Naprej krščanski vojaki

Rusko filozofijo je javnosti predstavil nedavno preminuli Sir Isaiah Berlin. V tem članku David Limond pojasnjuje razmišljanje filozofa, ki je politično mišljenje in krščanstvo združil na posebno ruski način.

Plinij je znano mislil, da je iz Afrike vedno nekaj novega, Kitajci pa naj bi verjeli, da je življenje v zanimivih časih prekletstvo. Ko se bližamo koncu dvajsetega stoletja in s stopljenim ledom hladne vojne, se vedno bolj zdi, da je iz nekdanje Sovjetske zveze vedno nekaj novega in da je veliko tega, kar je od tam novega, res 'zanimivo' – evfemizem, ki zagotovo pokriva množico grehov. Čudna politika in tuje religije se hitro razmnožujejo v zmedenem in pogosto vročičnem postkomunističnem vakuumu. Kljub desetletjem napačnega branja, presojanja in napačnega razumevanja narave življenja in politike v ZSSR in njeni socialistični skupnosti pridruženih držav, kremplji samooklicanih strokovnjakov na univerzah, možganskih trustih, kot je ameriška korporacija RAND, in v vladnih oddelkih še vedno proizvajajo množice tujih politični nasvet za severozahodne politike. Toda kaj lahko ponudi filozofija v iskanju razumevanja možnih prihodnosti, ki vključujejo Rusijo in bolj ali manj voljne države, ki sestavljajo njen preostali imperij? Ena od storitev, ki jih lahko zagotovi, je oživljanje razprave o predrevolucionarnih ruskih filozofih, zlasti o tistih, od katerih sodobni ruski misleci, pisatelji in – kar je najpomembnejše – politični akterji trdijo, da črpajo navdih. Prvi v vrsti za ponovno obravnavo mora zagotovo biti Vladimir Solovyev [1853-1900]. [Ker] moja vest ... je ... dokončna in se izraža [tako:] Ne ubijaj – to je celoten odgovor [na vojno]. Mislim, da ni nobenega dvoma, da je vojna zlo in da bi se je morali poskušati znebiti. Ampak mislim, da ni tako preprosto, kot samo reči, da je zlo. Stoletja so se ljudje bojevali v vojnah in se počutili, kot da delajo nekaj dobrega in pomembnega. Na vojno niso gledali le kot na nujno zlo, kot na nekatere druge poklice, ampak kot na nekaj plemenitega in častnega.

Solovjev (čigar ime se lahko prečrkuje tudi kot Soloviev, Solovev ali Solovyof) je komaj dobro poznan zunaj svoje rodne Rusije, vendar je njegov vpliv pomemben in narašča. Sodobne osebnosti, kot sta vrnjeni izgnanec Aleksander Solženicin in kontroverzni Vladimir Žirinovski, ga oba navajata kot vpliv, celo kot vir navdiha, in če jih želimo razumeti, moramo zagotovo najprej razumeti njega. Zdaj se bom vrnil k podrobnostim o Solženicinu in Žirinovskem, a najprej moram razložiti Solovjeva (moj najljubši način črkovanja) in njegovo filozofijo v kontekstu njegovega časa.

Če uporabim izraz, ki sem ga uporabljal prej ( Filozofija zdaj 10. izdaja) Solovjeva lahko označimo kot privrženca jeze – nekoga, ki je imel pozitivne zasluge v nasilju, vojni in družbenih motnjah. Skupaj z osebnostmi, kot je pesnik Aleksander Blok [1880-1921], je Solovjev menil, da je Rusija na prelomu stoletja šibka, dekadentna materialistična družba, ki jo je mogoče rešiti le tako, da sprejme tako mistično krščansko modrost kot nasilje. Tisto malo, kar je v angleščini napisanega o Solovjevu in njegovih sodelavcih, se osredotoča na njegovo vlogo pri razvoju vrste krščanskega misticizma, na katerega je s svojo osrednjo personificirano figuro Sofije, Svete modrosti, močno vplivala judovska modrostna literatura, kot je knjiga, ki je kristjanom znana kot 'apokrifno' Ecclesiasticus 1. Precej manj je bilo povedanega o njihovi vlogi pri spodbujanju nasilja kot družbene dobrine. Zdaj se obračam na to.



Kratka knjiga Solovjeva Vojna in krščanstvo: ruski pogled (prevedeno in objavljeno v angleščini 1903) ima obliko razširjenega dialoga ali drame, ki se odvija okoli ruske mize za večerjo – morda sklicevanje na simpozij, enega najbolj znanih Platonovih dialogov, ki ima svoje ime neposredno iz grščine za večerjo '. Zasedba likov v Vojna in krščanstvo je naslednji: Princ, Politik, Politikova žena (tako kot Noetova žena nima nobene identitete razen po povezavi z možem), general in gospod Z. Solovjev sam govori skozi gospoda Z. Omenjen je še en lik, vendar se ne pojavi – eden od [gospoda Z] … kolegov študentov na akademiji, ki je pozneje postal menih … Pan Sophia in napisal Univerzalna pot do miru in blaginje .2[Pan Sofije ne smemo zamenjevati z žensko Sofijo iz Ecclesiasticusa] Z uporabo vsakega od drugih likov kot folije, se gospod Z znebi več skupnih teorij o naravi vojne, njenih vzrokih in učinkih.

Prvi stopi v akcijo general in nastopi z argumentom, da:

stoletja … vsak vojak [je] imel čisto vest, [ker] je vedel in čutil, da služi dobremu in pomembnemu cilju … [vojna] … ni bila le nekaj koristnega, kot na primer sanitarno ali pranje perila, ampak v najvišji čut, nekaj lepega, plemenitega, častnega.PRINCE: Hočete reči, da dvomite, da sta vojna in vojaški posel vse prej kot brezpogojno in skrajno zlo, ki se ga mora človeštvo osvoboditi absolutno in čim prej ? …

General ve, da je vojna tako kot sanitarije in pranje perila umazan posel, vendar verjame, da ima zunanjo vrednost – je 'nekaj koristnega' – v tem, da brani in/ali širi državo ter prinaša bogastvo, moč in varnost vladati in vladati. Toda, meni general, vojna doseže tudi notranjo vrednost, stopnjo vrednosti, ki izhaja iz zadovoljstva njene primarne vloge, da je koristna.

Gospod Z ni prišel pokopat tega carjevega vojaka, a tudi ni prišel na večerjo z namenom, da bi ga pohvalil. Generalov argument je v redu – in plemenit in časten – kolikor seže, vendar ne seže dovolj daleč. Z-jev konflikt z generalom je manj izrazit od tistih, ki jih ima s politikom in princem, vendar še vedno obstaja. Ni mu dovolj, če reče, da višja vrednost vojne izhaja iz nižje – v vojni namreč morajo biti zasluge, tudi če ni koristna, tudi ko je kontraproduktivna in samouničevalna. Zdaj se bom vrnil k natančnim podrobnostim njegovega ugovora generalovemu argumentu; medtem, kaj ima Z povedati Princu in Politiku?

Princ je tanko prikrita različica (grofa) Leva Tolstoja [1828-1910], katerega prednost je mir pred vojno v skladu z njegovim strogim, čeprav neortodoksnim krščanstvom, dobro znano. Princ zagovarja svoje stališče na podlagi absolutnega, krščanskega pacifizma – s katerim gospod Z ne bo imel tovornjaka.

stoletja … vsak vojak [je] imel čisto vest, [ker] je vedel in čutil, da služi dobremu in pomembnemu cilju … [vojna] … ni bila le nekaj koristnega, kot na primer sanitarno ali pranje perila, ampak v najvišji čut, nekaj lepega, plemenitega, častnega.PRINCE: Hočete reči, da dvomite, da sta vojna in vojaški posel vse prej kot brezpogojno in skrajno zlo, ki se ga mora človeštvo osvoboditi absolutno in čim prej ? …

Plinij je znano mislil, da je iz Afrike vedno nekaj novega, Kitajci pa naj bi verjeli, da je življenje v zanimivih časih prekletstvo. Ko se bližamo koncu dvajsetega stoletja in s stopljenim ledom hladne vojne, se vedno bolj zdi, da je iz nekdanje Sovjetske zveze vedno nekaj novega in da je veliko tega, kar je od tam novega, res 'zanimivo' – evfemizem, ki zagotovo pokriva množico grehov. Čudna politika in tuje religije se hitro razmnožujejo v zmedenem in pogosto vročičnem postkomunističnem vakuumu. Kljub desetletjem napačnega branja, presojanja in napačnega razumevanja narave življenja in politike v ZSSR in njeni socialistični skupnosti pridruženih držav, kremplji samooklicanih strokovnjakov na univerzah, možganskih trustih, kot je ameriška korporacija RAND, in v vladnih oddelkih še vedno proizvajajo množice tujih politični nasvet za severozahodne politike. Toda kaj lahko ponudi filozofija v iskanju razumevanja možnih prihodnosti, ki vključujejo Rusijo in bolj ali manj voljne države, ki sestavljajo njen preostali imperij? Ena od storitev, ki jih lahko zagotovi, je oživljanje razprave o predrevolucionarnih ruskih filozofih, zlasti o tistih, od katerih sodobni ruski misleci, pisatelji in – kar je najpomembnejše – politični akterji trdijo, da črpajo navdih. Prvi v vrsti za ponovno obravnavo mora zagotovo biti Vladimir Solovyev [1853-1900]. [Ker] moja vest ... je ... dokončna in se izraža [tako:] Ne ubijaj – to je celoten odgovor [na vojno]. Mislim, da ni nobenega dvoma, da je vojna zlo in da bi se je morali poskušati znebiti. Ampak mislim, da ni tako preprosto, kot samo reči, da je zlo. Stoletja so se ljudje bojevali v vojnah in se počutili, kot da delajo nekaj dobrega in pomembnega. Na vojno niso gledali le kot na nujno zlo, kot na nekatere druge poklice, ampak kot na nekaj plemenitega in častnega.

Toda na vse, kar lahko reče princ, gospod Z odgovarja samo: Popolnoma sem prepričan v nasprotno.

Po drugi strani pa je politik manj optimističen (krvoločen?) kot general, a tudi manj miroljuben kot princ. Kar zadeva njega, v vojni ni nobenih zaslug, a tudi ne 'brezpogojno zlo', ki si ga princ predstavlja. Preprosto dejstvo je, da vojna obstaja kot posledica interakcije družbeno-ekonomskih in političnih sistemov, toda ko se razume, da … [je] neuporabna, postane nedonosna, se mora vojaško obdobje zgodovine končati. Tako politik v zaključku niza jedrnato povzame še eno klasično prepričanje o naravi in ​​potrebi po vojaškem spopadu. General predstavlja tiste, ki so bili imenovani obrambniki in so nagnjeni k temu, da so pripravljeni sprejeti etiko križarskih vojn. Vojna je zanj bodisi rahlo umazan posel, ki ga je treba sprejeti zaradi svoje zunanje vrednosti ali celo do neke mere pozdraviti, ker lahko pridobi notranjo vrednost s pridihom svetosti. Princ je seveda pacifist, toda politik je kot pacifist nekje med njima – tisti, ki bi raje imel mir kot vojno in ki verjame, da se bo (najverjetneje iz ekonomskih razlogov) nekoč zgodilo.3

Toda nič od tega ne bo koristilo gospodu Z, kot pojasnjuje, ko opisuje ideje svojega nekdanjega akademskega kolega, ki si je nadel meniško ime Pan Sophia. Z meni, da pri izbiri pisanja Univerzalni način in ko se je postavil proti vojni, se je Pan Sofija postavil proti Bogu samemu.4Veruje v Boga, vendar se je v globini svoje duše nehote in nezavedno dal raje kot Njemu. To je torej bistvo Solovjevljevega argumenta. Vojna nastane zaradi človeških napak in celo predstavljati si, da jo je mogoče končati, razen z dejanjem Božje milosti, je skrajna prevzetnost. V tihotizmu in sprejemanju večne človeške volje do vojne je edini način življenja, ki ni v nasprotju z Božjo voljo. Vse vojne, vsaka vojna, državljanska vojna, mednarodna vojna, dobljena vojna, izgubljena vojna, pravična vojna, vsaka vojna, razen protislovne 'vojne za konec vojne', po kateri bi politično usmerjeni pacifikist lahko hrepenel (kot so to počeli v svojih množicah manj kot desetletje in pol po smrti Solovjeva) … to so božji biči. Kogar bi poganski bogovi uničili, bi lahko najprej razjezili, a kogar bi Bog uničil, bo uničil in edina norost je misliti, da se o tem lahko – ali bi moralo – dvomiti, izpodbijati ali spreminjati. Izobesite več zastav, zatrobite, udarite po bobnih, na ta način pride nekaj svetega. Tako general ne gre dovolj daleč v svoji pripravljenosti živeti z vojno in smrtjo, princ, politik in Pan Sophia pa gredo predaleč v svojem nasprotovanju boju na življenje in smrt. (In politikanova žena, morda res po tipu, stoji ob strani svojemu moškemu in ne reče ničesar, kar bi lahko premaknilo prepir na eno ali drugo stran, ima le nenavaden govor, in to vedno za premostitev delov dialoga.)

Toda če se vrnem k prejšnji točki, kaj lahko pridobimo iz znanja splošno pozabljenih ruskih filozofov, kot je Solovjev? No, če ponovim, na mnoge sodobne osebnosti, ki jih lahko združimo kot ruske partikulariste in ki sestavljajo tisto, kar je zagotovo najbolj zaskrbljujoča frakcija ali tendenca v današnji Rusiji, je močno vplival Solovjev. Ruski partikularizem je prepričanje, da ima Rusija posebno usodo, da jo v svetu štejejo za veliko in dobro. Čeprav se je Solženicin javno distanciral od Žirinovskega, sta najbolj vidna obraza partikularizma. Žirinovski je v svojem partikularizmu očitno bolj mišičast kot Solženicin, vendar nobeden ni nujno njegov najbolj skrajni zagovornik.5Vredno je reči, da je bil sam Solovjev ne strogo gledano partikularist, vendar v rokah filozofa, kot je Solženicin, ki je, ni nemogoče, da bi njegovo krščansko tiho naklonjenost vojni lahko vplivalo na izzivanje ali podaljševanje konfliktov znotraj in okoli ruskih meja. Nadalje, čeprav Žirinovski zagotovo ni filozof, ga njegova različica partikularizma pušča pripravljenega na vojno, in čeprav morda ne potrebuje več spodbude za iskanje konflikta kot ozemeljske pridobitve in želje po moškem samouveljavljanju, lahko vpliv Solovjeva samo podžigajo njegovo že tako razvneto domišljijo, saj se zdi, da zagotavljajo še dodaten razlog za vojskovanje.

Tolažba filozofije je morda le malo opozorilo, da iz Rusije prihajajo nove in nove težave.

[1] Bolj pravilno znano kot Jezusova modrost Ben Sirah ; nastala v poznem 2. ali zgodnjem 3. stoletju pred našim štetjem in je edina svetopisemska knjiga avtorja, čigar identiteta ni sporna. Običajno je Modrost poosebljena tako: Gospod, ki sedi na svojem prestolu … jo je ustvaril … Ona je z vsem mesom po njegovem daru [1, viii-x].
[2] Zelo verjetno je naslov, ki spominja na Immanuela Kanta Večni mir ki se zavzema za vzpostavitev in ohranitev miru v Evropi s tipično natančnim časovnim razporedom korakov.
[3] Ta klasifikacijski sistem sem prevzel od Martina Ceadela Razmišljanje o miru in vojni in ga prej uporabljal v Filozofija zdaj Številka 10, kjer sem nedvomno razložil nekoliko bolje.
[4] Na žalost, za razliko od druge dobro znane izmišljene knjige v knjigi, Teorija in praksa oligarhičnega kolektivizma avtorja Emmanuela Goldsteina, ki ga Orwell dovoli Winstonu Smithu 'prebrati' leta 1984 (in ki ga uporablja kot hitro pot za opisovanje političnih in družbenih naprav, ki omogočajo partijski nadzor), Solovjev ne 'citira' dela Pan Sofije . Prepuščeno nam je torej ugibati, katere argumente bi položil v usta/um svojega kantovskega protivojnega aktivista, vendar lahko domnevamo, da so mešanica pacificizma Kanta in politika ter ven-in- ven Pacifizem princa/Tolstoja.
[5] Za primer Solženicinovega nedavnega političnega pisanja glej Obnova Rusije (1991, prev. A. Klimoff). Odlomki iz kontroverzne knjige Žirinovskega Zadnja ponudba za jug – ki je izrecno partikularistični manifest – so bili ponovno natisnjeni l. Indeks cenzure vol. 23. maj/junij 1994 (prev. M. Grieves) in gradivo iz govorov in drugih del se pojavi v Žirinovski; Mala črna knjižica (1994, prev. G. Frazer in G. Lancelle). Za izmišljen, a fascinanten prikaz tega, kakšna bi lahko bila Rusija pod prihodnjo partikularistično vlado, si oglejte polsatirični roman Vladimirja Voinoviča Moskva 2042 (1988, prev. R. Lourie).

David Limond je študiral moralno filozofijo na Univerzi St Andrews, zdaj pa piše in poučuje na Nene College v Northamptonu.