Organičnost: Entropija ali evolucija Davida Dobereinerja

Alan Shepherd natančno preučuje novo vizijo družbe.

Organicity: Entropy or Evolution (2019) je preiskovalna diagnoza o tem, kako smo se znašli v okoljski krizi, in strastna zahteva po spremembi, ki upošteva napake iz preteklosti. Anarhist, arhitekt, filozof in okoljevarstvenik David Dobereiner združuje svoje zaveze v knjigi, ki se upira klasifikaciji. V dialogu, intervjuju, manifestu, pismih in filozofski analizi je po vrsti politična, psihološka, ​​zgodovinska, ekonomska, avtobiografska. Bralec bo našel Gillesa Deleuza, Jane Goodall in Vandano Shivo skupaj na eni strani. Bil sem tako jezen, ko sem slišal, kaj je rekel moj šef. Nisem mogla verjeti, da mi bo rekel kaj takega. Počutila sem se, kot da mi hoče samo otežiti življenje.

Dobereinerjev koncept 'organskosti' je osrednja nit knjige. Izhaja iz njegovega dela ekološkega urbanega oblikovanja kot arhitekta. Svet vidi kot na kritični stopnji konflikta med ekonomskim in ekološkim razmišljanjem, pri čemer vidita drugega kot zunanjega, pri čemer prvo povzroča veliko škodo drugemu. Te negativne posledice so bile nenamerne in, kot trdi, so izhajale iz dualističnega razmišljanja Renéja Descartesa. Descartesov opis vsega zunaj uma – vsega fizičnega, vključno z živalmi – kot mehanizma, spodbuja našo težnjo, da bi nas ločili od narave, nad njo prevladovali in jo uporabljali za lastne namene. Svet smo zamenjali za nekaj drugega od sebe, namesto da bi sebe razumeli kot del naravnega reda. Bila sem tako jezna, ko sem videla, kaj je naredil. Nisem mogel verjeti, da bi naredil kaj takega.

drevo
Treetise o okolju

Sčasoma sta bila um in Bog na splošno izrinjena iz slike. Mehansko razmišljanje je postalo prevladujoče. Domnevalo se je, da so znanstveni zakoni sposobni v celoti razložiti vesolje. In z industrijsko revolucijo so stroji vedno bolj prevladovali nad življenjem, obenem pa napovedovali usodni obrat k uporabi fosilnih goriv. Dobereiner skova izraz 'strojni', da bi zajel to razmišljanje in prakso. Gre za instrumentalno razmišljanje, ki je izključno v interesu lastne vrste in je seveda zelo uspešno v materialnih koristih, ki jih prinaša. Toda v svojih pogledih je utripajoče, vse obravnava strojno, ne more razumeti življenja in življenjskih sistemov, kakršni so. Strojno ni isto kot moderno. To je tisti del tehnologije, ki po svojem učinku zanika življenje. Vendar se je zdelo, da nas pohod mehaniziranega napredka vodi v utopijo, zdaj pa nam pravijo, nasprotno, da gremo proti pečini. Čeprav je bila za Dobereinerja industrijska revolucija v nekem smislu korak nazaj, ker smo se oddaljili od verjetno bolj naravnih virov energije, ni ludit in ne zagovarja vrnitve v neko bukolično preteklost.



Drugi glavni vir naših sedanjih težav je v našem razumevanju človeške narave kot predvsem tekmovalne in sebične. To je izkrivljena interpretacija Darwina. Toda to napačno razumevanje narave in človeške narave je bilo 'tragično napačno' uporabljeno v gospodarstvu in družbi. Prosti trg in individualizem delujeta skupaj pri spodbujanju konkurence, ustvarjanju odpadkov in slabljenju družbenih vezi. Dobereiner, ki sledi Kropotkinu, namesto tega poudarja pomen medsebojne pomoči in sodelovanja v evoluciji.

Od Descartesa in Darwina so torej naše institucije in ekonomski sistem, naš odnos do drugih živih bitij, naš način življenja postali preveč strojni in »motilci organskega«. Oddaljili smo se od narave. Kako se lotimo teh težav?

Odgovor za Dobereinerja, preprosto povedano, je ponovna vzpostavitev ravnovesja med prevlado in medsebojno pomočjo, med tekmovanjem in sodelovanjem: Organičnost je usklajevanje Organskega in Strojnega. Za avtorja vrnitev k naravi prinaša moralne koristi pri odpravljanju prevlade človeka nad naravo in vključuje prevrednotenje drugih živali, ki nam bo omogočilo, da jih obravnavamo kot same sebi namene. Takšne ideje so bile nedavno popularizirane na primer v 'zelenih novih poslih', s katerimi se knjiga dobro ujema. Toda več kot to si Dobereiner predstavlja popolnoma alternativni način življenja. Njegove družbene, politične in ekonomske rešitve so združene v njegovi veliki viziji idealnega mesta – Organskost , oz Metropola .

Skratka, Matripolis je reinvencija vrstnega stanovanja v enklavi za pešce: predvideva dobesedne terase, stopničaste nazaj po pobočju, na katerih so nizane vrste hiš s sprehajalnimi potmi, ki povezujejo vse prebivalce s skupnimi prostori. Terase so ukrivljene okoli osrednjega trga, hišne fasade pa se nagibajo druga proti drugi in spodbujajo interakcijo. Ena takšna struktura bi bila na približno petsto ljudi in bi bili povezani v mrežo. Motorni promet bi potekal zunaj teh struktur. Toda Matripolis je prav tako a socialni strukturo kot fizično. Dobereiner ne govori le o urbanističnem načrtovanju, temveč o prestrukturiranju družbe, politike in gospodarstva.

Politično bi bila vsaka skupnost v celoti samoregulirana in samoupravna, saj je to naše naravno stanje, ko smo osvobojeni zapletenosti v strojne institucije. Skupnosti bi delovale z neposredno demokracijo in zbiranjem, da bi dosegle družbene spremembe v korist vseh. Dobereiner razvija libertarianizem Johna Stuarta Milla in zagovarja anarhosindikalizem ali anarhokomunizem. Anarhisti zaupajo ljudem, da se bodo ob priložnosti obnašali družbeno odgovorno: so komunisti, ki ne bodo čakali na državo. Anarho-komunizmu ključno dodaja obzirnost, ljubezen in sočutje do drugih življenj in živih sistemov, s katerimi delimo planet.

Ekonomsko gledano bi večinoma delali znotraj svoje skupnosti. Na splošno bi vzpostavili kulturo delitve in medsebojne pomoči, ki bo v veliki meri nadomestila tržno gospodarstvo zapravljanja in zasvojenosti. Kropotkin je trdil, da so bile človeške institucije, ki temeljijo na načelih sodelovanja, zgodovinsko vedno povezane z najbolj ustvarjalnimi obdobji, kot je grško policija in srednjeveški cehovski sistem. Tako kot Mill tudi Dobereiner zagovarja stacionarno ali stabilno gospodarstvo, kjer kapital in bogastvo ne rasteta. Namesto da bi bila gospodarska rast naš ideal, bi moral biti naš cilj kulturna, moralna in duhovna rast. V tem kontekstu citira zgodovinarja Arnolda Toynbeeja: Narava bo prisilila potomce, da se vrnejo v stabilno stanje na materialni ravni in se obrnejo v kraljestvo duha, da bi potešili človekovo lakoto po neskončnosti ( The Observer , 1972).

Družbeno bi se vrnili v bolj naravno združevanje z našimi bližnjimi: dolgoročno (če obstaja dolgoročno) se bodo ljudje zbrali tam, kjer živijo, da bi delili in uživali v družbi drug drugega v prisotnosti druge narave. v vsej svoji zapostavljeni raznolikosti in kompleksnosti. Šele takrat se bo gospodarski sistem v celoti transformiral v smeri trajnosti. Poleg tega bi bili srečnejši v družbi drugih in to bi nam omogočilo beg pred osamljenostjo in odtujenostjo, ki sta tako razširjena v naši potrošniški kulturi. Vemo, da smo šli narobe, vendar nas trenutni način življenja ovira pri spremembi. Kot piše Dobereiner, moramo na kratko postopoma opustiti fosilna goriva in nato prestrukturirati družbo, njene institucije in urbane posode za dolgoročno stabilno stanje.

To je fascinantna podoba načina življenja, ki želi omogočiti spremembe, ki so potrebne za vzpostavitev trajnostnega gospodarstva, kjer lahko družbene živali sodelujemo v duhu medsebojne pomoči v primernem socialnem prostoru.

Alan Shepherd je diplomant filozofije Univerze v Glasgowu in svobodni pisatelj, ki živi v Newcastle-upon-Tyne.

Organičnost: entropija ali evolucija , David Dobereiner, 2019, Black Rose, £15,65 pb, 180 strani, ISBN: 9781551647289