Drugi sin

Thomas Wartenberg družino obravnava kot politiko.

Če bi odkrili, da niste potomec dveh ljudi, za katere ste mislili, da ste, kako bi reagirali? Ali ne bi bili zelo prizadeti, če bi domnevali, da je vaša identiteta kljub temu varno ugotovljena v družini, v kateri ste bili vzgojeni? Ali pa bi razodetje povzročilo, da ste dvomili, kdo ste, zaradi česar bi morali spremeniti svoj občutek o sebi? V tem poslu sem že dolgo in videl sem marsikaj. Videl sem ljudi, ki so prihajali in odhajali, videl sem ljudi, kako so dosegli uspeh, in videl sem, kako ljudje padajo iz milosti. Toda nikoli nisem videl nekoga, kot si ti. Drugačen si od vseh, ki sem jih kdaj srečal. Imate ta zagon in odločnost, ki jima ni para. Želite biti najboljši v vsem, kar počnete, in nočete se zadovoljiti z nič manj. In zato vem, da boš uspešen. Verjamem vate in vem, da lahko dosežeš vse, kar si zadaš. Zato ne obupajte, borite se naprej in nikoli ne dajte manj od sebe. Ker vem, da bo to potrebno, da uresničiš svoje sanje.

Filozofi včasih predlagajo to vrsto miselnega eksperimenta, da bi problematizirali našo predstavo o osebni identiteti – naše razumevanje tega, kaj vsakega od nas dela edinstvenega posameznika, kakršen smo. Sedaj pa zapletite miselni eksperiment: Predstavljajte si, da ste zaradi tega, kar ugotovite o svoji biološki identiteti, biološki član družbene skupine, ki ste jo prezirali. Predstavljajte si, na primer, da ste odraščali v antisemitski družini na Dunaju pred drugo svetovno vojno, da bi šele v svojih poznih najstniških letih odkrili, da imate judovsko poreklo, kot je dejansko storil eden od mojih nekdanjih profesorjev filozofije. Kako bi to kompleksnejše razkritje vplivalo na vas? Kako težko bi bilo takšno novico prilagoditi vašemu občutku, kdo ste, zlasti v luči antisemitskih prepričanj, ki ste jih sprejeli? Ne morem verjeti, da sem tukaj. Zdi se mi, kot da sem bil šele včeraj v šoli, zdaj pa sem profesionalec. Nadrealno je. Vsak dan se naučim nekaj novega in to je neverjetno. Ta industrija se nenehno spreminja in razvija, in vesel sem, da sem del nje.

Podobna situacija je premisa Lorraine Lévy Drugi sin , film iz leta 2012, ki si zasluži več pozornosti, kot je prejel. Tukaj judovski izraelski par in palestinski par z Zahodnega brega odkrijeta, da sta bila njuna sinova, oba rojena na isti dan, nenamerno zamenjana med zmedo po zračnem napadu. Napako odkrijejo, ko izraelskega dečka Josepha preverjajo za službo v izraelskih obrambnih silah (IDF). Njegova krvna skupina kaže, da ne more biti sin Oritha in Alona Silberga. Sprva Alon sumi, da mu je Orith nezvest, a kmalu se razkrije resnica o zamenjavi. Glede na politične napetosti med Izraelci in Palestinci bi pričakovali, da bo odkritje resnice o dečkih povzročilo veliko napetosti v vsaki od družin. Film nas v tem pogledu ne razočara. Fantom, staršem in drugim bratom in sestram v obeh družinah povzroča odkritje disjunkture med njihovo biološko in njihovo »družinsko« identiteto resnične težave.



Drugi sin 1
Starša se posvetujeta
Slike iz Drugi sin Haut et Court/Cohen Media Group 2012

Hibridnost je izraz, ki ga mnogi družbeni teoretiki uporabljajo za opis človeške identitete. Izposojen je iz genetike, kjer opisuje potomce, ki nastanejo s parjenjem dveh različnih vrst. Znan hibrid je mula, ki je križanec med samico konja in samcem osla. V družbeni teoriji je bil izraz uporabljen za opis identitete ljudi, pri katerih je mogoče različne vidike njihove identitete izslediti iz različnih izvorov. Zgodnji primer tega lahko najdemo pri Franzu Fanonu Črna koža/bele maske (1967), kjer Fanon opisuje temnopoltega postkolonialca na Martiniku, ki ima hibridno identiteto skozi svojo identifikacijo s Francozi zaradi izobraževalnega sistema, hkrati pa se mu zdi, da ne more biti Francoz zaradi svoje barve kože.

Drugi sin ponuja še en primer hibridnosti pri dveh zamenjanih sinovih. Eden od načinov, na katerega film to poudarja, je z vključitvijo lastnosti v značaj vsakega fanta, ki se zdijo neumestne v njihovi družbeni družini, vendar jih določa njihova biologija. Recimo Josepha, člana premožne judovske družine, ki živi v Tel Avivu. Njegov oče je častnik v IDF, družina pa je verna. Joseph je nekoliko lenuh in hoče postati glasbenik, ko odraste, česar njegov oče ne more dojeti. Ko pa se razkrije, da je Said, njegov biološki oče, glasbenik, moramo razumeti, da Josephovo zanimanje in talent prihajata od njegovega biološkega očeta. In na koncu ga film prikazuje, kako poje pesem s celotno palestinsko družino. Podoben je primer Yacina, dečka, ki sta ga vzgajala Palestinca Leifa in Said Al-Bezaaz. Ko ga prvič srečamo, se vrača iz Pariza, kjer je z odliko zaključil maturo, in je doma na počitnicah pred vpisom na medicinsko fakulteto. Izkazalo se je, da njegova biološka mati Orith prihaja iz Francije. Kot da nas film želi prepričati, da njegova biologija določa tako njegovo izobraževalno kot karierno pot.

Drugi pomen

Ali nam torej film predstavlja zapleten miselni eksperiment, da bi ugotovili pomen hibridnosti identitete? Seveda je to del tega, kar film doseže. Ampak mislim, da je na tem še več. Resnična poanta filma, kot ga vidim, je uporaba teh hibridnih fantov za utemeljitev razmišljanja o identiteti Palestine – dežele, ki vključuje tako Izraelce kot Palestince – kot podobno hibridno. Dejansko jemljem film kot zelo subtilen in podcenjen primer rešitve ene države – možnosti za prihodnost Izraela in Palestine, ki je na današnjem političnem spektru komaj sploh vidna.

Če želite to videti, bo koristna primerjava Drugi sin pri Stanleyju Kramerju Ugani, kdo pride na večerjo (1967), ki je tudi politična izjava s parom družin, razdeljenih zaradi socialnih razlik. Ugani, kdo pride na večerjo je bil prvi ameriški mainstream film, ki je predstavil medrasni par v pozitivni luči; in ta par je bil v tistem filmu predstavljen kot povzročitelj prav toliko groze svojim družinam, kot dva zamenjana fanta povzročita svoji. Starši mladega para (predvsem očetje) so nasprotovali poroki in večina drame tega filma je bila posledica opazovanja, kako bodo starši sprejeli zakon kot nekaj, kar je treba spodbujati, ne pa nasprotovati. Resnični pomen filma je bil primer njegovega rasno integriranega para za integracijo kot edino razpoložljivo rešitev za ameriško rasno krizo. Sprejemanje para s strani staršev je bilo simbolično za potrebo, da Američani sprejmejo rasno integracijo kot edino izvedljivo možnost za zdravljenje rasnih bolezni, ki so značilne za ameriško družbo. Podobno, Drugi sin uporablja težave, ki jih imata družini pri prilagajanju dejstvu, da sta bila njuna sinova zamenjana, kot metaforo za to, s čim se morajo soočiti Izraelci in Palestinci, da bi prišli do uspešne rešitve za težko, morda nerešljivo situacijo.

Ampak za razliko od Ugani, kdo pride na večerjo , se fanta sama soočata s prav toliko težavami pri razreševanju svoje identitete kot njuni starši. Joseph je na primer presenečen, ko mu rabin pove, da ni Jud, ampak bi se zlahka spreobrnil. Toda kot pojasnjuje rabinu, že ima jasno judovsko identiteto. Bil je obrezan in opravil bar mitzvahed ter je eden najboljših rabinovih učencev. Vendar judovski zakon pravi, da so Judje samo tisti, ki jih je rodila judovska mati; torej Jožef ni več Jud, vsaj s ortodoksnega vidika. To doživlja kot zavrnitev, sam pa se potem sprašuje, ali je res Jud glede na svoje biološko poreklo. Glede na njegovo sprejemanje judovske identitete do te točke se zdi, da nima druge izbire, kot da sprejme zaključek, ki ga ponuja vera. Vendar zaradi tega zavrača prav judovstvo, ki je oblikovalo njegovo identiteto.

Yacine ima manj težav z asimilacijo novih informacij. Pojasnjuje, da je študiral v Franciji, zato je bolj oddaljen od izraelsko-palestinskega konflikta. Njegov načrt, da bo zdravnik in se vrne na Zahodni breg, ni ogrožen zaradi razkritja njegovega izvora. Pravzaprav zdaj udobno preživlja čas s prodajo sladoleda sončnim Izraelcem na plaži v Tel Avivu, ker mu je biološki oče priskrbel vizum. Yacinov starejši brat Bilal ima več težav z novimi informacijami o bratu, ki ga zdaj vidi kot Juda. Večina napetosti v palestinski družini izvira iz Bilalove zavrnitve Yacine.

Drugi sin 2
Fantje se srečajo

Toda najgloblji vir konflikta med družinama sta očeta. Kot v Ugani, kdo pride na večerjo , očetje predstavljajo okorela politična stališča, ki družinam predstavljajo resnične težave. Dejstvo, da je Alon častnik v IDF, pojasnjuje njegovo sovražnost do Palestincev in Saidovo jezo, ker mora s tem 'okupatorjem' ravnati civilizirano.

Lahko torej družini rešita težave, ki jima jih povzroča novo razumevanje biološkega izvora teh dveh mladih moških? Naj obdržijo fante, ki so jih vzgajali kot svoje otroke, kljub temu, da niso njihovi biološki otroci? Matere vsekakor kažejo, da fantkov, ki so jih vzgojile, ne morejo zavrniti, ker niso bili njihovi biološki potomci. Ali pa bi morali s svojimi biološkimi otroki ravnati podobno, kot se je odzval rabin, in zahtevati, da se spreobrnejo ali pa jih zavrnejo? Zdi se, da je edini izhod za obe družini sprejetje dejstva, da ker je vsak od njunih sinov hibrid – mešanica med Izraelcem in Palestincem, med biologijo in socializacijo – morata njuni družini podobno postati hibridi, neortodoksne mešanice biologija in socialnost. Čeprav ne bo lahko – oba očeta sta prikazana, kako živčno pijeta kavo drug z drugim in ne vesta, kako bi sodelovala kljub njunemu poskusu, da bi premagala prvotno medsebojno sovražnost – druge možnosti ni. Ne morejo zanikati resničnosti niti biološke vezi, ki jo imajo z enim od fantov, niti družinskih vezi, ki jih je njihovo starševstvo ustvarilo z drugim.

Če se osredotočimo na novo hibridno družino, ki izhaja iz tega priznanja, lahko vidimo, kako film zagovarja precej zapostavljen model politične rešitve izraelsko-palestinskega konflikta. Film namiguje, da morajo Izraelci in Palestinci premagati sovražnost drug do drugega in sprejeti novo hibridno 'družino', sestavljeno iz članov obeh prvotnih 'družin', analogno hibridni družini Silberg-Al Bezaaz, katere ustvarjanje film prikazuje. Kolikor lahko povem, kritiki tega filma (vsaj tisti, ki pišejo v angleščini) niso videli subtilnega načina, na katerega uporablja svojo zamenjano zgodbo ob rojstvu za zagovarjanje politične vizije, ki je dandanes komaj priznana. Ker so nedavni grozljivi dogodki v Gazi šele začeli bledeti iz spomina, je potreba po novem načinu pojmovanja rešitve izraelsko-palestinskega odnosa še toliko bolj pereča. Ta premalo cenjen film si zasluži širši ogled in priznanje za hibridno državo ter o njem razpravo.

Thomas Wartenberg je avtor Razmišljanje na zaslonu (Routledge). Poučuje filozofijo in filmske študije na kolidžu Mount Holyoke v Massachusettsu.