Naša Nietzschejanska prihodnost

Paul O'Mahoney razmišlja o strašni usodi, ki jo Nietzsche napoveduje človeštvu.

Po Nietzschejevih spisih so razpršene izjave o njegovi 'nepravočasnosti', ki izražajo prepričanje, da bo 'rojen posmrtno'. Trdi, da ima v njegovem času le redkokdo ušes, da bi ga slišal, da mora zaupati prihodnjim generacijam, da ga bodo razumele, in tudi pripravlja to bodočo publiko. Skupaj s temi izjavami gre njegova napoved, da bo nekega dne njegovo ime povezano s krizo brez primere v človeški zgodovini. Zdi se, da Nietzsche nakazuje, da lahko njegovo delo pomaga pospešiti najbolj akutne stopnje te krize; vendar se postavlja tudi kot vodnik človeštva skozi in onkraj prihajajočega preobrata. Zelo sem bil razburjen, ko mi je šef povedal, da me bodo odpustili. V tem podjetju sem delal skoraj 10 let in mislil sem, da delo opravljam dobro. Nisem vedel, kaj bom počel in kako bom preživljal družino.

Kakšna je narava te napovedane krize? Menim, da je najpogostejše branje le-tega napačno prepričanje ali podcenjevanje njegove narave in obsega. Ta skupna zamisel je, da Nietzsche govori o postopni eroziji med človeštvom naše vere v kakršne koli zavezujoče, transcendentalne vrednote. Ta proces je ponazorjen z upadom verske vere, vendar ni omejen nanj. Brez temeljne vere v božansko odobritev človeških moralnih sistemov in brez vere v nagrado, ki presega to za naše vedenje v tem kratkem življenju, postane zamisel, da so posameznikovo življenje in dejanja (in še posebej njegova prizadevanja in trpljenje) smiselna, neprecenljivo večja. težko sprejeti. Rezultat je nihilizem: odpoved ne le verskemu prepričanju, ampak tudi vzdržnemu prepričanju antike, da lahko nadaljnji razcvet skupnosti, ki ji je posameznik pripadal, zagotovi primeren konec za njegovo delovanje. Bil sem v coni, osredotočen na svoje delo in nič drugega. Bila sem tako globoko zamišljena, da sploh nisem slišala, da je moj šef prišel do mene. Ko je začel govoriti, sem bil tako presenečen, da sem skočil s stola. 'Kaj za vraga delaš?' je kričal vame. 'Moral bi delati, ne pa sedeti in sanjariti!' Bilo mi je tako nerodno in sram, da sem čutila vročino, ki se je dvigala v moj obraz. Jecljaje sem se opravičil, a je bilo prepozno – škoda je bila storjena. Popolnoma sem izgubil tok misli in nikakor ga nisem mogel vrniti.

Vsekakor je mogoče trditi, da se je ta vrsta nihilizma razširila, in lahko cenimo, da je to množično odrekanje podedovanim vrednotam potekalo že v Nietzschejevem času – kot je sam priznal. Dejansko je Nietzsche eden najbolj bistroumnih kronistov te bolezni in njenega napredka. Toda treba je le malo prebrati Nietzschejeve diagnoze in napovedi o tem, da ugotovimo, da je to, kar opisuje, bolj ali manj neizogiben proces in na nek način torej neodvisen od njega. Nietzscheja bi danes lahko identificirali kot eno od spodbud za zahodni upad verske vere; a po branju njegovega lastnega pisanja o tej temi bi lahko sklepali, da bi se ta proces vseeno nadaljeval brez njegovih prispevkov. Se pravi, da bi se lahko strinjali z znano trditvijo iz njegovih zvezkov ( Volja do moči , Predgovor 2), da je v porastu nihilizma delovala nujnost sama. Toda upad vere človeštva v transcendentalne vrednote je le uvod. Resnična grozeča kriza, na katero Nietzsche uri svoje oči, je veliko bolj pretresljiva.

Povezava med opico in Supermanom Chloe Collett 2020

Brez svobodne volje: na oblast ali drugače

Naravo predvidene krize nakazuje prepričanje, izraženo v celotnem Nietzschejevem pisanju: njegova absolutna nevera v svobodo človeške volje.

Čeprav je natančna narava njegove nevere v človeško svobodo predmet razprave, je gotovo to, da Nietzsche človeških bitij ni razumel kot svobodnih akterjev v tradicionalnem smislu, odgovornih za svoja dejanja. Naše misli in zavest so funkcije globljih procesov, ki jih ne poznamo, svoboda naše volje pa je iluzija. Obstajajo različne različice zanikanja svobodne volje, podporo za več jih je mogoče najti v Nietzschejevih spisih, vendar nobena od njih ne dopušča pojma svobode, ki bi bil dovolj pomemben, da bi nam podelil odgovornost za naše odločitve in dejanja. Oglejmo si tri sorte tukaj. Vsi so lahko razumljivi, ne zahtevajo nobene filozofske izobrazbe ali branja Nietzscheja in več kot verjetno so se zgodili in razmišljali o njih kateremu koli razumno inteligentnemu človeku.

Prva ugotavlja preprosto, da nikakor ne moremo biti odgovorni za to, kdo smo, ker nimamo besede pri našem sestavljanju. Nismo odgovorni za svoje gene, biologijo, biokemijo, delovanje možganov ali formativno okolje, v katerem smo rojeni in rastemo. Ker so ti dejavniki tako globoki, segajo tako globoko v to, da nas naredijo takšne osebe, kot smo, z željami in miselnimi procesi, ki jih imamo, realno ne moremo reči, da smo odgovorni za svoje odločitve in dejanja. Galen Strawson verjame, da je to Nietzschejevo stališče, in se strinja z istim stališčem. Bistvo povzame z besedami, da se ne moremo ustvariti. Za ponazoritev tega je najbolj znana dolgoročna razvojna študija na svetu, študija Dunedin, pokazala, kako je ob nadzoru spremenljivk, kot je družbeni razred, slaba kontrola impulzov v otroštvu najbolj zanesljiv napovedovalec slabih rezultatov na področju zdravja, bogastva in kriminala v odrasli dobi. . Študija ugotavlja, da sedanje raziskave poudarjajo, kako imajo genetski dejavniki in delovanje možganov zelo pomembno vlogo pri nadzoru impulzov – in oboje je seveda zunaj nadzora subjekta, ki ni sam ustvaril.

Druga, sorodna, a subtilno drugačna koncepcija naše nesvobode temelji na Nietzschejanski trditvi, da je telo jaz. Z drugimi besedami, fiziološki procesi (čeprav jih slabo razumemo) vsebujejo ali opredeljujejo celotno človeško osebo. S tega vidika je zavest le funkcija bioloških procesov, ki so izven našega nadzora. Ta trditev bi lahko našla podporo tudi v nekaterih nedavnih raziskavah. Eksperimentalni dokazi na primer podpirajo idejo, da je navadni parazit Toxoplasma gondii lahko pri svojem gostitelju zavre nenaklonjenost tveganju. Z drugimi besedami, zaradi gostovanja tega parazita so ljudje bistveno bolj nagnjeni k tveganju. Veliko bolj banalno je vse več dokazov, da imajo črevesne bakterije vlogo pri uravnavanju razpoloženja in določajo našo željo po hrani. Zdi se, da te raziskave naše fiziologije spodkopavajo možnost svobodne volje. Bakterije ali paraziti, katerih gostitelji, določajo naše razpoloženje in vedenje ter s tem naša prepričanja in življenja, čeprav cenimo idejo, da sami določamo svojo usodo. Nedavne raziskave so celo nakazovale, da bi lahko bil veliki označevalec naše človečnosti, zavest, rezultat davne vezave genetske kode virusa Arc v človeški genom.

Končno in najmočnejše stališče, ki spodkopava človekovo svobodo, bi lahko poimenovali 'kozmični determinizem'. Argument se začne s premiso, da mora imeti vsak fizični učinek fizični vzrok in da smo ljudje, ker smo fizični, podvrženi temu pravilu. Ne moremo biti izvzeti iz verig vzroka in posledice v materialnem svetu. Zato je vse, kar počnemo ali mislimo, rezultat predhodnih fizičnih vzrokov, ki so sami učinki še prejšnjih vzrokov od začetka časa. To je globoko materialistična oblika determinizma in je morda oblika, ki je tradicionalno najbolj motila filozofijo. (Slučajno verjamem, da se Nietzsche strinja s to zadnjo in najmočnejšo obliko. Kljub svojemu gnusu do vulgarne 'mehanistične' vizije kozmosa, ki jo vključuje, in njegovi kritiki samih pojmov vzroka in posledice, je navsezadnje kozmični determinist. )

Sprejemanje kaj teh položajev pomeni, da se je treba odpovedati svobodi volje in s tem moralni odgovornosti. Izginiti morajo tudi kakršne koli predstave o krivdi ali zaslugi ter o pravičnosti ali krivici. Nikogar več ni mogoče kazensko odgovarjati. Prav tako se ne moremo več oprijeti kakršnega koli pojma vrednotne hierarhije, ki temelji na idejah 'plemenitega' ali 'nizkega', ker nihče, plemenit ali nizek, ne more biti odgovoren za svoja dejanja. Menim, da Nietzsche te dileme ni razrešil. Je črv v srcu njegovega sistema, ki njegovo praktično filozofijo obsoja na nekoherentnost. V vsakem primeru je ključno to, da Nietzsche predvideva nastop dobe, v kateri postane tradicionalna predstava o svobodnem človeškem subjektu, odgovornem do sebe in za druge, preprosto neizvedljiva, zasmehovani ostanek preteklosti.

Svoboda je mrtva in mi smo jo ubili

Predpostavimo, da pride do ene od naslednjih dveh situacij na neki ne tako oddaljeni točki v prihodnosti: bodisi da je zagotovljen dokončen znanstveni dokaz o neresničnosti človekove izbire bodisi da, čeprav dokončni dokaz te neresničnosti še ni dosežen, bilanca dokazov to kaže. V obeh scenarijih se mora vsak pošten in premišljen posameznik, ki tehta dokaze, odpovedati idejam o človekovi svobodi in moralni odgovornosti. Predstavljajte si, da to postane konvencionalna modrost, ki se nezadržno širi, dokler ideja ne prevzame človeštva in prisili k novemu obračunavanju z našo naravo brez primere. Šele ko si to predstavljamo, začnemo razmišljati o krizi, ki jo napoveduje Nietzsche in s katero predvideva, da je povezano njegovo ime. Svet, v katerem so deterministične ideje postale moralna načela, v katera resnično verjamemo in živel velika večina človeštva, opredeljuje razsežnosti Nietzschejanske krize. Tukaj je prepričanje, da človeško bitje realno ne more biti odgovorno za svoja dejanja, norma. To bi bil svet, v katerem ne bi bilo več koncepta kazenske odgovornosti. Krivda ali zasluga ne bi bila več mogoča. Naloga, s katero se sooča človeštvo kot celota, je, da se bori s posledicami te nove konvencionalne modrosti in z njimi računa. Obstajajo dobri razlogi za domnevo, da bi se človeštvo, soočeno s to zavrnitvijo svojih najbolj cenjenih in vzdržljivih iluzij, na koncu uničilo.

Kaj je torej treba storiti, če naj človeštvo preživi prehod v to Nietzschejansko dobo, kjer se je vera v svobodo volje odpovedala?

Prihodnost filozofije

Nobenega dvoma ni, da bi odpoved ideji o svobodi pomenila nepopravljivo razvrednotenje človeštva, kot ga tradicionalno razumemo, in povzročila nekakšno vrtoglavico v naši vrsti. Da bi bilo takšno odrekanje neizogibno in vera v svobodo nepovratna, si sploh ni težko predstavljati. Kako naj se človek orientira v tem vrtoglavem podnebju?

Najprej je treba povedati, da bo ta prihodnji scenarij, čeprav se morda zdi obupajoč, po določenem obdobju prilagajanja verjetno tudi spodbuda k osvoboditvi – od odgovornosti, od hierarhije in od strahu. Brez strahu, bolj pripravljeni staviti sebe na dejanje, bodo v tej prihodnosti mnoga človeška bitja po privzetku pridobila tiste Nietzschejanske vrline drznosti in poštenosti, ki jih označujejo za vzpenjajoče se tipe. To, da noben odnos ali dejanje ne bo šteto za lastno izbiro ali vredno pohvale ali zaslug, bo samo izostrilo občutek neustrašnosti in predanosti.

Pod temi pogoji bi bila ustrezna zasnova življenja tista od a igra : veličastna, neprekinjena, nesmiselna in vseobsegajoča igra, pri kateri vsaka oseba nima več moči kot vlita kocka ali biljardna krogla. Kozmos kot igra je bila metafora, ki jo je imel rad sam Nietzsche. Videti kozmos kot igro je natanko tisti pogled iz božje oči, ki je primeren za filozofa, ki na stvarstvo gleda zviška s stališča onstran dobrega in zla. Ideja, skupaj z mislijo, da življenje ne vzdržuje resnica, ampak iluzija, je pomembna v Nietzschejevih zgodnjih, neobjavljenih spisih iz 1870-ih (na primer v eseju Filozofija v tragični dobi Grkov in zapuščenih filozofska knjiga ). Oba čustva se vidno pojavljata tudi v Nietzschejevem zrelem delu, Onstran dobrega in zla (1886), ki ga imenuje 'Uvod v filozofijo prihodnosti'.

Manj presenečenje je, kot bi si mislili, da Nietzsche, veliki antikristjan, pri premišljevanju o možni vlogi filozofa v prihodnjem svetu brez svobode, visoko ceni najbolj pristno religiozno naravo – predani mitotvorni instinkt verski voditelj ali ustanovitelj. Še manj presenetljivo je, da v nasprotju s tradicionalno sliko bodoči filozof ni suženj ali celo služabnik resnice, ampak je bližje umetniku. Religiozna narava je res vključena med najvišje stopnje umetnika in filozof prihodnosti bo uporabil vse relikvije religije, ki še vedno obdajajo njegove sodobnike, in religioznega duha nasploh. Bodoči filozof se mora gibati v svetu, kjer se širi in sprejema najbolj smrtonosno znanje; ni več skladišče nevarne ali neznosne modrosti, kot je bil tradicionalno. On bo, pravi Nietzsche, skušnjavec in eksperimentator med človeštvom – in kako bi pravzaprav lahko bil drugače, ko pa je igra vse? Seveda bo moral tekmovati z ostalimi skušnjavci in piščančji, saj bo tako življenje, pojmovano kot igra, individualno in kolektivno, nesmiselno in nedolžno, stremelo k redu. Pojavile se bodo konkurenčne vizije, konkurenčne interpretacije, tekmovalne oblike igre ali priložnosti, da si krajšate kratek čas z igranjem, pri čemer se nobena od njih ne bo pretvarjala, da je le iluzija. Nobenega razloga ni, da nešteto oblik igre ne bi soobstajalo. Nekateri so lahko novi, nekateri zavestno atavistični. Lahko bi si predstavljali skupino, ki bi se združila, da bi častila Odina in živela kot Vikingi, ki se popolnoma zavedajo pretvarjanja, vendar so mu predani – vendar nobeno pretvarjanje nima več ali manj legitimnosti kot katera koli druga. Če izbruhne nasilje med eno frakcijo in drugo, bo to samo oblika igre: vojna kot igra, poskus življenja in izkušnja, ki jo je treba doživeti. Filozof prihodnosti mora stati v tej Nietzschejanski dobi kot dobavitelj neke prepričljive različice igre, ki opisuje pripoved ali vizijo, ki sili v zvestobo in, kar se bo tistemu prihodnjemu času zagotovo zdelo precej obskurantističen jezik, ustvarja nove vrednote ali daje smisel obstoja. Tisto, kar si življenje kot igra lahko predstavljamo, da ponuja posamezniku, je vabilo: 'Izberi svojo iluzijo'. Odločite se s polnim zavedanjem, da ni nič drugega kot iluzija, s popolno zavestjo, da tako ali tako niste zares svobodni pri izbiri. Filozofija prihodnosti torej pravi: prepustite se igri, opustite vse zamere, zavzemite ali zavračajte stališča, kakor želite, mimo tega kratkega obstoja in se od njega rahlo poslovite, zavedajoč se, da imata in vi vse bistvo volje. -o'-wisp.

Naše možne prihodnosti

Nietzschejeve krize seveda še nismo dosegli ali celo zares računali z njo. Res je verjetno, da se primitivnim očem in umom zgodnjega enaindvajsetega stoletja, povezanim s fikcijo svobodne volje in drugimi vraževerji, kot sta namen ali vrednost resnice, zdi pošastna prihodnost. Vendar pa so vsi trendi v znanosti zadnjih nekaj stoletij bolj spodkopavali kot krepili tradicionalne predstave o svobodi in delovanju, in kar nekaj filozofov je priznalo – na splošno mirno – da je neka oblika determinizma na splošno verjetno res.

Ko je Nietzsche pisal proti koncu devetnajstega stoletja, je trdil, da beleži zgodovino naslednjih dvesto let. Če bi bil v svoji napovedi približno pravilen, bi proti koncu tega stoletja (če še obstaja Zemlja, primerna za življenje naše vrste) napredek v našem znanju prisilil prehod v nietzschejansko dobo odrekanja veri v svobodo in prihod odlične igre. O tej prihodnosti bi lahko začeli razmišljati tako, da bi jo uvrstili med eksistencialna tveganja za človeštvo, kajti izguba naših vzdrževalnih iluzij lahko resnično spodbudi naše uničenje. Od tega tesnobnega začetka bi lahko nadaljevali tako, da se vrnemo k Nietzscheju, ki se navsezadnje ponuja ne le kot prerok, temveč, vsaj tistim z ušesi, tudi kot vodnik.

Paul O'Mahoney je doktoriral na University College Dublin in se osredotočil na delo Jeana Baudrillarda. Dela na kolidžu Trinity v Dublinu.