Pacifizem ni pasivizem

Duane Cady nam pove, zakaj pacifizem ni sedenje križem rok in prepuščanje gospodarjem vojne, da naredijo svojo pot.

Pacifizem se redkokdaj jemlje resno zaradi razširjene kulturne pristranskosti: 'vsi vedo', da je pacifizem brezupno naiven in idealističen. Medtem je vojna sprejeta kot normalna, praktična in realna. In čeprav so pacifisti, kot sta Mohandas Gandhi in Martin Luther King mlajši, spoštovani zaradi njihove moralne moči, jih prevladujoča kultura pogosto zavrača kot nerealne. Ko pa postane »vojnizem« – ki jemlje vojno kot samoumevno kot moralno sprejemljivo – prepoznan kot predsodek, ki izkrivlja našo boljšo presojo, tako kot rasizem in seksizem, potem lahko poskusimo pristranskost pustiti ob strani in odkrito razmisliti o različicah pacifizma. Trenutno sem res jezen. Ne morem verjeti, da bi naredil kaj takega, ne da bi se prej pogovoril z mano. Čutim, da preprosto ne spoštuje mene ali mojega mnenja.

'Pacifizem' pomeni 'miroljuben'. Ne smemo ga zamenjati s 'pasivizmom', kar pomeni biti pasiven, trpeti sprejemanje, ne upirati se zlu. Ker besedi zvenita podobno, jo ljudje občasno zamenjujejo z drugo. Pravzaprav so pacifisti redkokdaj pasivisti; pogosteje so aktivisti, ki delajo za mir. Ne morem verjeti, da se to dogaja. Sem v popolnem šoku. To je nočna mora.

Pacifizem ima veliko oblik, vse pa nasprotujejo vojni in drugim oblikam nasilja. Poleg tega negativnega stališča protivojni pacifizem vključuje različne pozitivne strategije za doseganje miru. Obstajata torej dve plati pacifizma: negativna stran, proti vojni in proti nasilju; in pozitivno stran, ki ponuja miroljubne, nenasilne alternative.



Začnimo s protivojnim pacifizmom.

Protivojni pacifizem

Večina ljudi verjame, da je lahko vojna glede na situacijo moralno sprejemljiva, celo moralno zahtevana. Od svetega Avguština je v zadnjih 1500 letih a samo vojna tradicija se je razvila na zahodu. Tisti, ki verjamejo, da je pravična vojna možna, ne pravijo, da je v vojni vse pošteno ali da je vse dovoljeno; namesto tega imajo etična merila, ki vodijo njihove odločitve o vojni. Ti predstavljajo smernice za odgovor na dve osnovni vprašanji: Kdaj je upravičeno pojdi v vojno? in kakšne moralne omejitve so potrebne znotraj pravična vojna?

Kar zadeva prvo vprašanje, je za odhod v vojno upravičeno treba izpolniti šest pogojev:

1) Vojna se mora voditi v imenu pravičnega razloga;

2) Odločitev o vojni morajo sprejeti pristojni organi;

3) Udeleženci morajo imeti za cilj dober namen in ne maščevanje ali pohlep;

4) Mora biti verjetno, da bo po vojni nastopil mir;

5) Vojna mora biti zadnja možnost; in

6) Skupno količino zla, ki izhaja iz vojskovanja, mora odtehtati dobro, ki bo verjetno prišlo iz tega.

Ko je izpolnjenih vseh šest pogojev za pravično vojno, se lahko obrnemo na drugo vprašanje: Kateri moralni zadržki omejujejo pravično bojevanje v vojni?

Tu se srečata dve načeli: diskriminacija in sorazmernost. Prvič, vojna se vodi pravično le, če tisti, ki vojnujejo, razlikujejo med legitimnimi in nelegitimnimi tarčami. Otroci, starejši, hospitalizirani ali v domovih za ostarele, tudi navadni državljani, vsi so nelegitimne tarče. Ciljani so lahko samo vojaki in državljani, ki si prizadevajo za izboljšanje zmogljivosti segrevanja. Drugi standard, sorazmernost, zahteva, da bo zlo vsakega posameznega vojnega dejanja izravnano z dobrim, ki ga prinaša. Tisti, ki podpirajo pravično vojno, dopuščajo 'razlitje', kjer lahko bombe ciljajo na tovarne orožja ali sovražne vojake in po nesreči poškodujejo ali ubijejo neborce; toda takšno 'postransko škodo' je treba izravnati z doseženim dobrim.

Da bi bila vojna pravična, mora izpolnjevati vse pogoje in mora odgovoriti na obe vprašanji. Izpolnjevanje le nekaterih pogojev pravične vojne ni dovolj. Moramo biti upravičeni, da gremo v vojno, in moramo se moralno vzdržati, da bi začeli vojno, ko gremo.

Gandhi
Portret Gandhija Omarja Delawerja 2014 Obiščite facebook.com/delawer.art

Oblike pacifizma

Pacifizem se pojavi, ko ljudje vse bolj resno jemljejo te moralne omejitve vojne. Različice pacifizma se razlikujejo po stopnji. Koristno je razumeti različne oblike pacifizma z razmišljanjem o stopnjah moralne zadržanosti vzdolž kontinuuma med sprejemanjem tradicije pravične vojne in absolutnim, brezpogojnim pacifizmom.

Najšibkejša oblika pacifizma, ki deluje poleg različic razmišljanja o pravični vojni, se imenuje 'pragmatični pacifizem'. Tukaj se vojni načeloma ne nasprotuje, nasprotuje pa ji v določenem primeru, ker nasilje v dani situaciji verjetno ne bo delovalo – ker bi zatekanje k nasilju samo poslabšalo stvari. Pragmatični pacifisti včasih nasprotujejo in drugič podpirajo vojno, odvisno od njihove presoje glede najbolj praktične rešitve obravnavanega problema. Pragmatični pacifisti bodo torej priznali, da je vojna v nekaterih primerih lahko upravičena, vendar menijo, da je iz praktične uporabnosti bolj verjetno, da bo izogibanje vojni učinkovito pri doseganju ciljev danega konflikta. Na primer, lahko se komu zdi suženjstvo dovolj zlo, da upraviči vojno za osvoboditev zasužnjenih; ali pa bi kdo pomislil, da bi nasilje lastnikom sužnjev dalo samo izgovor, da zatrejo vsako odporniško gibanje za svobodo.

Nekoliko močnejši pogled na lestvici je 'jedrski pacifizem'. Tukaj je jedrska vojna prepovedana, ker ne more izpolniti pogojev pravične vojne diskriminacije in sorazmernosti. Z jedrskim orožjem ni mogoče zadeti le legitimnih vojaških ciljev; sami po sebi so neselektivni in uničujejo otroke, starejše, bolnišnice in domove tako hitro kot vojaške objekte in tovarne orožja. In jedrska vojna nikoli ni pragmatična rešitev. Jedrski pacifisti pogosto absolutno zavračajo jedrsko možnost iz moralnih razlogov, vendar se oklepajo konvencionalnega vojskovanja kot včasih opravičljivega.

To nas pripelje do 'tehnološkega pacifizma'. To je stališče, da je tehnologija sodobne vojne naredila konvencionalno vojskovanje skoraj tako nediskriminatorno kot jedrsko, tako da zahteve pravične vojne za vodenje vojne dandanes niso nikoli izpolnjene zaradi neizogibne kolateralne škode – sodobna vojna se pogosto razlije, da škoduje nedolžnim opazovalci kot legitimni vojaški cilji. Morda je bila vojna opravičljiva pred mnogimi leti, ko so se armade prostovoljcev srečevale na oddaljenih bojiščih; a vojna, kot jo poznamo danes, je preprosto prevelika in pretežka za nadzor. Še na začetku dvajsetega stoletja je bilo večina vojnih žrtev vojaških, proti koncu dvajsetega stoletja pa je bilo večina vojnih žrtev civilnih. Če torej dosledno uveljavljamo smernice pravične vojne, se sodobna vojna ne šteje za pravično, saj sodobna vojna neizogibno krši načela diskriminacije in sorazmernosti. Zaradi metod sodobne vojne je ideja pravične vojne torej zastarela.

Vse večja ozaveščenost o krhkosti našega okolja je povzročila tudi 'ekološki pacifizem' – različico tehnološkega pacifizma, kjer moralna skrb presega vpliv vojne na ljudi in družbo ter se osredotoča na posledice vojne za naš planet, njegove ekosisteme, in množico vrst, ki jih podpirajo, kot tudi za trajnost kakovosti zraka in vode za sedanje in prihodnje generacije vseh živih bitij. Ekološki pacifisti poudarjajo, da je največja posamezna grožnja globalnemu okolju vojaška, nenazadnje tudi zato, ker so zemeljski vojaški sistemi največji vir onesnaženja okolja, vključno s porabo največ fosilnih goriv. Medtem ko posameznike skrbijo njihovi osebni ogljični odtisi, njihovi davki podpirajo ogljične odtise, ki jih povzročajo vojaške moči desetih, onkraj vpliva posameznikov. Če je obnavljanje ali ohranjanje našega okolja skrb, potem mora biti omejitev onesnaževanja in porabe s strani svetovnih vojaških organizacij najpomembnejša. Takšna skrb pogosto vodi v ekološki pacifizem.

'Pacifizem zmotljivosti' je stališče, da četudi bi nekatere sodobne vojne načeloma lahko ustrezale pogojem pravične vojne, je naše znanje preveč omejeno, da bi utemeljili njihovo dejansko uporabo. Zaradi samega obsega vojne ne moremo poznati relevantnih dejavnikov z dovolj zanesljivosti, da bi upravičili nasilna dejanja med narodi. Tudi glede na subtilnost in kompleksnost vprašanj: zgodovina napetosti; pristranskosti vpletenih strani; propaganda; lastni interesi; manipulacija z mediji in različne neenakosti med narodi – ekonomske, politične, geografske – naše znanje ne more biti dovolj zanesljivo, da bi upravičilo vojno, tudi če bi se vojna sicer na prvi pogled teoretično zdela opravičljiva.

„Kolektivistični pacifizem“ je stališče, da je nasilje lahko moralno upravičeno v posebnih situacijah majhnega obsega, kot je usmrtitev obsojenega morilca ali obramba od nasilnega napadalca s silo, vendar pa vojne ni mogoče opravičiti zaradi same razsežnosti. . Na primer, čeprav kolektivistični pacifisti vedno nasprotujejo množičnemu ubijanju, ki je značilno za vojno, lahko dovolijo obrambno ali kazensko medosebno nasilje, ko posameznik stori nekaj tako hudega, da se s tem domnevno odreče vsakemu legitimnemu pričakovanju, da bo spoštoval svojo človekovo pravico do zaščite pred nasilje sami. V tem, da kolektivistični pacifist dopušča medčloveško nasilje, a zavrača vojno, ni nedoslednosti, saj je uporaba osebnega orožja za obrambo družine pred napadom dovolj drugačna od sodelovanja v vojni z njenim množičnim nasiljem in anonimnostjo sovražnika.

Končno, ko opisujemo vrsto protivojnih pacifističnih stališč, se približamo 'absolutnemu pacifizmu'. S tega stališča je napačno vedno, povsod, za kogar koli, uporabljati nasilje nad drugim človekom. Si lahko predstavljamo še bolj absolutne pacifizme, kjer vse nasilje, vključno z nasiljem nad nečloveškimi živimi bitji ali nad vsem, živim ali ne, je prepovedano. Le malo pacifistov zagovarja tako skrajno stališče. Tudi Gandhi je rekel, da bi izbral nasilje, če bi izbiral med nasiljem in strahopetnostjo. Ustrezna točka je, da pacifizem dopušča določene stopnje vzdolž kontinuuma med pragmatičnim in absolutnim pacifizmom in da se večina od nas znajde nekje med skrajnostmi lestvice.

Pozitiven mir

Ko smo opisali obseg protivojnega pacifizma, se zdaj obrnemo na drugi vidik pacifizma, zavezanost pozitivnemu miru. Pacifisti ne le nasprotujejo vojni in nasilju v različnih stopnjah, temveč spodbujajo vrsto alternativ nasilju – vrsto praks, ki prispevajo k miru. Z 'mirom' ne mislijo le na odsotnost vojne in nasilja, temveč na prisotnost harmoničnega in kooperativnega družbenega reda. Ta red mora nastati med udeleženci, namesto da bi bil vsiljen od zunaj: za pozitivni mir je značilno sodelovanje znotraj skupin. Hladna vojna je bila dobro poimenovana: 'hladna', ker so se izognili odkritemu nasilju (tj. bombardiranju in drugemu ubijanju); še »vojna«, ker so bili odnosi globoko napeti in se je zdelo, da se je odkritemu nasilju zadrževalo samo to, da sta obe strani drugi grozili z uničenjem. Neprijetno pomanjkanje odkritega nasilja v vzhodni Evropi od konca druge svetovne vojne do razpada ZSSR leta 1989 je bilo v najboljšem primeru 'negativni mir'. Nasprotno pa pozitivni mir ne vključuje nobenih groženj, nobenega kopičenja orožja ali čet, nobene prisilne sile.

Mir - dobesedno 'sklepanje dogovora' (iz latinščine pax + narediti ) – zgodi se, ko občutek skupnosti, skupni namen in skupni interesi prevladajo nad razdvojenostjo, nasprotnimi nameni in neenotnostjo. Zato se ljudje s skupno dediščino, skupnimi vrednotami in znanimi izkušnjami običajno lažje pomirijo drug z drugim kot s tistimi iz različnih tradicij, ver, kultur ali etničnih pripadnosti: sporazumevanje s samonadzorom znotraj skupin je bolj pomembno. seveda, ko so si skupine ali se zdi, da so si bolj podobne kot tuje. Toda ne glede na to, ali so velike kot narodi ali majhne kot nuklearne družine, ko so skupine med seboj v nasprotju, se neizogibno pojavijo napetosti in konflikti. Za pacifiste velja, da bolje kot se ljudje razumejo, manjša je verjetnost, da bodo njihovi konflikti povzročili nasilje. Izziv je spodbujati občutek skupnosti, sodelovanja, ki je dovolj močan, da premaga razdvojenosti, razlike in nesporazume. Ta harmoničen ideal je zasidran v duhu strpnosti in spoštovanja, kjer se razlike obravnavajo kot krepitev možnosti za človeško izkušnjo in ne kot grožnja, ki jo je treba obvladati ali uničiti. Pacifisti poskušajo ponotranjiti prakse, da bi v sebi in v svojih skupnostih spodbujali ideal kooperativne skupnosti. Takšne prakse so nenasilne, ker nasilje vedno poruši odnose – osnovo skupnosti – in ker je nasilje nezdružljivo z notranje urejeno, mirno celoto.

Vsem nam uspe do neke mere živeti mirno v katerem koli kontekstu, ki je odvisen od vedenja sodelovanja: morda z ožjo družino, bližnjimi prijatelji, sodelavci, člani ekipe, sosedi, strankami ali celo z vozniki, s katerimi si delimo ceste. Ena od fascinantnih značilnosti pozitivnega miru, ko se zgodi, je, da se tistim, ki živijo v miru, le redko zgodi, da sklepajo mir: tako preprosto živijo in komunicirajo – to je običajno in samoumevno. Pozitivni mir je skoraj neviden. Na žalost obstajajo meje naše miroljubnosti in le malo nas lahko sodelovanje jemlje za samoumevno kot način, kako lahko komuniciramo z vsemi. Nevednost, strah, nepotrpežljivost, nestrpnost, vse to včasih prevlada, nekateri posamezniki pa moteče sebični, postavljajo se nad druge, celo nestrpni in nespoštljivi. V skrajnem primeru to postane kriminalno vedenje in treba je obravnavati tiste, ki na ta način rušijo mir. Znamenje resnično miroljubnih ljudi je, ali so njihove metode obravnavanja kršiteljev miru skladne z njihovimi vizijami miru.

Seveda je najočitnejša miroljubna metoda za rešitev spora in doseganje dogovora pogovor. Kadar posamezniki in skupine ne morejo doseči dogovora z razpravo, je rešitev mogoče doseči s pritožbo na nepristransko tretjo osebo. Če arbitraža ne uspe, se lahko za reševanje sporov uporabijo sodišča. Toda nekateri konflikti se ne rešijo z različnimi pravnimi sredstvi.

Zaradi prostorske omejitve tukaj ne morem razmejiti vseh različnih metod nenasilne izgradnje miru, vendar v Politika nenasilnega delovanja (1973), Gene Sharp navaja skoraj dvesto tehnik. Vsi so načini za nenasilno soočenje z oblastjo z izkoriščanjem njene glavne ranljivosti: ta odločitev zahteva soglasje vladanih. Onstran razprave in arbitraže sta politični protest in prepričevanje – dejanja, ki izkazujejo podporo ali nasprotovanje. Osebna in skupinska pisma, lobiranje, peticije, protestiranje, nošenje simbolov, korakanje, petje in poučevanje so primeri te stopnje boja. Poleg protesta in prepričevanja so metode nesodelovanje : stavke, bojkoti, upočasnitve, zadrževanje sredstev, prijava 'bolniških', odhodi in embargi. Metode, ki presegajo nesodelovanje, so nenasilno posredovanje : sedenja, postenje, oblikovanje vlad v senci, podtalni časopisi in elektronski mediji ter dejanja državljanske nepokorščine. Vse te metode nenasilnega neposrednega delovanja je mogoče obravnavati kot dejanja vzdolž spektra, ki izražajo naraščajoče stopnje fizičnega spopada, od kooperativne razprave do nenasilnega posredovanja. Tako kot lahko pacifisti naseljujejo katero koli točko vzdolž protivojnega kontinuuma, lahko naseljujejo katero koli točko pozitivnega spektra izgradnje miru. (Zdi se, da med stališči na obeh lestvicah ni potrebne povezave.) Naslednji korak bi bil nasilen poseg, ki je zunaj pacifističnega obsega možnosti za vzpostavljanje miru. Za pacifista se zdi, da je zapuščanje nenasilne palete možnosti za vzpostavljanje miru enako predaji, ker pomeni izdajo svojih idealov v prizadevanju zanje; ampak morda je to prehitro. Navsezadnje obstajajo legitimne različice pacifizma, pri katerih je lahko upravičeno majhno osebno zatekanje k nasilju, čeprav nikoli zaželeno – kot je uporaba sile, ki jo policija uporabi za prijetje kriminalca za sojenje. Kljub temu se noben pacifist ne more zateči k vojni.

Ko je vojnizem priznan in jemanje vojne za samoumevno izpodbijano, postanejo možna različna pacifistična stališča. In kot kaže, pacifizem sploh ni naiven in nerealen. Pravzaprav smo vsi do neke mere pacifisti, saj vsi nasprotujemo nasilju kot sredstvu interakcije v mnogih vidikih našega življenja. Gradnja na tem aktivnem nenasilju lahko poveča našo sposobnost za izgradnjo miru in postane vse bolj previdna do vojne kot rešitve konflikta.

Duane L. Cady je zaslužni profesor filozofije na univerzi Hamline v Saint Paulu v Minnesoti. Je avtor Od vojnizma do pacifizma: moralni kontinuum (1989; 2. izdaja 2010), soavtor Humanitarna intervencija (1996) in avtor Moralna vizija (2005), tri antologije in več kot petdeset člankov o etiki, zgodovini filozofije in nenasilju. Je nekdanji predsednik Concerned Philosophers for Peace in je šest let služil v nacionalnem svetu Fellowship of Reconciliation.