Padala, klopi in moralno okolje

Vance Morgan o tem, kako zgraditi lastno moralno okolje.

Biti živ organizem je težko delo. Vsak organizem, od najpreprostejšega do najkompleksnejšega, mora za preživetje krmariti v vrtoglavo zapletenem fizičnem okolju, v okolju, katerega elementi pridobivajo in izgubljajo pomen glede na organizem. Rak, na primer, živi v podmorskem prostoru skal, odprtega peska in skritih vdolbin. Veverica živi v prostoru podzemnih lukenj, razvejanih tunelov in spalnic, obrobljenih z listjem, ne pozna morske obale. Človeška bitja zasedajo fizični prostor primerljive kompleksnosti, kar vodi do očitnega vprašanja: kako mi (organizmi) to počnemo? Celoten bogat svet okoli klopa se skrči in spremeni v skop okvir, ki je v bistvu sestavljen iz treh receptorskih znakov in treh efektorske iztočnice – her umwelt . Toda sama revščina tega sveta zagotavlja neomajno gotovost njenih dejanj in varnost je pomembnejša od bogastva. Kot družabna žival se moram naučiti interaktivne kulture, ki strukturira moje skupno življenje. To pomeni, da se mora moj živčni sistem naučiti predstavljati številne razsežnosti lokalnega družbenega prostora, prostora, ki me vgrajuje tako zanesljivo in tako relevantno kot lokalni fizični prostor. Pri soočanju s temi dodatnimi potrebami moram kot družbeno bitje uporabljati iste vrste nevronskih virov in kodirnih strategij, kot jih uporabljam za svojo predstavitev čisto fizičnega sveta. Delo je morda posebno, vendar so razpoložljiva orodja enaka. Konfigurirati moram več milijonov moči sinaptičnih povezav v svojih možganih tako, da predstavljajo strukturo družbene realnosti, v kateri živim. Poleg tega se moram naučiti generirati zaporedja nevronskih aktivacijskih vzorcev, ki bodo ustvarili družbeno sprejemljive ali družbeno ugodne vedenjske rezultate ... Družbena in moralna resničnost je tudi področje mojih fizičnih možganov. S tem dejstvom se moramo soočiti odkrito in odkrito, če želimo kdaj razumeti lastno moralno naravo. (The Engine of Reason 1995) Organizem in okolje pravzaprav nista ločeno določena. Okolje ni struktura, ki bi bila živim bitjem vsiljena od zunaj, ampak je pravzaprav kreacija teh bitij. Okolje ni avtonomen proces

Raki in veverice morda ne razmišljajo, vendar preživijo v svojem okolju, tako kot mi v našem, očitno na načine, ki jih podpirajo fizične, biološke strukture, ki so v osnovi podobne našim. Eden od načinov za vstop na področje kognitivne znanosti, interdisciplinarnega raziskovanja uma, ki je v zadnjih dveh ali treh desetletjih raslo z osupljivo hitrostjo, je, da nanj gledamo kot na poskus raziskovanja umetne inteligence z različnih vidikov nevroznanosti. , jezikoslovja, antropologije, psihologije in filozofije, da bi zagotovili celovit vpogled v vprašanja človeškega uma in spoznanja. Kaj točno se dogaja v človeškem spoznanju? Kakšna je evolucijska zgodba, na kateri temelji? Na različnih ravneh različnih disciplin kognitivni znanstveniki upajo, da bodo oblikovali skladno vizijo o tem, kaj sta človeška kognicija in človeški um, kako delujeta in kako izhajata iz zamotane zmešnjave nevronov in nevronskih povezav v možganih.

Uvodni del tega članka se dotika nekaterih zanimivih značilnosti nedavnega dela v kognitivni znanosti. Moj primarni cilj pa je razmisliti o tem, kako nam lahko fizična arhitektura, ki podpira preživetje v fizičnem okolju, pove nekaj o tem, kako ljudje krmarimo, uspešno ali neuspešno, v enako pomembnem okolju človeške morale in družbe. Kompleksno fizično okolje si delimo z drugimi organizmi, živimo pa tudi v moralnem in družbenem okolju, zapleteni mreži obveznosti, dolžnosti, upravičenj, prepovedi, imenovanj, dolgov, naklonjenosti, žalitev, zaveznikov, pogodb, sovražnikov, zaljubljenosti, kompromisov. , medsebojna ljubezen, pričakovanja in ideali. Naučiti se strukture moralnega/družbenega okolja, naučiti se prepoznati svoj trenutni položaj in položaj drugih v njem ter se naučiti potovati skozi ta prostor brez moralnega ali družbenega neuspeha je za vsakega človeka vsaj tako pomembno kot učenje podobnih veščin za uspešno navigacijo. skozi čisto fizični prostor.



Nesporna začetna predpostavka kognitivnih znanstvenikov je, da mora zgodba o tem, 'kako to počnemo', temeljiti na naravoslovju. Filozof Paul Churchland to jasno izrazi:

Družbene živali se morajo naučiti interaktivne kulture, ki strukturira njihovo skupno življenje. To pomeni, da se morajo njihovi živčni sistemi naučiti predstavljati številne razsežnosti lokalnega družbenega prostora, prostora, ki jih vključuje tako zanesljivo in tako relevantno kot lokalni fizični prostor ... Pri soočanju s temi dodatnimi potrebami mora družbeno bitje uporabljati enake vrste nevronskih virov in strategij kodiranja, kot jih uporablja za svojo predstavitev čisto fizičnega sveta. Delo je morda posebno, vendar so razpoložljiva orodja enaka. Bitje mora konfigurirati več milijonov moči sinaptičnih povezav v svojih možganih tako, da predstavljajo strukturo družbene realnosti, v kateri živijo. Poleg tega se mora naučiti generirati zaporedja nevronskih aktivacijskih vzorcev, ki bodo ustvarili družbeno sprejemljive ali družbeno ugodne vedenjske rezultate…. Družbena in moralna resničnost je tudi področje fizičnih možganov. S tem dejstvom se moramo soočiti odkrito in odkrito, če želimo kdaj razumeti lastno moralno naravo. (The Engine of Reason 1995) Organizem in okolje pravzaprav nista določena ločeno. Okolje ni struktura, ki bi bila živim bitjem vsiljena od zunaj, ampak je pravzaprav kreacija teh bitij. Okolje ni avtonomen proces, temveč odraz biologije vrste. Tako kot ni organizma brez okolja, tako ni okolja brez organizma. ('The Organ as the Subject and Object of Evolution', Scientia ) Klop nepremično visi na konici veje na gozdni jasi. Njen položaj ji daje možnost, da se spusti na mimoidočega sesalca. Iz celotnega okolja nanjo ne vpliva noben dražljaj, dokler se ne približa sesalec, čigar kri potrebuje, preden lahko nosi svoje mladiče. In zdaj se zgodi nekaj čudovitega. Od vseh vplivov, ki izhajajo iz telesa sesalca, le trije postanejo dražljaji, in to v določenem zaporedju. Iz ogromnega sveta, ki obdaja klopa, sijejo iz teme trije dražljaji kot svetilniki in služijo kot vodniki, ki jo nezmotljivo vodijo do cilja. Da bi to dosegel, je klop poleg svojega telesa z receptorji in efektorji dobil tri receptorske znake, ki jih lahko uporablja kot znakovne dražljaje. In ti zaznavni znaki predpisujejo potek njenih dejanj tako trdno, da je sposobna proizvesti samo ustrezne posebne efektorske znake. To je organizem sam – glede na pravilno naravo njegovih receptorjev, pragove živčnih centrov in gibanja organov – ki izbira dražljaje v fizičnem svetu, na katere bo občutljiva. Okolje ( umwelt ) izhaja iz sveta z uresničevanjem oziroma bitjo organizma – [priznano, da] organizem lahko obstaja le, če mu uspe v svetu najti ustrezno okolje. (Struktura vedenja, 1942)

V tem članku ne nameravam razpravljati ali izpodbijati predpostavk, na katerih temelji kognitivna znanost. Namesto tega me zanima nekaj moralnih implikacij iz ideje, da je moralno preživetje, tako kot preživetje v fizičnem okolju, nujno funkcija uspešnih nevronskih povezav in predstav.

Prejeti, tradicionalni opis preživetja organizma v fizičnem okolju poteka v naslednjih smereh. Okolje je 'pristajalna ploščad' za organizme, ki se nekako spustijo ali 'skočijo s padalom' v večinoma fiksni, povsem objektivni svet. Uspešno prilagajanje in preživetje je stvar sposobnosti organizma, da si uspešno predstavlja svojo okolico, da se izogne ​​škodljivim okoljskim elementom, kot so plenilci, in zasleduje koristne, kot je hrana. Skratka, ta pogled se opira na tradicionalni, zahodni model ostrega razlikovanja med subjektom (organizmom) in objektom (okoljem), pri čemer je preživetje odvisno od natančne in uporabne notranje reprezentacije organizma o svetu 'tam zunaj'.

Ta 'padalska' metafora je morda še vedno prevladujoča slika odnosa med organizmom in okoljem. V zadnjem času pa so številni raziskovalci v različnih disciplinah kognitivne znanosti začeli izpodbijati to metaforo. Že sama zgradba živih organizmov, vključno z živčno strukturo človeka, nakazuje, da je odnos med organizmom in okoljem zelo interaktiven in soodvisen. Organizmi in okolja se razvijajo interaktivno, zanikajoč tradicionalno razlikovanje med subjektom in objektom. Evolucijski biolog Richard Lewontin, na primer, trdi, da pojma o tem, kaj je okolje, ni mogoče ločiti od tega, kaj so organizmi in kaj počnejo.

Družbene živali se morajo naučiti interaktivne kulture, ki strukturira njihovo skupno življenje. To pomeni, da se morajo njihovi živčni sistemi naučiti predstavljati številne razsežnosti lokalnega družbenega prostora, prostora, ki jih vključuje tako zanesljivo in tako relevantno kot lokalni fizični prostor ... Pri soočanju s temi dodatnimi potrebami mora družbeno bitje uporabljati enake vrste nevronskih virov in strategij kodiranja, kot jih uporablja za svojo predstavitev čisto fizičnega sveta. Delo je morda posebno, vendar so razpoložljiva orodja enaka. Bitje mora konfigurirati več milijonov moči sinaptičnih povezav v svojih možganih tako, da predstavljajo strukturo družbene realnosti, v kateri živijo. Poleg tega se mora naučiti generirati zaporedja nevronskih aktivacijskih vzorcev, ki bodo ustvarili družbeno sprejemljive ali družbeno ugodne vedenjske rezultate…. Družbena in moralna resničnost je tudi področje fizičnih možganov. S tem dejstvom se moramo soočiti odkrito in odkrito, če želimo kdaj razumeti lastno moralno naravo. (The Engine of Reason 1995) Organizem in okolje pravzaprav nista določena ločeno. Okolje ni struktura, ki bi bila živim bitjem vsiljena od zunaj, ampak je pravzaprav kreacija teh bitij. Okolje ni avtonomen proces, temveč odraz biologije vrste. Tako kot ni organizma brez okolja, tako ni okolja brez organizma. ('The Organ as the Subject and Object of Evolution', Scientia ) Klop nepremično visi na konici veje na gozdni jasi. Njen položaj ji daje možnost, da se spusti na mimoidočega sesalca. Iz celotnega okolja nanjo ne vpliva noben dražljaj, dokler se ne približa sesalec, čigar kri potrebuje, preden lahko nosi svoje mladiče. In zdaj se zgodi nekaj čudovitega. Od vseh vplivov, ki izhajajo iz telesa sesalca, le trije postanejo dražljaji, in to v določenem zaporedju. Iz ogromnega sveta, ki obdaja klopa, sijejo iz teme trije dražljaji kot svetilniki in služijo kot vodniki, ki jo nezmotljivo vodijo do cilja. Da bi to dosegel, je klop poleg svojega telesa z receptorji in efektorji dobil tri receptorske znake, ki jih lahko uporablja kot znakovne dražljaje. In ti zaznavni znaki predpisujejo potek njenih dejanj tako trdno, da je sposobna proizvesti samo ustrezne posebne efektorske znake. To je organizem sam – glede na pravilno naravo njegovih receptorjev, pragove živčnih centrov in gibanja organov – ki izbira dražljaje v fizičnem svetu, na katere bo občutljiva. Okolje ( umwelt ) izhaja iz sveta z uresničevanjem oziroma bitjo organizma – [priznano, da] organizem lahko obstaja le, če mu uspe v svetu najti ustrezno okolje. (Struktura vedenja, 1942)

Ta interaktivna in koevolucijska interpretacija, ki poudarja soodvisnost organizma in sveta, je izjemno združljiva z različnimi značilnostmi sodobne kontinentalne filozofije, zlasti fenomenologije. Pravzaprav je nedavna knjiga filozofa Andyja Clarka s podnaslovom »Putting Brain, Body, and World Togein Again« provokativno in razsvetljujoče naslovljena Biti tam (POKAL 1997). Ko Heidegger in Merleau-Ponty srečata kognitivno znanost, se zgodijo zanimive stvari.

Na podlagi raziskav v nevroznanosti, modeliranja umetne inteligence in psihologije Clark trdi, da je v najboljšem primeru napačno videti, da uspešen kognitivni sistem veliko dela na način 'predstavljanja' ali 'modeliranja' svojega okolja. Ne samo, da bi bila za organizem monumentalna, morda nemogoča naloga, da predstavlja svoje celotno okolje, ampak za to ni potrebe. Organizem se mora prilagoditi le tistim značilnostim svojega okolja, ki so zanj posebej pomembne in pomembne. Nepomembnih lastnosti okolja organizem niti ne predstavlja niti ne upošteva – te značilnosti okolja za organizem pravzaprav ne obstajajo. Ideja je, da zmanjšamo obremenitev obdelave informacij tako, da senzibiliziramo sistem za določene vidike sveta – vidike, ki imajo poseben pomen zaradi okoljske niše, ki jo sistem naseljuje. To imenuje Clark zaznavanje, odvisno od niše .

Za ponazoritev nas Clark opozori na delo Jakoba von Uexkülla in njegov članek iz leta 1934 z naslovom »Sprehod po svetovih živali in ljudi.« S pomočjo fascinantne serije primerov von Uexküll razvije idejo, da svet organizma, vključno z prostor in čas, je edinstveno oblikovan s svojim okolju , skupek okoljskih značilnosti, na katere je določena vrsta živali občutljiva. Navadni klop na primer potrebuje zaužitje krvi, da odloži jajca. Kako sredi ogromnega fizičnega okolja ta preprosti slepi in gluhi organizem izpolnjuje svoje poslanstvo? Klop je občutljiv na masleno kislino, ki se nahaja na koži sesalcev. Ta kislina, ko jo zaznamo, povzroči, da klop izgubi oprijem na veji in pade na žival. Taktilni stik ugasne vohalni odziv in sproži postopek beganja, dokler ni zaznana toplota. Zaznavanje toplote sproži vrtanje in vrtanje, nato pa sesanje krvi.

Družbene živali se morajo naučiti interaktivne kulture, ki strukturira njihovo skupno življenje. To pomeni, da se morajo njihovi živčni sistemi naučiti predstavljati številne razsežnosti lokalnega družbenega prostora, prostora, ki jih vključuje tako zanesljivo in tako relevantno kot lokalni fizični prostor ... Pri soočanju s temi dodatnimi potrebami mora družbeno bitje uporabljati enake vrste nevronskih virov in strategij kodiranja, kot jih uporablja za svojo predstavitev čisto fizičnega sveta. Delo je morda posebno, vendar so razpoložljiva orodja enaka. Bitje mora konfigurirati več milijonov moči sinaptičnih povezav v svojih možganih tako, da predstavljajo strukturo družbene realnosti, v kateri živijo. Poleg tega se mora naučiti generirati zaporedja nevronskih aktivacijskih vzorcev, ki bodo ustvarili družbeno sprejemljive ali družbeno ugodne vedenjske rezultate…. Družbena in moralna resničnost je tudi področje fizičnih možganov. S tem dejstvom se moramo soočiti odkrito in odkrito, če želimo kdaj razumeti lastno moralno naravo. (The Engine of Reason 1995) Organizem in okolje pravzaprav nista določena ločeno. Okolje ni struktura, ki bi bila živim bitjem vsiljena od zunaj, ampak je pravzaprav kreacija teh bitij. Okolje ni avtonomen proces, temveč odraz biologije vrste. Tako kot ni organizma brez okolja, tako ni okolja brez organizma. ('The Organ as the Subject and Object of Evolution', Scientia ) Klop nepremično visi na konici veje na gozdni jasi. Njen položaj ji daje možnost, da se spusti na mimoidočega sesalca. Iz celotnega okolja nanjo ne vpliva noben dražljaj, dokler se ne približa sesalec, čigar kri potrebuje, preden lahko nosi svoje mladiče. In zdaj se zgodi nekaj čudovitega. Od vseh vplivov, ki izhajajo iz telesa sesalca, le trije postanejo dražljaji, in to v določenem zaporedju. Iz ogromnega sveta, ki obdaja klopa, sijejo iz teme trije dražljaji kot svetilniki in služijo kot vodniki, ki jo nezmotljivo vodijo do cilja. Da bi to dosegel, je klop poleg svojega telesa z receptorji in efektorji dobil tri receptorske znake, ki jih lahko uporablja kot znakovne dražljaje. In ti zaznavni znaki predpisujejo potek njenih dejanj tako trdno, da je sposobna proizvesti samo ustrezne posebne efektorske znake. To je organizem sam – glede na pravilno naravo njegovih receptorjev, pragove živčnih centrov in gibanja organov – ki izbira dražljaje v fizičnem svetu, na katere bo občutljiva. Okolje ( umwelt ) izhaja iz sveta z uresničevanjem oziroma bitjo organizma – [priznano, da] organizem lahko obstaja le, če mu uspe v svetu najti ustrezno okolje. (Struktura vedenja, 1942)

Biti živ organizem je težko delo. Vsak organizem, od najpreprostejšega do najkompleksnejšega, mora za preživetje krmariti v vrtoglavo zapletenem fizičnem okolju, v okolju, katerega elementi pridobivajo in izgubljajo pomen glede na organizem. Rak, na primer, živi v podmorskem prostoru skal, odprtega peska in skritih vdolbin. Veverica živi v prostoru podzemnih lukenj, razvejanih tunelov in spalnic, obrobljenih z listjem, ne pozna morske obale. Človeška bitja zasedajo fizični prostor primerljive kompleksnosti, kar vodi do očitnega vprašanja: kako mi (organizmi) to počnemo? Celoten bogat svet okoli klopa se skrči in spremeni v skop okvir, ki je v bistvu sestavljen iz treh receptorskih znakov in treh efektorske iztočnice – her umwelt . Toda sama revščina tega sveta zagotavlja neomajno gotovost njenih dejanj in varnost je pomembnejša od bogastva. Kot družabna žival se moram naučiti interaktivne kulture, ki strukturira moje skupno življenje. To pomeni, da se mora moj živčni sistem naučiti predstavljati številne razsežnosti lokalnega družbenega prostora, prostora, ki me vgrajuje tako zanesljivo in tako relevantno kot lokalni fizični prostor. Pri soočanju s temi dodatnimi potrebami moram kot družbeno bitje uporabljati iste vrste nevronskih virov in kodirnih strategij, kot jih uporabljam za svojo predstavitev čisto fizičnega sveta. Delo je morda posebno, vendar so razpoložljiva orodja enaka. Konfigurirati moram več milijonov moči sinaptičnih povezav v svojih možganih tako, da predstavljajo strukturo družbene realnosti, v kateri živim. Poleg tega se moram naučiti generirati zaporedja nevronskih aktivacijskih vzorcev, ki bodo ustvarili družbeno sprejemljive ali družbeno ugodne vedenjske rezultate ... Družbena in moralna resničnost je tudi področje mojih fizičnih možganov. S tem dejstvom se moramo soočiti odkrito in odkrito, če želimo kdaj razumeti lastno moralno naravo. (The Engine of Reason 1995) Organizem in okolje pravzaprav nista ločeno določena. Okolje ni struktura, ki bi bila živim bitjem vsiljena od zunaj, ampak je pravzaprav kreacija teh bitij. Okolje ni avtonomen proces

Občutljivost klopa na samo tri značilnosti okolja ustvari zanj 'dizajnerski svet', ki ni le odziven na širše okolje, ampak tudi oblikuje okolje samo. Clarkov argument je, da vsi organizmi (vključno z ljudmi) počnejo enako. to okolju oblikovanje je tisto, kar organizmu omogoča krmarjenje v izjemno kompleksnem okolju brez »preobremenitve«. Poleg tega ta selektivna občutljivost na različne značilnosti okolja dejansko vpliva na prihodnje okolje in ga ustvarja, kot je pred desetletji trdil Maurice Merleau-Ponty.

Družbene živali se morajo naučiti interaktivne kulture, ki strukturira njihovo skupno življenje. To pomeni, da se morajo njihovi živčni sistemi naučiti predstavljati številne razsežnosti lokalnega družbenega prostora, prostora, ki jih vključuje tako zanesljivo in tako relevantno kot lokalni fizični prostor ... Pri soočanju s temi dodatnimi potrebami mora družbeno bitje uporabljati enake vrste nevronskih virov in strategij kodiranja, kot jih uporablja za svojo predstavitev čisto fizičnega sveta. Delo je morda posebno, vendar so razpoložljiva orodja enaka. Bitje mora konfigurirati več milijonov moči sinaptičnih povezav v svojih možganih tako, da predstavljajo strukturo družbene realnosti, v kateri živijo. Poleg tega se mora naučiti generirati zaporedja nevronskih aktivacijskih vzorcev, ki bodo ustvarili družbeno sprejemljive ali družbeno ugodne vedenjske rezultate…. Družbena in moralna resničnost je tudi področje fizičnih možganov. S tem dejstvom se moramo soočiti odkrito in odkrito, če želimo kdaj razumeti lastno moralno naravo. (The Engine of Reason 1995) Organizem in okolje pravzaprav nista določena ločeno. Okolje ni struktura, ki bi bila živim bitjem vsiljena od zunaj, ampak je pravzaprav kreacija teh bitij. Okolje ni avtonomen proces, temveč odraz biologije vrste. Tako kot ni organizma brez okolja, tako ni okolja brez organizma. ('The Organ as the Subject and Object of Evolution', Scientia ) Klop nepremično visi na konici veje na gozdni jasi. Njen položaj ji daje možnost, da se spusti na mimoidočega sesalca. Iz celotnega okolja nanjo ne vpliva noben dražljaj, dokler se ne približa sesalec, čigar kri potrebuje, preden lahko nosi svoje mladiče. In zdaj se zgodi nekaj čudovitega. Od vseh vplivov, ki izhajajo iz telesa sesalca, le trije postanejo dražljaji, in to v določenem zaporedju. Iz ogromnega sveta, ki obdaja klopa, sijejo iz teme trije dražljaji kot svetilniki in služijo kot vodniki, ki jo nezmotljivo vodijo do cilja. Da bi to dosegel, je klop poleg svojega telesa z receptorji in efektorji dobil tri receptorske znake, ki jih lahko uporablja kot znakovne dražljaje. In ti zaznavni znaki predpisujejo potek njenih dejanj tako trdno, da je sposobna proizvesti samo ustrezne posebne efektorske znake. To je organizem sam – glede na pravilno naravo njegovih receptorjev, pragove živčnih centrov in gibanja organov – ki izbira dražljaje v fizičnem svetu, na katere bo občutljiva. Okolje ( umwelt ) izhaja iz sveta z uresničevanjem oziroma bitjo organizma – [priznano, da] organizem lahko obstaja le, če mu uspe v svetu najti ustrezno okolje. (Struktura vedenja, 1942)

Preživetje organizma je odvisno od njegove občutljivosti na tiste lastnosti okolja, ki so zanj pomembne. Če organizem ni občutljiv na te lastnosti, ne bo preživel. Če je organizem občutljiv tudi na veliko značilnosti njegovega okolja, njegovi živčni in fizični viri so lahko preobremenjeni, kar prav gotovo vodi v njegovo propad.

Mi pa nismo klopi. Občutljivi smo na nešteto več značilnosti našega okolja kot so klopi. Kljub temu je dejavnost okolju - moda je očitna v vsakdanji človeški dejavnosti. Zadnjih nekaj mesecev sem na primer večino svojega najmlajšega sina učil voziti avtomobil. V veliki meri je šlo za to, da ga naučimo, na katere značilnosti okolja mora biti občutljiv, da bi sestavil uspešno vožnjo. okolju . Novi vozniki so pogosto občutljivi na preveč ali na napačne stvari – učenje vožnje zahteva oblikovanje ustreznih okoljskih elementov v dizajnerski svet vožnje. Poleg tega to okolju nenehno spreminja v skladu s številnimi okoljskimi dejavniki (kot so različni prometni zakoni, prometni vzorci, gradnja cest). Poleg tega se samo širše okolje pogosto spreminja glede na stalno človeško dejavnost vožnje (na primer novi prometni zakoni ali spremembe omejitev hitrosti). To je preprost primer, kako organizem in okolje sodelujeta in se spreminjata.

Kaj ima to opraviti z moralo ali etiko? Predlagam, da lekcije, pridobljene iz raziskav, kot je prej opisana, zagotovijo namige za razumevanje ljudi kot moralnih in fizičnih bitij. Moralno in družbeno okolje, v katerem se morajo ljudje vsakodnevno gibati, je prav tako zapleteno kot fizično okolje. Če so naturalistične predpostavke kognitivne znanosti v veliki meri pravilne, potem so nevronske strukture, ki podpirajo uspeh v fizičnem okolju, iste strukture, ki bodo podpirale moralni in družbeni uspeh. V primeru fizičnega okolja to vključuje razvijanje občutljivosti za nekatere značilnosti okolja na račun ignoriranja nepomembnih lastnosti. Kaj bi to lahko pomenilo v moralnem svetu?

Tu se odpirajo številne možnosti. Prvič, ni v pomoč, če si predstavljamo moralni svet ali okolje kot popolnoma fiksen in objektiven, svet, v katerega je morebitni moralni agent 's padalom', kjer je uspeh odvisen od odkrivanja in notranjega predstavljanja že obstoječe 'postavke' (moralna) dežela.“ Namesto tega se moralni agent in moralno okolje razvijata skupaj v neprekinjeni mreži interakcij. Poleg tega bo moralni svet moralnega agenta zgrajen iz njene selektivne občutljivosti na poljubno število značilnosti moralnega okolja. Z drugimi besedami, zgradila bo moralni svet oz okolju izmed tistih značilnosti moralnega okolja, ki jih izbere kot pomembne.

Kandidati za moralni pomen pri ustvarjanju morale okolju jih je preveč, da bi jih lahko izčrpno naštevali. Možnosti pa vključujejo (brez posebnega vrstnega reda) druge, sebe, pravila, uporabnost, izogibanje bolečini, iskanje užitka, človeško življenje, življenje na splošno, transcendentno, avtonomijo, značaj, univerzalnost, družbo, kontekst, racionalnost, čustva , oporoka, pravice, dolžnosti, pogodbe, družina, prijatelji, sovražniki in tujci. Iz teh in neštetih drugih elementov moralnega sveta moralni agent konstruira 'oblikovalsko' moralo okolju . Prepoznamo lahko poljubno število tradicionalnih moral okolju , izraženo s tradicionalnimi moralnimi teorijami, z izbiro ene ali več zgornjih značilnosti moralnega okolja kot temeljnih in dopuščanjem poljubnemu številu drugih, da se umaknejo v nepomembnost v ozadju.

Na fizičnem področju občutljivost na premalo ali preveč enako vodi v neuspeh. Enako velja na moralnem področju. Razmislite na primer o moralnem agentu, ki je občutljiv tudi na veliko . Morda bo poskušala oblikovati moralo okolju zaradi občutljivosti za značilnosti moralnega okolja, ki se prekrivajo, izključujejo ali vsaj nasprotujejo. V bistvu njo okolju je prevelik. To je recept za moralno zmedo in neodločnost. Vsak študent moralne teorije bo potrdil dejstvo, da bo poskus posvečanja enake pozornosti pravilom, posledicam, sebi, drugim in družbi v danem moralnem primeru povzročil frustracijo in neodločnost.

Morda je bolj pogosto oblikovanje morale okolju ki ni velik ali občutljiv dovolj . Razmislite na primer o osebi, ki izbere 'ohranjanje človeškega življenja' kot osrednjo in izključno lastnost svoje morale. okolju . Preveč bo občutljiv za značilnosti moralnega sveta, ki se križajo z njegovo izključno moralno preokupacijo, medtem ko bo slep za značilnosti moralnega sveta, ki slučajno ne sovpadajo z vprašanji človeškega življenja. Imel bo 'eno težavo' okolju , podobno kot volivci 'one issue' na političnih volitvah. To je recept za togost, neprilagodljivost in nestrpnost.

Kako se torej človek nauči oblikovati zdravo moralo okolju ? Tu se lahko veliko naučimo od Aristotela in etike vrlin. Aristotelov praktični razum in življenje človekovega razcveta bi lahko opisali kot vizije moralnega agenta, ki se postopoma uči umetnosti oblikovanja morale. okolju . Razvoj te umetnosti se začne s spoznanjem, da absolutne morale ni okolju primerno za vse okoliščine in kontekste. Ena je morala okolju mora biti nenehno občutljiv na moralno okolje, vključno s spremembami v moralnem okolju, ki ga posameznik in kolektiv morata okolju povzročiti sčasoma. Lahko se zgodi, da poljubno število ali celo vsi zgoraj našteti možni kandidati za moralno občutljivost služijo kot podlaga za ustrezno moralno občutljivost. okolju v danem primeru. Moralna rast in zrelost zahtevata najprej prepoznavanje širokega nabora orodij, ki so na voljo pri gradnji morale. okolju in, drugič, enako močno spoznanje, da nobena kombinacija ali celo omejeno število kombinacij teh elementov ne bo zadostovala za vse moralne kontingence.

Za zaključek ponujam osebni primer dinamike postajanja ustrezne občutljivosti za značilnosti moralnega okolja. Aristotel bi nam povedal, da na svet ne pridemo občutljivi na te značilnosti, ampak samo s potencialom, da smo občutljivi na poljubno število elementov, v dobrem ali slabem. Občutljivost za značilnosti moralnega sveta je nekaj, kar se naučimo z opazovanjem, treningom in prakso. To nalaga kolektivno odgovornost moralnim agentom za posredovanje tehnik uspeha okolju -vzpostavljanje moralnega okolja mladim stanovalcem. Zlasti starši nosijo velik del odgovornosti, da svojim otrokom zagotovijo niz okolju - gradbena orodja in strategije.

Vzgojen sem bil v konservativni fundamentalistični verski tradiciji, tradiciji, ki izhaja iz kolektivne morale okolju za katerega sem ugotovil, da je zelo restriktiven in se ne odziva na resničnost preživetih človeških izkušenj, ko sem postal odrasel. Želel sem poučiti svoje sinove o nevarnostih ozke morale okolju kot je tista, v kateri sem odraščal. V ta namen sem se namerno uglasil na določeno radijsko pogovorno oddajo vsak delavnik popoldne, ko s sinom potujemo petnajst milj od njegove srednje šole do našega doma. Voditelj te oddaje dejavno promovira konzervativen, verski in (po mojem mnenju) ozko restriktiven pogled na življenje in moralo, v katerem sem bil vzgojen. To sem naredil, da bi svojega sina seznanil z nevarnostmi togega in neprilagodljivega pogleda na svetu.

Do neke mere je moj poskus dobro deloval, saj je mojega sina v številnih kontekstih aktivno zavedel togih miselnih vzorcev. Poskus pa je preveč dobro uspel, saj ga je tudi zmanjšal za pomen vere in religije pri oblikovanju morale. okolju . V njegovih mislih sta togost in vera postali sinonim. Zaradi tega je postal nestrpen in tog v zavračanju kakršnega koli stališča, ki bi lahko temeljilo na veri. Moja stalna naloga je, da ga, predvsem z zgledom, uvedem v bolj izpopolnjen pristop k temu vidiku morale. okolju -zgradba.

Preživetje in uspeh v moralnem okolju sta lahko na koncu bolj zapletena in težja kot fizično preživetje. Zamisel, da se organizem in okolje medsebojno oblikujeta, se zdi na moralnem področju očitno resnična. Poleg tega se razvoj moralne zavesti skozi to medsebojno interakcijo odvija veliko hitreje v moralnem kot v fizičnem okolju. Skica moralnega zdravja, ki je tukaj podana, je zahtevna, saj gradimo svojo moralo okolju vpliva ne le na okolju drugih, temveč tudi na samo širše moralno okolje. Osebov moralni umwelt odraža veliko tega, kar ta oseba je; postanemo moralne osebe, kakršne želimo biti, skozi občutljivost na moralno okolje, ki jo razvijemo. Kot nas spominja Sartre, te občutljivosti ne projicirajo le tega, kar smo, ampak tudi našo vizijo tega, kakšen bi moral biti svet.

Vance Morgan je izredni profesor filozofije na Providence College v Providence, Rhode Island.