Paradoks empatije

Ramsey McNabb o tem, kako se počutijo drugi ljudje.

Tragično je, da je Hectorjev oče udeležen v prometni nesreči in umre. Hector je uničen. Znanka Anita mu pove, da dobro ve, kako se počuti. Jezen na njeno prevzetnost, odvrne: Ne, ne veš, kako se počutim! Konec koncev, kako je lahko vedela, kako se počuti? Ne ve, kaj preživlja, kaj razmišlja in kako se počuti. Nihče ne more vedeti, kako se počuti kdo drug. 'Ali lahko nekdo razume besedo 'bolečina', ki še nikoli ni čutil bolečine?' je vprašal Chuang-Tzu. 'Ali me izkušnje naučijo ali je tako ali ne?' In če rečemo, da si človek ne more predstavljati bolečine, ne da bi jo kdaj občutil – kako vemo? Kako se lahko odloči, ali je res?« je odgovoril Hui Shih. Filozofa sta nadaljevala svoj sprehod po mostu in razmišljala o naravi znanja in razumevanja.

Toda tukaj je paradoks. Če trdi, da ona ne more vedeti, kako se on počuti, nujno trdi, kako se ona počuti! Če je res, da ena oseba ne more vedeti, kako se druga oseba počuti, potem sledi, da ne more vedeti, kako se ona počuti, in zato ne more vedeti, da ona ne ve, kako se on počuti. Njegov položaj je samouničujoč. Če ima prav, se moti.

Čeprav bodo logični puristi trdili, da to ni resnični paradoks, se šteje za paradoks v širšem, manj tehničnem smislu. Imamo dve nasprotni trditvi, ki se obe zdita resnični. Ena je splošno sprejeta, druga pa je zaključek navidez zdravega argumenta. Prva je intuitivno resnična – nihče ne more nikoli vedeti, kako se druga oseba počuti ali razmišlja. Navsezadnje je vsakdo edinstven in ima edinstvene izkušnje, poleg tega pa se zdi, da ni mogoče, da bi katera koli oseba imela epistemični dostop do misli in občutkov drugega. Drugo deduktivno izhaja iz prvega – ker nihče ne ve, kako se počuti kdo drug, nihče ne more vedeti, da drugi niso imeli enakih občutkov.



Zanikati, da je empatija mogoča, je problem, saj je zelo cenjena na področju etike, medicine, izobraževanja in drugod. Brez empatije do drugih ni jasno, zakaj bi nas kdaj motiviralo kaj drugega kot sebičnost. Dejansko bi lahko osebo s popolnim pomanjkanjem empatije upravičeno označili za amoralnega sociopata. V medicini empatija do pacientovih izkušenj (simptomov, občutkov) omogoča zdravnikom, da jih diagnosticirajo in zdravijo učinkoviteje in z večjim sočutjem. Empatija omogoča učiteljem in drugim izobraževalcem, da dojamejo posebne težave in potrebe učencev.

Po drugi strani pa sta nezmožnost empatije in pomen edinstvenosti izkušnje zelo cenjena 'resnica' v trenutni teoriji izobraževanja in socialne pravičnosti. Domnevati, da vemo, kako se počuti druga oseba, pomeni, da tej osebi odvzamemo njeno ločenost in edinstvenost. Še posebej žaljivo je za ljudi, ki so bili žrtve takšne ali drugačne oblike zatiranja, ko člani privilegirane skupine trdijo, da vedo, kako se počutijo. Na primer, Diana Meyers pravi: Metafora o postavljanju v kožo drugega je zavajajoča, saj je napačno domnevati, da se drugi počuti enako, kot bi se v enakih okoliščinah počutil sam. Oglejte si njeno 'Drugačnost, empatija in nepristranski razum', Subjekcija in subjektivnost: Psihoanalitični feminizem in moralna filozofija , (Routledge, 1994). Tudi leta 1992, ko je Bill Clinton podal svoj zloglasni komentar I feel your pain, je bilo veliko ljudi užaljenih in so ga kritizirali zaradi njegove izjave o empatiji.

Hectorjeva trditev, da Anita ne ve, kako se počuti, je nekoliko dvoumna. Ali misli, da ona ne ve točno kako se počuti? Če je tako, bi lahko mislil, da ne glede na to, kako se ona počuti, mora biti drugače kot on. Ali pa misli, da ona nima pojma, kako se on počuti? Z drugimi besedami, da nima ustrezno razumevanje njegovega duševnega stanja. Splošna načela, na katerih temeljita ti dve razlagi Hektorjeve trditve, bi se lahko izrazila takole:

(1) Nemogoče je, da bi ena oseba natančno poznala občutke druge osebe.

(2) Nemogoče je, da bi ena oseba ustrezno razumela čustva druge osebe.

Ne glede na to, kakšno trditev ima Hector, logika te trditve razpade. Če Hector trdi prvo vrsto – da Anita ne pozna njegovih natančnih občutkov, potem bi moral imeti nek razlog ali utemeljitev za takšno trditev. Toda kakšen razlog bi lahko navedel? Navsezadnje vehementno zatrjuje, da nihče nima epistemičnega dostopa do uma kogar koli drugega. Zato tudi nima dostopa do njenega uma. Razen jasnovidcev nihče ne more pogledati v um druge osebe in natančno videti, kaj se dogaja v njej. Na žalost se zdi, da je njegova edina možnost, da se sklicuje na idejo, da ker je vsaka oseba edinstvena, dva človeka ne moreta čutiti popolnoma enako ali natančno razumeti, kako se drugi počuti. No, spet ga lahko prosimo za dokaze. Dokažite, lahko rečemo, in preprosto ne bo kos izzivu, vsaj ne brez psihičnih moči.

Lahko bi trdili, da ni potreben noben dokaz, da bi ugotovili, da edinstvenost med vsemi ljudmi pomeni nezmožnost, da bi katera koli dva človeka čutila povsem enako. Z drugimi besedami bi lahko trdili, da je nujno res, da dva človeka ne moreta imeti enakih občutkov. Ampak to se mi ne zdi razumen odgovor. Morda je res, da ker je vsak človek edinstven, se vsota občutkov vsakega razlikuje od vsote občutkov drugih. Ampak to je tavtologija. Anita tega zagotovo ni trdila vse njenih misli so enake vsem Hectorjevim mislim. To bi bilo podobno trditvi, da njen um je njegov um, in tega ni mogla misliti. Medtem ko dejstvo, da so ljudje edinstveni, dokazuje, da bi se vsota njihovih občutkov razlikovala, to ne pomeni, da dve osebi ne moreta imeti enakih občutkov glede določenega vprašanja.

Torej, ali lahko Hector dokaže, da Anita in on ne moreta imeti samski enaka misel? Ne, saj bi zahteval neposreden dostop do njenega uma, on pa tega nima. Ali lahko Hector ugotovi, da ker so ljudje nujno edinstveni, je nemogoče, da bi imeli enako misel glede določene teme ali vprašanja? Ne, saj bi dokazovanje takšne trditve spet zahtevalo dostop do uma drugega. Ne glede na to, ali lahko dve osebi čutita ali ne natančno Enako o vprašanju je torej v zraku in ga ni mogoče uporabiti kot dokaz proti Anitinemu razumevanju Hectorjevega duševnega stanja.

Če Hector samo trdi, da Anita ne pozna njegovega natančen stanje duha, potem se človek vpraša, zakaj bi sploh spregovoril. Prvič, ne more predložiti niti nobenega dokaza za svojo trditev, in drugič, njegova trditev se zdi nepomembna. Anita bi lahko upravičeno (čeprav morda brezčutno, glede na grozljive okoliščine) rekla, kaj pa če ne točno razumeš svoje občutke? jaz ustrezno razumeti svoja čustva.

Če Hector govori kaj pomembnega, bi moral trditi drugo vrsto – da Anita ne razume dovolj njegovih občutkov. Če ubere ta pristop, se zdi, da trdi, da obstaja pomembna razlika med Anitinim domnevnim razumevanjem Hektorjevih občutkov in Hektorjevimi dejanskimi občutki. Še enkrat se zdi, da bi moral Hector, da bi primerjal svoje občutke z Anitinim domnevnim razumevanjem svojih občutkov, precej dobro razumeti Anitino razumevanje njegovih občutkov. In kako lahko to dobi? Da bi ugotovil, da ona ne more upravičeno trditi o dogajanju v njegovih mislih, mora on podati trditev o dogajanju v njenih mislih. In če lahko on upravičeno trdi, kaj se dogaja v njenih mislih, potem se zdi, da bi morala biti tudi ona sposobna trditi, kaj se dogaja v njegovih mislih. Zdi se torej, da je Hector na slabšem kot Anita, saj ona zgolj trdi o njegovih mislih, medtem ko on domneva nekaj o Aniti, da bi ji pokazal, da ne bi smela domnevati stvari o njem. Njena trditev je morda prevzetna, toda njegova je predrzna in samouničujoče.

René Descartes bi zagotovo podprl Hektorja v trditvi, da so njegove misli, občutki in celo njegove izkušnje zasebne. Na žalost to Hectorju ne pomaga kaj dosti, saj izhaja tudi iz Descartesovega pogleda, ki meji na solipsizem, da je Anitin um zaseben. Zato Hector ne more komentirati njenega počutja.

Hectorjeva trditev, da Anita ne ve, kako se on počuti, prav tako omejuje Anitino sposobnost domišljije. Tudi če nismo imeli povsem enake izkušnje kot druga oseba, običajno mislimo, da vemo ali si lahko predstavljamo, kako se druga oseba počuti. Ukvarjamo se s konstruiranjem tega, kar bi Hume mislil kot zapletene ideje, ki jih sestavljamo iz številnih preprostih idej, ki jih že imamo. Torej bi lahko mislili, da razumemo, kakšen je občutek, ko umre ljubljena teta, čeprav takega dogodka še nismo doživeli. Naše izkušnje s smrtjo našega ljubljenega strica nam poleg naših izkušenj z našo ljubljeno teto omogočajo razumeti, kako bi se počutili, če bi naša teta umrla.

Torej, kako Hector ve, da Anita ne more imeti ustreznega ali celo natančnega domišljija njegovega duševnega stanja? Ludwig Wittgenstein trdi:

Bi kdo razumel besedo 'bolečina', ki še nikoli ni čutil bolečine? – Ali me je izkušnja naučila, ali je tako ali ne? – In če rečemo, da si človek ne more predstavljati bolečine, ne da bi jo kdaj občutil – kako vemo? Kako se odločiti, ali je res? (Filozofske raziskave §315)Chuang-Tzu in Hui Shih sta se sprehajala po mostu nad reko Hao. Tako prosto in enostavno, je rekel Chuang-tzu. Tako so ribe srečne. Ti nisi riba. Od kod veš, da so ribe srečne? Ti nisi jaz, od kod veš, da ne vem, da so ribe srečne? Dovolili bomo, da ne vem o tebi, ker nisi ti. Priznali boste, da niste riba, in to dopolni primer, da ne veste, da so ribe srečne. Vrnimo se tja, kjer smo začeli. Ko si rekel: 'Od kod veš, da so ribe srečne?', si mi zastavil vprašanje, saj že veš, da vem. Vedel sem od zgoraj nad Haom. (Chuang-tzu, 17. poglavje, prevedel A.C.Graham)

Wittgensteinova poanta tukaj je, da se zdi, da ni nobenega načina, da bi dokazali, da je nemogoče pravilno predstavljati stanje duha nekoga drugega. Kakšno merilo bi lahko uporabil v Hectorjevem primeru, da bi dokazal, da Anita ne ve, kako se on počuti? Še enkrat se zdi jasno, da bi moral ugotoviti Anitino stanje duha, da bi dokazal svoje stališče, ugotavljanje stanja duha druge osebe pa je točno to, kar pravi, da ni mogoče. Wittgenstein drugje ponudi še en argument, ki se zdi naklonjen empatiji. Po Wittgensteinu bi bila jezik in komunikacija nemogoča brez naše sposobnosti, da delimo koncepte in se odzivamo na podobne načine.

Morda ima Hector poseben razlog, da misli, da Anita ne ve, kako se počuti. Denimo, da je Hectorjev oče spolno zlorabil Hectorja, ko je bil mlad, in o tem ni nikoli povedal Aniti. V takem primeru bi lahko bila Hektorjeva trditev razumna. Čeprav, strogo gledano, še vedno nima dostopa do njenega uma, tako da nekaj dvoma, pa naj bo še tako majhen, ostaja. Morda ve to dejstvo o Hectorju kljub dejstvu, da Hector misli, da ona tega ne ve. Bistvo pa je, da je morda včasih razumno dvomiti, da druga oseba ve, kako se počutite, če imate neko ključno informacijo, ki se je sploh ne zaveda – informacijo, ki vpliva na vaše počutje. Morda še vedno verjamete, da lahko ljudje razumejo čustva drugih. Samo misliš, da v to primeru, ne.

Zdi se mi, da je zgornji primer – primer z manjkajočimi informacijami – edini primer, ko je smiselno reči, da nekdo ne more vedeti, kako se počutiš. Samo trditev, da je vaša izkušnja edinstvena, ni zadosten razlog za zanikanje možnosti empatije. Vendar, kot je navedeno zgoraj, sta nezmožnost empatije in pomen edinstvenosti izkušnje zelo cenjena 'resnica' v trenutni teoriji izobraževanja in socialne pravičnosti in v takih spisih se zdi, da je edinstvenost in ne pomanjkanje informacij , ki je odgovoren za nezmožnost empatije. Prikrajšani se lahko zagotovo upravičeno pritožujejo nad privilegiranimi, prikrajšani pa morda pogrešajo določena dejstva ali jim vsaj ne pripisujejo dovolj pomena. Če pa so dejstva razložena in dogovorjena, potem zgolj dejstvo, da imajo prikrajšani edinstvene izkušnje, ne zadostuje za ugotovitev, da privilegirani niso sposobni empatije.

Razen če Hector ugovarja na podlagi manjkajočih informacij, mora biti njegov zahtevek zavrnjen, ne glede na to, ali ugovarja natančnosti ali ustreznosti Anitinega razumevanja. Vsaka od obeh trditev, (1) in (2), kot je navedeno zgoraj, je zelo vprašljiva, če ne povsem napačna. Prvo, tisto nemogoče je, da ena oseba natančno pozna občutke druge osebe , je popolnoma neupravičeno in popolnoma nepomembno. Druga trditev, da nemogoče je, da bi ena oseba ustrezno razumela občutke druge osebe , je prav tako brez utemeljitve in se zdi zelo protislovno. Navsezadnje večina od nas včasih misli, da razume, kako se drugi počutijo, čeprav le v določenih situacijah. Poleg tega se vsakdo, ki poda eno od teh trditev, ukvarja s samouničujočo dejavnostjo, saj bi trdil, da ne smemo domnevati, da poznamo misli drugih, vendar je to točno to, kar bi počeli. Z drugimi besedami, zanikanje možnosti empatije zahteva empatijo. Zato moramo zaključiti, da je nasprotovanje možnosti empatije zaman.

Ko ne dela na svojem doktoratu. disertacijo iz filozofije na univerzi York v Kanadi, Ramsey McNabb je mož, oče, amaterski umetnik in mizar, fanatik znanstvene fantastike, nogometni trener in redni učitelj šestega razreda.

Opomba
• Ta razprava obravnava misel in občutek kot medsebojno zamenljiva pojma. Ključno vprašanje pri tem je, ali lahko oseba ve, kaj se dogaja v mislih druge osebe, pa naj bodo to občutki, misli ali karkoli drugega.


Chuang-tzu in empatija

Zanimivo je, da je nekaj zelo podobnega paradoksu empatije, ki ga identificira Ramsey McNabb, omenjeno v enem od klasikov starodavne kitajske filozofije – Chuang-tzu (nastalo 4.-2. st. pr. n. št.). Daoistični modrec Chuang-tzu o tem razpravlja s svojim starim prijateljem, logikom Hui Shihom:

Bi kdo razumel besedo 'bolečina', ki še nikoli ni čutil bolečine? – Ali me je izkušnja naučila, ali je tako ali ne? – In če rečemo, da si človek ne more predstavljati bolečine, ne da bi jo kdaj občutil – kako vemo? Kako se odločiti, ali je res? (Filozofske raziskave §315)Chuang-Tzu in Hui Shih sta se sprehajala po mostu nad reko Hao. Tako prosto in enostavno, je rekel Chuang-tzu. Tako so ribe srečne. Ti nisi riba. Od kod veš, da so ribe srečne? Ti nisi jaz, od kod veš, da ne vem, da so ribe srečne? Dovolili bomo, da ne vem o tebi, ker nisi ti. Priznali boste, da niste riba, in to dopolni primer, da ne veste, da so ribe srečne. Vrnimo se tja, kjer smo začeli. Ko si rekel: 'Od kod veš, da so ribe srečne?', si mi zastavil vprašanje, saj že veš, da vem. Vedel sem od zgoraj nad Haom. (Chuang-tzu, 17. poglavje, prevedel A.C.Graham)