Paternalizem in pravo

Barbara Hands razmisli, ali je kdaj prav, da zakon omejuje vašo svobodo izbire in delovanja, v vaše dobro.

Fred in Bob sta gejevski par, ki je skupaj že 15 let. Fred se bliža smrti zaradi aidsa, njegov partner Bob pa je zdravnik. Fred je prosil Boba, naj ga zdaj osvobodi bede, tako da mu ne bo treba trpeti bolečine in mu biti v breme naslednje tri mesece. Fred in Bob sta seznanjena z zakonom, ki prepoveduje samomor s pomočjo zdravnika. Menijo, da je zakon paternalističen in se ubadajo z vprašanjem, ali je moralno upravičen ali ne. Bil sem tako jezen, da nisem mogel videti naravnost. Bil sem tako jezen, da bi lahko z luknjo preluknjal steno.

Kaj je paternalizem? Kaj pomeni, da je zakon paternalističen? Če se ugotovi, da je zakon paternalističen, ali to tudi pomeni, da ni moralno upravičen? Ta članek bo preučil te težave in jih poskušal rešiti. Trenutno sem tako jezen. Ne morem verjeti, da bi mi to storili. Tako trdo sem delal, oni pa tega preprosto ne cenijo. Ne vem kaj naj naredim.

John Stuart Mill, Gerald Dworkin in Seana V. Shiffrin vsi razmišljajo o paternalizmu. Mill verjame, da ni opravičila za paternalizem v nobenem primeru; Dworkin trdi, da morajo paternalistični zakoni, da bi bili upravičeni, izpolnjevati dva merila; in Shiffrin na splošno zagovarja paternalizem. Njihove ideje bom primerjal in analiziral glede na samomor s pomočjo zdravnika. Na koncu upam, da vas bom prepričal, da Dworkinovi in ​​Shiffrinovi argumenti ne zadostujejo, da bi zdržali moč Millovih argumentov proti paternalizmu.



Poglejmo najprej koncept paternalizma. Oxfordski spremljevalec filozofije opisuje paternalizem kot moč ali avtoriteto, ki jo ena oseba ali institucija izvaja nad drugo, da slednji prinese koristi ali prepreči škodo, ne glede na njeno informirano privolitev. Z drugimi besedami, paternalizem je vmešavanje v človekovo svobodo delovanja iz razlogov, ki se nanašajo izključno na blaginjo ali interese te osebe.

Paternalizem ni sporen, ko se uporablja za otroke ali duševno bolne, v normalnih okoliščinah. A paternalizem sicer mnogi mislijo kot grožnjo avtonomiji, svobodi, pravicam in zasebnosti posameznika. Kar zadeva prepoved samomora s pomočjo zdravnika, se vlada z odločitvijo, da je za nekoga bolje živeti še nekaj mesecev, čeprav to pomeni posledično trpljenje, ravna paternalistično. To ni tako drugače kot oče, ki sinu prepove, da bi se s prijatelji odpeljal na koncert 200 milj stran. Toda čeprav bi mnogi menili, da je oče upravičeno omejevati dejanja svojega sina, ker misli, da je to v dobro njegovega sina, bi se vseeno lahko vprašali, zakaj ali kako je vlada upravičena, da ravna paternalistično do odraslih.

Obstaja veliko zakonov, ki spadajo pod okrilje paternalizma. Nekateri od teh zakonov prepovedati da ne počnemo stvari, kot je prepoved kopanja, ko na plaži ni reševalca. Nekateri od teh zakonov zahtevati da naredimo nekaj, na primer pripenjanje z varnostnim pasom v avtu ali nošenje čelade med vožnjo z motorjem. Nekateri od teh zakonov koristijo osebi, ki jo zakon omejuje, na primer zakoni, ki prepovedujejo kajenje mladoletnikom (to se imenuje čista paternalizem). Nekateri od teh zakonov koristijo osebam, ki niso omejene – na primer zakoni, ki urejajo licenciranje tistih, ki opravljajo zdravniško dejavnost (to se imenuje nečisto paternalizem).

Millov prvi argument

V svojem znamenitem eseju Na svobodi (1859), John Stuart Mill ponuja argumente za absolutno prepoved paternalizma. Kot utilitarist Mill išče najboljši možni izid ['največje dobro za največje število'] in ne najde primerov, kjer bi paternalistično dejanje to zagotovilo.

Millov prvi argument je konsekvencalistične narave. Trdi, da nihče ne pozna in ne skrbi bolj za interese posameznika in uveljavljanje teh interesov kot posameznik. Vendar morda ni nujno tako. Otroci in invalidi ne znajo vedno prepoznati, kaj je zanje najbolje, npr. Pred kratkim sem bil pri zdravniku, ker nimam potrebnega strokovnega znanja za najboljšo odločitev glede svojega zdravstvenega varstva. In v mnogih drugih vsakodnevnih primerih ljudje ne morejo vedno prepoznati najboljšega načina ukrepanja. Moja cerkev mora prodati del svoje lastnine zvezni državi Severna Karolina za projekt širitve ceste. Za pomoč v pravnih zadevah smo angažirali odvetnika. Starš osebe s hudimi motnjami lahko za to osebo skrbi bolj kot ta oseba zase. Nismo strokovnjaki za vse scenarije, zato se moramo včasih zanesti na navodila in odločitve drugih, da zagotovimo najboljšo pot za nas. Millova utemeljitev popolne prepovedi paternalističnih dejanj ne vzdrži nadzora.

Dworkinovi argumenti

noter Morala in pravo (1971), Gerald Dworkin trdi, da je paternalizem upravičen le, če veljata dva pogoja. Prvič, paternalizem mora biti namenjen zaščiti pred iracionalne nagnjenosti – pomanjkljivosti kognitivnih in čustvenih sposobnosti ter nevednost, ki se ji je mogoče izogniti in neizogibno. Drugič, da bi bilo paternalistično posredovanje upravičeno, mora biti omejeno na odločitve, ki so daljnosežne , potencialno nevaren , in nepovraten . (Vsi ti trije pogoji za odločitve so potrebni in skupaj zadostujejo.)

Najprej si poglejmo Dworkinove ideje o iracionalnosti. Nekdo bi lahko bil kriv, da ima na primer iluzijo vrednotenja – da je neracionalen s pripisovanjem napačnih vrednosti in uteži nekaterim dejanjem, kar povzroča močno napačno oceno stroškov in koristi. Na primer, če Mary ugotovi, da so stroški nošenja varnostnega pasu – nelagodje v ramenih in trebuhu, zmečkanje oblačil itd. – višji od koristi nošenja – preživetje avtomobilske nesreče brez trajnih invalidnosti – potem je ravnala neracionalno, ker je napačno ocenila. Druga vrsta iracionalnosti je, ko se oseba ne more ravnati po svojih željah ali v skladu z njimi. Doživlja šibkost volje in bi ji lahko rekli, da je nerazumna. Na primer, če bi se odločil, da resnično želim prenehati kaditi, vendar bi vedno znova iskal izgovore, da bi začel jutri namesto zdaj, bi imel šibkost volje. Po mnenju Dworkina je to ravnanje neracionalno.

Zdaj se morda zdi, da oseba, ki razmišlja o samomoru s pomočjo zdravnika, ne doživlja šibkosti volje. Fredova volja se zdi močna. Ve, kaj hoče, in zdi se, da je temu pripravljen slediti. Prav tako ni videti, da bi imel ocenjevalne iluzije. Zaveda se, kakšne posledice bo imel konec svojega življenja in verjame, da so boljše od življenja, ki ga bo imel, če tega ne stori. Doslej Dworkin ni upravičil prepovedi samomora s pomočjo zdravnika.

Toda Dworkin tudi trdi, da je paternalizem upravičen za zaščito pred zmanjšano kognitivno ali čustveno sposobnostjo. Če se odločim, da lahko stopim s strehe in strmoglavim na tla, a vendar vstanem in odidem, kot sem videl, da Wylie Coyote počne že večkrat, bi trpel za kognitivno pomanjkljivostjo. Povsem upravičeno bi bilo, če bi posegel in me poskušal ustaviti, čeprav se vmešavaš v mojo izbiro.

Pravzaprav se v takih primerih redko obotavljamo, da bi posegli in se vmešavali v odločitve drug drugega. Ko prijatelj popije deset piv in enako število lovilcev burbona, ni neupravičeno in je pravzaprav pričakovano, da prijatelju prepreči, da bi se odpeljal domov. Prijateljičina zabloda, da zna voziti, je potencialno nevarna in ima lahko daljnosežne in nepopravljive posledice. Potem ko izgubi dvoboj s telefonskim stebrom, bi lahko bila prijateljica ohromljena do konca življenja, brez upanja na okrevanje. V zvezi z zaščito nekoga, ki ni sposoben sprejemati racionalnih odločitev zase, ima Dworkinova verjetno verodostojno utemeljitev za paternalistične zakone.

Preden lahko sprejmemo Dworkinove predloge, moramo razmisliti o dodatnih zamislih. Verjetno je, da je poskus vzpona na El Capitan v narodnem parku Yosemite potencialno nevaren in bi lahko povzročil daljnosežne, nepopravljive posledice. Tudi izkušeni plezalci imajo nesreče. Bi torej moral obstajati zakon proti določenim vrstam plezanja?

V Maryjinih mislih ima Sue ocenjevalne iluzije, ker svoj denar raje vlaga v žimnico kot v pokojninski sklad. Toda Sue je od svojih staršev in starih staršev slišala grozljive zgodbe o tem, kako je bilo preživeti depresijo, in želi zagotoviti, da njena družina ne bo trpela na podoben način, če pride do sodobnega bančnega propada. Ali bi morali sprejeti zakone, ki bi prepovedovali polnitev naših vzmetnic z denarjem in zahtevali, da vsi posamezniki uporabljajo banko?

Dworkin trdi, da je država, kar zadeva paternalizem in pravo, odgovorna, da natančno pokaže naravo morebitne škode in verjetnost njenega nastanka ter da se mora država čim manj vmešavati v skladu z utemeljitvijo paternalizma. motnje. V primeru poseganja v Fredovo željo po samomoru z zdravniško pomočjo bi bilo dokazno breme države zelo veliko.

Ne pozabite, da je Dworkin trdil, da je paternalizem upravičen samo za odločitve, ki so daljnosežne, potencialno nevarne in imajo nepopravljive posledice. Odločitev o koncu življenja je zagotovo daljnosežna odločitev, ki ima nepopravljive posledice – toda ali je potencialno nevarna? Da bi bil potencialno nevaren, bi se moralo nekoliko zmanjšati Kakovost življenja . Vendar bi lahko trdili, da smrt ne bi zmanjšala kakovosti Fredovega življenja, saj v smrti sploh ni življenja. Čeprav je čustveno stanje bližnjih morda nekaj časa v neredu, se splošna kakovost njihovega življenja izboljša, ko je odstranjeno breme skrbi za neozdravljivo bolno osebo. Ker potencialno nevaren vidik ni prisoten pri mrtvi osebi, Dworkinov argument tudi tukaj ne podpira prepovedi samomora s pomočjo zdravnika.

Shiffrinovi argumenti

Na drugi strani kovanca predlaga Seana V. Shiffrin v 'Paternalism, Unconscionability Doctrine, and Accommodation' ( Filozofija in javne zadeve , poletje 2000), da je paternalizem mogoče opravičiti. Shiffrinova meni, da za paternalizem nista potrebna niti kršitev avtonomije niti poseg v svobodo, za paternalizem pa tudi kršitev avtonomije ne zadostuje. Nadalje trdi, da so nekatera vedenja lahko paternalistična, čeprav spodbujajo svobodo. Na primer, če sem izjavil, da želim na svoji zabavi postreči samo čips in preste ter eno znamko piva, vi pa se pojavite z vročimi krilci, pladnjem z zelenjavo in hladilnikom, polnim Heinekenov in Coron, me obravnavate očetovsko. . Odločil si se, da se ne morem pravilno odločiti in da jih boš ti sprejel namesto mene.

Za Shiffrinovo ni nujno, da so paternalistična dejanja v nasprotju z željami, ki jih agent dejansko ima. Če skrivate moje cigarete, medtem ko poskušam nehati, potem se do mene obnašate očetovsko, čeprav si vseeno želim prenehati kaditi. Poleg tega paternalista niti ni treba motivirati s skrbjo za dobrobit ali interese paternaliziranega agenta. Vrnitev v El Capitan; če vam čuvaj parka ne dovoli, da bi se povzpeli, ker ga skrbi za vašega zakonca in otroke, prevzema nadzor nad odločitvijo, ki je v vaši domeni, ne pa zato, ker ga skrbi vaša blaginja. Za Shiffrinovo je vse, kar je potrebno za paternalizem, to, da paternalist prevzame nadzor nad nečim, kar je pravilno v domeni agentove lastne presoje.

Shiffrin razpravlja o paternalizmu v zvezi z doktrino nevestnosti (UD), pravilom, ki ga včasih uporabljajo sodišča v Združenih državah. UD je odločitev, da se pogodba ne izvrši, ker se šteje za pretirano enostransko, izkoriščevalsko ali kako drugače skrajno nepošteno. Standardni ugovor proti UD je, da je njena uporaba paternalistična; a Shiffrinova meni, da tudi če gre za paternalizem, je ta upravičen.

Ta trditev se nanaša na naravo pogodb na splošno. Pravne institucije, kot je sklepanje pogodb, zahtevajo sodelovanje skupnosti, izvrševanje pogodb pa zagotavlja, da medsebojno zaupanje ne bo zlorabljeno. Tako se lahko dogovorim ali sklenem posel z neznancem, osebo, ki ji prej nimam razloga zaupati. Toda Shiffrinova trdi, da državi ni treba biti pripravljena uveljavljati vseh tovrstnih pogodb: država ni dolžna zagotoviti, da se Maryine obljube držijo samo zato, ker je Mary sklenila pogodbo s Sue. Vmešavanje države v Marijino sposobnost sklepanja pogodb je kršitev avtonomne pravice; vendar vzdržanje zagotavljanja, da se Mary drži svoje pogodbe, ni kršitev pravice do avtonomije. Shiffrinova predlaga, da je utemeljitev države za neuveljavljanje pogodbe lahko preprosto samosvoja skrb, da ne olajša ali pomaga pri škodljivih, izkoriščevalskih ali nemoralnih dejanjih. Na podoben način lahko očetovsko zavrnem, da bi vam pomagal najti vaše cigarete, lahko pa je preprosto to, da ne želim biti vpleten v vašo samouničujočo odločitev o kajenju, namesto da me resnično skrbi za vaše zdravje.

Mislim, da je mogoče narediti vzporednico s Shiffrinovo utemeljitvijo paternalističnega UD in paternalističnega zakona proti samomoru s pomočjo zdravnika. Če sprejmemo Shiffrinovo karakterizacijo paternalizma, potem je paternalistični zakon, ki prepoveduje samomor s pomočjo zdravnika, upravičen že zaradi razloga, ker država ne želi pomagati (in biti vpletena) pri odločitvi posameznika, da konča svoje življenje. Če ni zakona, ki bi prepovedoval samomor z zdravniško pomočjo, bi lahko kdo celo namigoval, da država spodbuja takšne samomorilne odločitve. In če ni zakona, ki bi prepovedoval samomor z zdravniško pomočjo, bi gotovo morali obstajati pravila in predpisi, ki bi urejali, kdaj, s kakšnimi metodami in kdo bi lahko sodeloval pri takem dejanju. Ta pravila in predpise bi sprejela neka državna ali nacionalna agencija. To bi si lahko razlagali tudi kot to, da vam vlada olajša odločitev, da končate svoje življenje. Torej, če se država preprosto noče vmešati – ne zato, ker bi rada videla, da je tvoje življenje ohranjeno, ampak zato, ker meni, da država ni dolžna opravičevati samomora –, je najlažje dejanje prepovedati. Shiffrinova zato meni, da so nekatera paternalistična dejanja upravičena. Toda ali je njen argument dovolj močan, da nasprotuje še zadnjemu argumentu proti paternalizmu?

Nazaj v mlin

Če se vrnemo k Millu, ugotovimo, da ima poleg njegovega utilitarističnega, konsekvencialističnega argumenta proti paternalizmu tudi nekonsekvencialističnega. Mill verjame, da vrednost življenja izvira iz tega, da si je to življenje izbrala oseba, ki ga vodi, ne pa iz posledic izbir, ki jih posameznik naredi. Tako Mill slavi avtonomijo posameznika in vse, kar posega v to avtonomijo ali jo zmanjšuje, je neupravičeno. To vključuje paternalistične zakone. Ker posameznikovo izbiro, ali bo še naprej živel ali ne, omejujejo paternalistični zakoni, teh zakonov ni mogoče upravičiti.

Millove edine izjeme pri avtonomnih odločitvah in zakonih so tiste, ki posamezniku dovoljujejo, da se proda v suženjstvo. Za Milla je treba odločitve izvajati redno in vse življenje, da bi bilo življenje vredno. Očitno prodaja v suženjstvo močno omejuje prihodnje odločitve.

Za Milla bi bil paternalizem moralno upravičen samo takrat, ko je treba ohraniti posameznikovo avtonomijo – a zdi se, da so ti primeri zelo redki, če sploh obstajajo. Zlasti ni nič o zakonu, ki prepoveduje samomor z zdravniško pomočjo, ki ohranja posameznikovo avtonomijo. Ta zakon omejuje Fredovo avtonomijo in do določene mere avtonomijo dr. Boba. Fred se ne more odločiti, ali bo živel ali ne, in na enak način se dr. Bob ne more odločiti, da bo pomagal Fredu, kot Fred zahteva. Država je prevzela nadzor nad odločitvijo, ki bi morala biti pod nadzorom posameznika.

Strinjal se bom z Millom, da je avtonomija tista, ki naredi moje življenje dragoceno. Brez takšne avtonomije bi bilo življenje piščanca na baterijski farmi ali celo življenje človeka v trajnem vegetativnem stanju veliko manj vredno. Zaradi pomanjkanja kakršnih koli očitnih razlogov, da bi zavrnili to idejo, menim, da nam je ostala Millova (skoraj) absolutna prepoved paternalističnih zakonov. Paternalistična prepoved samomora z zdravniško pomočjo ne ohranja posameznikove avtonomije. Spoštovanje posameznikove avtonomije je bilo odpravljeno z zakonom, ki neozdravljivo bolnemu bolniku preprečuje izbiro. In vrednost Fredovega življenja je zagotovo zmanjšana zaradi njegove nezmožnosti samostojnega odločanja o lastni prihodnosti.

Shiffrinova navaja nekaj zanimivih točk; in zakon, ki prepoveduje samomor s pomočjo zdravnika, morda ni neupravičen v nekaterih primerih, na primer pri otrocih ali pri Dworkinovih odraslih z zmanjšano kognitivno ali čustveno sposobnostjo. Takšne določbe bi bilo treba zapisati v zakon. Toda za razumnega posameznika, kot je Fred, ki mu je usojeno življenje, ki se bo kvalitativno še naprej slabšalo, je zakon proti samomoru s pomočjo zdravnika paternalističen in neupravičen. Takšen zakon bi bil sam sebi namen – zahteval bi, da Fred ostane živ in ne more delovati po svoji avtonomiji, dokler njegovo mentalno ali čustveno stanje ne doseže takšne točke, da pridejo v poštev Dworkinove pomanjkljivosti in potrebuje odločitve namesto njega, na način, ki ga nikoli želel.

Barbara Hands je inštruktorica filozofije na Univerzi Severne Karoline v Greensboru. Njen poudarek pri poučevanju so sodobna moralna vprašanja in filozofija v znanstveni fantastiki.