Paul Kurtz

Paul Kurtz pisateljica, profesorica filozofije in poklicni skeptik, si vzame čas za predavanje okoli sveta, da se pogovarja z našim človekom v Torontu, Colin Hunter .

Profesor Kurtz, ali še vedno poučujete filozofijo v Buffalu?

Ne, sem zaslužni profesor, zato ne poučujem aktivno. Vendar sem bolj zaposlen kot kdaj koli prej. Pravijo, da če hočeš nekaj narediti, vprašaj zaposlenega. Situacija je bila precej huda, vsi smo bili precej prestrašeni. Vendar smo morali ostati skupaj, zaradi ekipe. Zato smo naredili, kar smo lahko, in poskušali ostati pozitivni. Na koncu se je vse dobro izšlo.

Kaj počneš?



Kar hočete. Leta 1969 sem ustanovil založbo Prometheus Books, ki je trenutno največji svobodomiselni skeptični tisk na svetu, ki vsako leto izda približno 100 knjig. Ustanovil sem Odbor za znanstveno raziskovanje trditev o paranormalnem (CSICOP), ki izdaja Skeptical Inquirer, vodilno skeptično revijo na svetu. Od tega je prišlo 100 skeptičnih skupin v 40 državah in 75 revijah. Sem glavni urednik revije Free Inquiry, ki jo izdaja Council for Secular Humanism. Trenutno sem tako jezen. Ne morem verjeti, da bi mi to storili. Tako trdo sem delal za to podjetje, pa so me preprosto vrgli stran, kot da nisem nič. Ne zaslužim si tega.

Kaj je mišljeno z izrazom 'sekularni humanizem'?

Sekularni humanist verjame, da mora biti naš glavni fokus tukaj in zdaj. Poskušamo uresničiti najboljše potenciale, ki jih zmoremo, in doseči človeško srečo za čim več ljudi v družbi. Zelo smo zavezani demokraciji in ločitvi cerkve od države. Verska desnica v Ameriki nas ima za najnevarnejšo skupino na svetu.

Zakaj?

Ker branimo svobodo raziskovanja in smo v bistvu neverni.

Je torej humanist nujno ateist?

Ne, ateizem in humanizem nista isto. Tudi ateizem in skepticizem nista isto. Ateizem je omejen pogled, omejen na trditev, ali Bog obstaja – to je teizem. Ateist ne misli, da je vero v Boga mogoče upravičiti induktivno, deduktivno ali pragmatično. Sekularni humanizem je veliko več kot le ateizem. Sekularni humanisti so lahko agnostiki – ni nujno, da so ateisti. Vendar so zelo skeptični do trditev tradicionalnega teizma, da je Bog-oseba ustvaril vesolje.

Torej sta humanizem in skepticizem v nekem smislu neločljiva?

No, lahko sta ločena in res sta. Gre za dva različna programa, ki imata določene skupne točke. Skeptiki se danes ukvarjajo predvsem s preučevanjem anti-znanosti, psevdoznanosti in paranormalnega, vključno z nekaterimi trditvami religij. Humanisti se ukvarjajo tudi z znanostjo, vendar želijo najti alternativna etična načela, ki temeljijo na razumu in znanosti, ter alternativo veri.

Ali to pomeni, da je ta skepticizem destruktivno prizadevanje, medtem ko je humanizem njegov konstruktivni nasprotnik?

Destruktivno je napačen izraz, mislim. Skepticizem je velik del znanstvenega procesa. Pri kakršnem koli znanstvenem raziskovanju potrebujete skeptičen dvom. Metoda znanosti je močno orodje za razumevanje narave in nas samih ter tudi za razvoj tehnologije za spopadanje z naravo. Skepticizem torej ni negativen. Sodobni skeptiki so pozitivni in afirmativni ter uporabljajo to metodo na izbranih področjih.

Toda ali obstaja skrb, da skeptiki z razkrivanjem logičnih lukenj v veri morda naredijo več škode kot koristi?

Ali je verska vera preveč osebna in čustveno nabita, da bi vanjo posegali? To je danes zelo sporno vprašanje, vendar ne bi smelo biti. Klasično bi skeptiki svoj skepticizem uporabili za kaj področje – znanost, filozofija, etika, politika in religija. Veliki filozofi, kot so Descartes, Locke, Berkeley, Hume in Kant, so brali in bili pod vplivom skepticizma. Skepticizem je bil bistvenega pomena za rast sodobnega pogleda. Zdaj se CSICOP osredotoča predvsem na paranormalno, ker imamo tam strokovno znanje, vendar je jasno, da se skeptična preiskava lahko in mora uporabiti na katerem koli področju. Vsaka inteligentna oseba bi morala uporabiti kritično razmišljanje, da bi razumela, kaj se dogaja v svetu.

Ali se strinjate s Stephenom Jayem Gouldom, ki je rekel, da znanost in vera urejata različne, medsebojno izključujoče vidike našega življenja, in zato ne ogrožata druga druge?

Ne, ne strinjam se z Gouldom. Gould je bil seveda ateist – o tem ni dvoma. Želel je braniti znanost tako kot jaz, moralnost pa je pustil v domeni vere. Mislim, da je povezovanje vere z moralo velika neumnost. Morala je preveč pomembna, da bi jo prepustili teologom. Mislim, da lahko znanost in vera obstajata ena ob drugi, pod pogojem, da religija ne poskuša cenzurirati znanosti; pod pogojem, da se ne vmešava v politični svet in spodkopava demokracije; pod pogojem, da ne vsiljuje arhaičnih moralnih načel celibatnega razreda – s tem mislim na katolicizem – ali vsiljuje poveljniško teorijo o moralni izbiri.

Ali torej menite, da je treba vprašanja morale v celoti odstraniti iz rok teologov?

Nekateri teologi so globoko razmišljali o morali. Vsekakor so tudi duhovniki in teologi ljudje in bi morali slišati, kaj imajo povedati o moralnih vprašanjih. V velikih moralnih dilemah današnjega časa potrebujemo ves vpogled, ki ga lahko dobimo. Tisto, čemur nasprotujem, je ideja, da lahko iz Boga Očeta izpelješ moralo. Vprašanje je, čigava morala? Na splošno muslimani verjamejo v poligamijo in smrtno kazen. Rimski katoličani verjamejo v monogamijo in so po papeževih besedah ​​proti smrtni kazni. Protestantski fundamentalist je za smrtno kazen. Tako lahko pri moraliziranju od Boga razvijete celo vrsto protislovnih moralnih načel.

Ali si predstavljate prihodnost, v kateri moralni zakoni temeljijo na kritični misli in logiki?

Mislim, da je razlog, da imajo religije moralo za sveto, ta, da imamo vsi skupne moralne vrednote. Vsi vedo, da moramo biti iskreni, pošteni, prijazni, obzirni ipd. Delimo te ideje, ker imamo skupno človeško naravo. Na tem planetu smo že nekaj milijonov let, znanstvena metoda pa je še vedno nov način za človeško vrsto. Dosežen je bil ogromen napredek in mislim, da bo na dolgi rok prevladal racionalistični pogled, ker so težave, s katerimi se soočamo – kot sta rast prebivalstva in uničevanje okolja – tako hude, da jih lahko reši le kritična inteligenca.

Kako lahko pridemo do te točke?

Mislim, da je izobraževanje osnovno načelo. Mislim, da potrebujemo tisto, čemur jaz pravim novo razsvetljenje. V tem razsvetljenju morajo ljudje razmišljati kritično in svoje razmišljanje uporabiti za etiko, religijo in politiko. Pogajati se moramo o naših razlikah, sklepati in sklepati kompromise ter poskušati oblikovati skupne vrednote in prepričanja. Kar me zelo moti, je, da demokracijo v mnogih državah spodkopavata korporativna država in pomanjkanje nestrinjanja. Demokratična metoda pomeni, da potrebujete izobraženo državljanstvo in zato je demokratična metoda najboljša metoda.

Hvala, profesor Kurtz.

[Colin Hunter je študent novinarske šole univerze Ryerson v Torontu in vnet oboževalec profesionalne rokoborbe.]


Skepticizem v antičnem svetu

Po Platonovi smrti leta 347 pred našim štetjem je akademija, ki jo je ustanovil v Atenah, nadaljevala z delovanjem. Dva Platonova naslednika tam, Arcesilaj (268–241 pr. n. št.) in Karnead (213–129 pr. n. št.), sta trdila, da je gotovo poznavanje česar koli nemogoče. Navdihnila jih je Sokratova pripomba: Vse, kar vem, je, da nič ne vem. Oni in njihovi privrženci so postali znani kot 'akademski skeptiki'. Beseda skeptik ali skeptik izhaja iz grščine skeptomai , kar pomeni 'upoštevati'. Menili so, da vsaka zahteva po znanju vedno vsebuje nekaj elementov, ki presegajo neposredno izkušnjo. Mislili so, da je najboljše, na kar lahko upamo, verjetna informacija, zato moramo biti vedno pripravljeni spremeniti svoje poglede v luči novih dokazov.

Drugi, še prejšnji, skeptik je bil Pyrrho iz Elide (360-275 pr. n. št.). Manj teoretik in bolj praktični dvomljivec je opozarjal na nezanesljivost naših čutov. Pyrrho je dal svoj denar v usta in se dosledno ni hotel ravnati po tem, kar so mu povedale njegove oči in ušesa. Očitno so ga njegovi učenci pogosto morali umakniti s poti prihajajočih vozov ali ga rešiti pred tavanjem z robov pečin. Njegov glavni interes je bila etika; rekel je, da če je moralna teorija kaj manj kot zanesljiva (in mislil je, da so vse), potem bi ravnanje po njej povzročilo nepotrebne duševne muke. Njegovi privrženci v naslednjih petih stoletjih so znani, kar ni presenetljivo, kot Pironovi skeptiki.

Akademski skeptiki so rekli, da ne moremo imeti določenega znanja. Pironovi skeptiki so menili, da je to preveč dogmatično. Rekli so, da so ni vedel ali bi lahko imeli določeno znanje ali ne. Pripravili so številne formalne argumente (ali 'trope'), da bi to dokazali, vendar se niso niti zavezali k pravilnosti teh argumentov. Nasprotovali so dogmatizmu povsod, kjer so ga našli v veri, filozofiji ali politiki, vendar so ostali večni iskalci resnice.