Mir, ljubezen in sreča

Andrej Fiala vpraša, ali je možno imeti vse tri hkrati.

Videli ste majice, plakate in celo obliže, okrašene z znaki miru, srčki in smeški. Modrost nalepk za odbijač, ki temelji na idealizmu šestdesetih let prejšnjega stoletja, potrjuje to, čemur bi lahko rekli 'hipijevska trojica': mir, ljubezen in sreča. Sumimo, da bi bili srečnejši, če bi bili bolj mirni in ljubeči. In če bi bili srečni, bi lažje imeli radi druge in živeli v miru z njimi. Eden od virov za to idejo je morda apostol Pavel, ki je v svojem pismu Galačanom v Novi zavezi rekel, da so sadovi Duha ljubezen, veselje in mir. Sodobnejši vir je blues in hip-hop umetnik G. Love. Eno besedilo iz njegove pesmi 'Mir, ljubezen in sreča' je: Nimam časa skrbeti za težave ali pomisleke. Pustiti moraš, da teče in se prepustiti. Kajti če sovražiš, potem zagotovo ne živiš! Daj mi nekaj miru, ljubezni in sreče. Lahko rečeš, da sem sanjač, ​​vendar nisem edini. Upam, da se nam nekega dne pridružiš in bo svet kot eno.

Nimam časa skrbeti Za težave ali pomisleke Pustiti moraš, da teče, prepustiti se Ker če sovražiš, potem zagotovo ne živiš Daj mi nekaj miru, ljubezni in sreče Lahko rečeš, da sem sanjač Ampak nisem edini. Upam, da se nam boš nekoč pridružil In svet bo kot eno.

Beatli so to poenostavili in trdili, da je ljubezen vse, kar potrebujete. John Lennon je prosil, naj damo miru priložnost. Pharell Williams je pred kratkim zapel, da je sreča resnica.



Pop poezija nas žal lahko pripelje le tako daleč. Optimizem Poletja ljubezni v San Franciscu nasede na modrosti Aten, Jeruzalema in Bodh Gaye (kjer naj bi Buda dosegel razsvetljenje). Glavne svetovne filozofske in verske tradicije nam govorijo, da življenje ostaja tragično in težko ter da miru, ljubezni in sreče nikoli ni zlahka najti. Mir, ljubezen in sreča so tudi v nasprotju z drugimi vrednotami, kot so samozadostnost, svoboda in pravičnost. Nasmehi in objemi ne morejo končati vojne, odpraviti verskih in etničnih konfliktov, niti ozdraviti psihopatologije. Večina svetovnih tradicij torej priznava, da cilj združitve miru, ljubezni in sreče ustvarja težaven in kroničen, celo večen projekt.

Ena težava, ki jo je morda nemogoče premagati, je dejstvo, da povezava miru, ljubezni in sreče vsebuje notranja protislovja. Razmislite o dejstvu, da ljubezen morda zahteva nasilje: ljubezen me lahko prisili, da se borim za obrambo svojih ljubljenih. Zares lahko ljubezen do domovine ali do Boga spodbudi vojno. Ljubezen lahko vodi tudi v nesrečo: ljubimec na primer trpi, ko ljubljeni umre. Ljubiti pomeni odpreti se žalosti in izgubi. In ljubezen zlahka postane ljubosumna in maščevalna. Nič čudnega, da so stoiki svetovali mirnost in čustveno samokontrolo namesto strastne ljubezni. Mirnosti ni zlahka gojiti, ko ljubezen vname srce.

Mir lahko povzroči tudi nesrečo. Tisti, ki jih kruti zatiralci premagajo, lahko odložijo orožje. Toda prisilna podrejenost ustvarja nesrečen mir, ki je v nasprotju z vrednoto svobode. Tudi razen 'miru' pomirjenega sužnja ni mogoče zanikati, da se mir pogosto doseže z žrtvovanjem drugih pomembnih vrednot. Lahko se odločimo, da se v imenu miru odpovemo legitimnim zahtevam po pravici, odškodnini ali spoštovanju. Poleg tega je Nietzsche trdil, da je mir le blede sanje povprečnih, medtem ko so močne ljudi navdihnile nevarnost, pustolovščina in vojna.

Tudi sreča je zapletena. Določena vrsta sreče se razvije iz enoumnega zasledovanja svojih ciljev. Ustvarjalno veselje umetnika, izumitelja ali genija pogosto pride na račun tistih, ki jih ima rad. Čeprav je Aristotel menil, da sreča vključuje družbene vrline, je verjel tudi, da je samozavestna kontemplacija najvišja oblika sreče. Samozavesten posameznik najde srečo sam: ljubi resnico, ni pa nujno, da ljubi tudi druge ljudi. In za nekatere ljudi je sreča povezana s tekmovanjem, zmago in dominacijo. Vemo na primer, da zmaga in dominacija moškim zadovoljivo povečata raven testosterona. Eden od virov vojne, konfliktov, umorov in bede je grdo dejstvo, da nasilje osrečuje nekatere ljudi.

Buda
Kip Bude v Bodh Gaya

Priznavanje trpljenja

Da bi rešili te težave, moramo globoko in jasno razmisliti o pomenu miru, ljubezni in sreče. Morda se zdi zlobno pokvariti brenčanje blaženo nasmejanega hipijevskega sanjača, ki žvižga pesem Bobbyja McFerrina »Don't Worry, Be Happy«. Življenje je težko in če ljudje v pesmi ali sloganu najdejo mir, ljubezen in srečo, jim ne smemo zameriti koščka nebes. Toda zahteve etike bi morale otežiti nasmeh v svetu bolečine in nepravičnosti. Zdrava pamet nas opominja, da blaženi trenutki ne trajajo dolgo, kanček premisleka pa nas spomni, da naša sreča do neke mere sloni na hrbtu tistih, ki sužnjijo na poljih in v potilnicah. Ali ima kdo pravico do miru, ljubezni in sreče v svetu, v katerem so otroci posiljeni, kjer se suženjstvo nadaljuje in kjer vrste izumirajo v rokah človeštva?

Problem trpljenja drugih je osrednja skrb tako teistov kot budistov. Leszek Kolakowski je nekoč v eseju vprašal: »Ali je Bog srečen?« Poudaril je, da mora biti pravični in ljubeči Bog neverjetno žalosten, ko vidi trpljenje človeštva. Kolakowski tudi trdi, da bi bil Buda zelo nesrečen, če bi vedel, da večina sveta ostaja priklenjena na kolo trpljenja. Vendar pa sodobne zahodne podobe budizma pogosto prikazujejo kot zagotavljanje osebne poti do miru, ljubezni in sreče. Na primer, Mathieu Ricard, budistični menih francoskega porekla, je razglašen za najsrečnejšega človeka na svetu, njegove knjige pa se tržijo tako, da se zdi, da ponujajo recept za osebno srečo in mir. Ricard sam pa jasno pove, da so ključ do sreče praksa, disciplina in sočutna skrb za trpljenje drugih. Ne smemo pozabiti, da se budizem začne s predpostavko, da je življenje trpljenje! Ali razmislite o drugem priljubljenem budističnem avtorju, Thich Nhat Hanhu. Kot pojasnjuje Hanh, um ljubezni prinaša mir, veselje in srečo nam in drugim ( Modrost iz miru je vsak korak , 2005). to zvoki preprosto, a potrebna so leta urjenja, da se razvije um ljubezni, notranjega miru in veselega sočutja. Budistična praksa ni zgolj sebično gledanje v popek. Pravzaprav lahko vodi v mučno sodelovanje z zatiralskim in nasilnim svetom – kot pričajo menihi, ki se zažigajo v znak protesta proti represivnim režimom v Tibetu in drugod. Dejstvo, da religija miru, ljubezni in sreče vodi do samomorilnega protesta spričo zatiranja, daje veliko snovi za razmišljanje.

Krščanstvo ponuja podoben vir kontemplacije. Nemir, žalost, trpljenje in krutost križa so bistveni del krščanske zgodbe. Omenili smo že, da si je Pavel predstavljal enotnost miru, ljubezni in sreče v življenju Duha; toda tako kot sam Jezus je bil tudi Pavel aretiran in usmrčen.

Za kristjane se mir, ljubezen in sreča končno najdejo daleč onkraj nemira zemeljskega življenja, smrti in politike. Sveti Avguštin je trdil v svoji knjigi Božje mesto (426) da v tem življenju ni mogoče najti sreče in miru. Krščansko modrost primerja z modrostjo prejšnjih grških filozofov, epikurejcev, stoikov in cinikov, ki so trdili, da je srečo v tem življenju mogoče ustvariti s filozofsko refleksijo. Avguštin je trdil, da je posvetna sreča nezadostna in da so večna sreča, trajen mir in resnična ljubezen možni le v zedinjenosti z Bogom, v celoti dosegljivi šele v posmrtnem življenju. Za kristjane gre pot do miru, ljubezni in sreče skozi in onkraj tega sveta hudobije, greha in trpljenja.

Ali je mogoč svet miru, ljubezni in sreče?

Grki, ki jih je Avguštin kritiziral, so mislili drugače. Epikur (341–270 pr. n. št.) je na primer učil, da je lahko preprosto življenje, umaknjeno od vrveža politike in preživeto v družbi ljubečih prijateljev, mirno in srečno. Epikur je tudi trdil, da morate za uživanje v miru in sreči gojiti pravičnost, saj krivica povzroča družbeni konflikt. Vendar, je dodal Epikur, če želite biti srečni in najti mir, se morate izogibati političnemu življenju in njegovim stresnim in nevarnim zapletom.

V hipijevskih sanjah so jasni epikurejski elementi – zlasti v ideji, da je preprosto življenje ločeno od mainstreama ključ do miru, ljubezni in sreče. Težava pa je v tem, da lahko epikurejcem očitamo brezplačnost. Ali je prav, da se umaknete na svoj vrt, medtem ko zunanji svet pestijo vojne, sovraštvo in žalost?

V odgovor na ta problem so stoiki trdili, da smo dolžni služiti družbi. Zato stoiki žrtvujejo svoj mir, ljubezen in srečo za dobro mnogih. Na primer, stoik Mark Avrelij, rimski cesar med letoma 161 in 180 našega štetja, bi raje ostal doma s svojimi najdražjimi in se razvijal kot filozof, vendar so ga politične obveznosti pripeljale do tega, da je žrtvoval svoje zdravje in mir za dobro Rima. .

Če gradimo na politični perspektivi, lahko opazimo – kot je Steven Pinker nedavno trdil v svoji knjigi, Boljši angeli naše narave (2011) – da so mir, ljubezen in sreča rezultat civilizacijskih procesov, vključno z vojaško in policijsko močjo. Z drugimi besedami, Zahodnjaki lahko uživajo v miru, ljubezni in sreči, ker so naše meje varne, naši domovi udobni, naše gospodarstvo deluje gladko in so naše institucije stabilne. Na žalost tega ne moremo reči za mnoge druge po vsem svetu.

Mir, ljubezen in sreča, opevani v protikulturnih pesmih in nalepkah za odbijače, morda temeljijo na evropski in ameriški vojaški, gospodarski in družbeni moči. Kljub temu so številni zagovorniki trojstva mir-ljubezen-sreča kritični do policijske moči, vojaške sile ter poslušnosti in konformizma. Nekateri trdijo, da so strukture imperialistične in militaristične civilizacije notranje protislovne – da ustvarjajo prav tiste bolezni, za katere trdijo, da jih rešujejo. Mir torej spodkopavajo priprave na vojno. Ljubezen uničujejo zatiralske hierarhije. Srečo spodkopavajo zahteve dela, konformizma in birokracije. Vendar se lahko zgodi, da so vojaška moč, poslušnost, hierarhija in skladnost bistveno za mir, ljubezen in srečo. Morda je najboljše mesto za iskanje miru, ljubezni in sreče epikurejski vrtovi, varno ugnezdeni v osrčju imperija.

Te in druge zaskrbljujoče misli se pojavijo, ko začnemo razmišljati o miru, ljubezni in sreči. Čeprav lahko poenostavljena vera ali naivna fantazija zadovolji nekatere, se v trenutku, ko začnete razmišljati, sprašujete, ali so čudovite sanje o miru, ljubezni in sreči sploh resnična možnost za krhka, smrtna, misleča bitja, ki živijo v krutem in tragičnem svetu. . Zato se lahko zgodi, da tisti, ki filozofirajo, priznavajo, da je mir, ljubezen in srečo skoraj nemogoče doseči. In vendar si človek ne more pomagati, da si ne bi predstavljal, da je bil John Lennon na nečem, ko je pel o svojih sanjah živeti življenje v miru:

Nimam časa skrbeti Za težave ali pomisleke Pustiti moraš, da teče, prepustiti se Ker če sovražiš, potem zagotovo ne živiš Daj mi nekaj miru, ljubezni in sreče Lahko rečeš, da sem sanjač Ampak nisem edini. Upam, da se nam boš nekoč pridružil In svet bo kot eno.

Andrew Fiala je profesor filozofije, predstojnik oddelka za filozofijo in direktor centra za etiko na kalifornijski državni univerzi v Fresnu. Objavil je številne knjige o etiki in politični filozofiji ter je z Barbaro MacKinnon soavtor 8. izdaje Etika: teorija in sodobna vprašanja (Založba Cengage). Piše tudi redno kolumno za Čebela Fresno .