Peter Abelard (1079-1142)

Martin Jenkins obravnava življenje, ljubezen in logiko srednjeveškega svobodnega misleca.

Srednjeveški filozof Peter Abelard je bil rojen v mestu Le Pallet v Bretanji, vendar si ga ne smemo predstavljati kot Kelta. Le Pallet je bil na francosko govorečem območju blizu meje s Poitoujem v zahodni Franciji. Pravzaprav je bil Abelardov oče priseljenec iz Poitouja, ki se je verjetno poročil z dedinjo lokalnega gradu Le Pallet. Peter je imel sestro in tri brate. Bil je najstarejši sin in pričakovalo se je, da bo podedoval fevd. Vendar je njegov oče menil, da bi moral pridobiti nekaj izobrazbe, in Peter je nato odkril, da ima okus po učenju. Tako je svoje pravice v fevdu prepustil svojim bratom in postal potepujoči učenjak, specializiran za logiko:

Orožje dialektike [racionalne razprave] sem imel raje pred vsemi drugimi filozofskimi nauki in sem oborožen z njimi izbral konflikte sporov namesto vojnih trofej. Začel sem potovati po več provincah in razpravljati, kot pravi peripatetični filozof, povsod, kjer sem slišal, da obstaja veliko zanimanje za umetnost dialektike. (Abelard v svoji avtobiografiji, Historia Calamitatum ali 'Pismo 1') Orožje dialektike [racionalne razprave] sem ljubil bolj kot katera koli druga učenja filozofije in sem se odločil, da se bom oborožil z njimi v spopadih sporov namesto s trofejami. vojne. Začel sem potovati po več provincah in razpravljati, kot pravi peripatetični filozof, povsod, kjer sem slišal, da obstaja veliko zanimanje za umetnost dialektike. (Abelard v svoji avtobiografiji Historia Calamitatum ali 'Pismo 1')

V najstniških letih ga je učil logik Roscelin, vendar tega ne omenja v svoji avtobiografiji, verjetno zato, ker je bil Roscelin leta 1092 obsojen krivoverstva. Leta 1100 je Abelard prišel v Pariz in študiral pri Viljemu iz Champeauxa, vodji katedralne šole. . Kmalu sta se sprla: Abelard pravi, da sem se večkrat izkazal za njegovega nadrejenega v debati. Samozavest je bila ena od Abelardovih lastnosti; skromnosti ni bilo.

Od leta 1102 do 1105 je Abelard vodil svoje šole, najprej v Melunu, nato v Corbeilu. Leta 1105 je zaradi preobremenjenosti doživel zlom in se vrnil k staršem. Bil je v svojih dvajsetih. Toda leta 1108 se je vrnil v Pariz in izzval Viljema iz Champeauxa, naj razpravlja o temi univerzalov.

Peter Abelard Gail Campbell, 2019

Vprašanje univerzalij je bilo v srednjeveški filozofiji ključno, skorajda obsedenost. Univerzalno je kategorija, po kateri razvrščamo različne stvari skupaj – kot so 'modro', 'človek' ali 'dober' ... Vprašanje, ki so si ga postavili učenjaki, je: na podlagi česa se stvari razvrščajo skupaj? Kaj sestavlja 'pasjest', ki upravičuje uvrstitev Fida, Roverja in Growlerja v isto kategorijo, 'pes'?

Dve šoli mišljenja v tej razpravi sta bili nominalisti in realisti. Nominalisti, ki jih je zastopal Roscelin, so menili, da so univerzalije preprosto imena, dana podobnim stvarem. To je težilo k zmanjšanju kategorij le na človeške konstrukte. (Trdilo se je, da je to spodkopalo nauk o Trojici – to je bila Roscelinova 'herezija'.)

William iz Champeauxa, Abelardov učitelj v Parizu, je bil prvak realistov. Realisti so trdili, da obstaja nekaj resničnega, kar je skupno članom vsake univerze – običajno platonska večna oblika ali ideja. William je učil, da je bistvo kategorije, bodisi pasje ali človeškosti, v celoti in bistveno prisotno v vseh članih kategorije. Razlika med njimi je bila v manjših 'nesrečah', ki bi jim lahko rekli videz stvari. Abelard je trdil, da to praktično ne pušča prostora za individualnost. William je priznal bistvo in spremenil 'v bistvu' v 'ravnodušno': z drugimi besedami, tisto, kar predstavlja pasjost ali človečnost, ni tisto, kar je skupno, ampak odsotnost razlike. Po Abelardovem mnenju pa razvrščanje stvari skupaj temelji na nejasni zaznavi v človeškem umu, da si člani kategorije delijo nekatere značilnosti. To je daleč od platonskega realističnega koncepta idej v božanskem umu.

Abelard & Heloïse

Leta 1110 je Abelard postal mojster lastne šole v opatiji Mont-Saint-Geneviève. Ko so se njegovi starši leta 1112 umaknili v meniško življenje, se je spet vrnil k svoji družini. Leta 1113 je šel študirat teologijo k Anselmu Laonskemu.

Anselmove metode poučevanja so bile staromodne. Imel je sloves največjega učitelja teologije v Franciji, vendar je poučeval mimo branje , to je z razlaganjem svetih spisov pasivnim študentom. Abelardova posebnost je bila sodobna metoda oz diskusija ali dialektika, ki je iz študentov naredila udeležence. Mladi nadebudnež in stari mojster sta se neizogibno prepirala: Anselm bi lahko pridobil občinstvo, vendar je bil neuporaben, ko so ga vprašali. Abelard se je vrnil v Pariz kot vodja katedralne šole.

Vstopi Heloïse. Bila je nečakinja (kar je morda evfemizem za nezakonsko hči) kanonika Fulberta. Abelard je postal Fulbertov stanovalec in Heloizin učitelj. Kot Fulbert predstavi, je sledilo zapeljevanje tridesetletnega moškega najstnika. Vendar pa obstajajo vsi dokazi, da je Abelard do tega časa živel čisto življenje. Poleg tega obstaja vprašanje glede starosti Heloïse; morda je bila sredi dvajsetih. Zdi se verjetno, da se je Abelard, ki je živel v celibatu in je bil nenadoma pahnjen v redno družbo privlačne in inteligentne mlade ženske, do ušes zaljubil – tako kot Heloïse.

Postala sta ljubimca. Heloïse je rodila sina, ki so ga po navigacijskem inštrumentu astrolabu poimenovali Astralab. S tem sta postala verjetno prvi zvezdniški par, ki je svojega potomca osedlal s sramotnim imenom: to bi bilo, kot da bi sodoben par svojega sina poimenoval SatNav. Zdaj je Abelard naredil nekaj, kar ni v skladu z njegovim značajem: zmedel se je. Ker ni bil niti duhovnik niti menih, se je lahko poročil; toda Viljem iz Champeauxa je vzpostavil načelo, da morajo biti šole skoraj samostanske, zato bi bil poročen vodja šole novost. Heloïse je sama nasprotovala poroki, a da bi zadovoljil Fulberta, se je Abelard s Heloïse na skrivaj poročil. Nato je poslal Heloïse v samostan v Argenteuilu, kjer jo je še naprej obiskoval in imel spolne odnose z njo. Toda Fulbert je zdaj sumil, da Abelard želi zavrniti poroko, in je fante poslal naokoli. Kastrirali so Abelarda.

Abelard v večjih težavah

Abelard je bil zdaj v čudnem položaju. Kot evnuh očitno ni bil več primeren mož; bil je tudi diskvalificiran iz duhovniškega stanu. Njegova edina možnost je bila postati menih, zato je odšel v opatijo Saint Denis.

Leta 1121 je soissonski koncil Abelardovo knjigo o Trojici obsodil kot krivoversko in jo je bil prisiljen lastnoročno zažgati. Nato je razjezil svoje kolege menihe v Saint Denisu z zanikanjem, da je bil njihov ustanovitelj Dionizij, omenjen v knjigi Apostolska dela Nove zaveze.

Abelard je pobegnil pred zaščito grofa Thibauta iz Šampanje, vzhodno od Pariza. Novo imenovani opat Suger iz Saint Denisa je grofu dovolil, da za Abelarda ustanovi puščavnico blizu Troyesa. Brez dvoma je bil vesel, da se je znebil problema, ki ga je predstavljal Abelard. Abelard je sam zapisal: Tukaj bi lahko ostal skrit, če ne bi bil eden od mojih uradnikov in bi resnično vpil h Gospodu: 'Glej, pobegnil sem daleč stran in našel zatočišče v puščavi' ... toda komaj ko je bilo to znano, so študentje začeli zbrati tam iz vseh koncev. Abelard je spet poučeval, ker se je to od njega zahtevalo.

Še zadnjič je poskušal ubežati svoji usodi. Leta 1125 je privolil, da postane opat Saint Gildas de Rhuys v Bretanji. Nedvomno je nekdo na oblasti mislil, da bo Abelard, rojen v Bretonu, dober opat. Abelard pa je kmalu ugotovil, da je lokalni jezik bretonščina, ne francoščina; da so bili menihi nedisciplinirani; in da mu je, čeprav je bil karizmatičen učitelj, manjkalo talenta skrbnika.

Medtem je bil opat Suger zaposlen z uveljavljanjem pravic Saint Denisa nad samostanom Argenteuil in leta 1129 je izgnal nune, vključno s Heloïse. Abelard je priskočil na pomoč in poskrbel, da bo svoje puščavništvo podaril nunam, Heloïse pa je bila opatinja.

Menihi Saint Gildas so bili zdaj tako sovražni do svojega opata Abelarda, da so vsaj po Abelardovih besedah ​​načrtovali njegov umor. Njegovo 'Pismo 1' se konča s tem, kar se zdi kot paranoičen opis njegovega življenja v samostanu. Bil je v zgodnjih petdesetih.

Leta 1133 je Abelard zapustil Saint Gildas in se vrnil v Pariz, da bi delal edino stvar, za katero je bil res usposobljen: poučevati filozofijo.

Abelardova filozofija

Naslednjih sedem je bilo Abelardovih let slave. Poleg poučevanja je veliko pisal. Njegova knjiga o Trojici, ki je bila prej obsojena, je bila spremenjena v krščanska teologija . Napisal je tudi veliko delo o etiki, Spoznaj samega sebe ( Spoznaj samega sebe ) in učni priročnik, Da in ne ( Da in ne ).

Abelard je v krščansko etiko uvedel novo idejo, da je treba pri presoji greha upoštevati namen in dejanja. Priznal je, da bi bilo idealno tako dejanje kot namera v skladu z Božjim zakonom; toda iz Jezusovih besed, Odpusti jim, Oče, saj ne vedo, kaj delajo, je trdil, da lahko ljudje ravnajo v zmoti, a so še vedno v dobri veri. Zato jih je treba po njegovih besedah ​​presojati na dvojni podlagi dejanja in namena.

V svojem prologu je razvil idejo o človeški napaki Da in ne . To je bila zbirka besedil cerkvenih očetov o 158 vprašanjih filozofije in teologije, pri čemer so si te avtoritete pogosto nasprotovale. Abelard ni izpodbijal načela avtoritete (verjemimo, da nam manjka uspeha v razumevanju, namesto da njim manjka uspeha v pisni obliki), vendar je priznal, da je potrebna metoda za presojo med različnimi mnenji. Predlagal je, da bi morali razmisliti o vseh mogočih možnostih: o našem nepoznavanju uporabljenega jezika; možnost ponarejanja ali popačenja besedila; uporaba citatov iz heretičnih virov, ki so lažno pripisani avtoriteti; stvari, predstavljene kot mnenje in ne kot teološka trditev; ali so si cerkveni očetje včasih premislili; ali pa so bili morda v zmoti (še posebej, če njihovega pogleda ni mogoče zlahka uskladiti s Svetim pismom). Na koncu pa je trdil, da je edino sredstvo, ki ga imamo za sojenje med očitno nasprotujočimi si avtoritetami, razum: skozi dvom pridemo do spraševanja in skozi vprašanja dojamemo resnico.

V enaindvajsetem stoletju Da in ne , ki ne le podpira idejo o zanašanju na pretekle avtoritete, ampak obširno navaja avtoritete, na katere se je mogoče zanesti, se morda zdi konzervativen. Toda v zgodnjem dvanajstem stoletju je bilo radikalno in za nekatere krivoversko.

Abelard se je morda srečal z Bernardom, cistercijanskim opatom Clairvauxa, že leta 1125, vendar sta se zares sprla leta 1140. Vsekakor je bil konflikt med Bernardom in Abelardom, kot je dejala Betty Radice, slavni vzrok dvanajstega stoletja.

Bernard je danes najbolj znan kot avtor serije mističnih pridig o božji ljubezni. Bil je tudi vnet lovec na krivoverstvo, reakcionar in, kar je najpomembnejše, oblastnik: papež Inocenc II. mu je dolgoval prestol. Bernard je organiziral koncil v Sensu, da bi preučil Abelardova domnevno heretična mnenja. Abelard se je pojavil tam v pričakovanju spora, kakršnega je bil vajen zmagovati. Namesto tega ni naletel na srečanje učenjakov, temveč na zbor škofov in gospodov. Bilo je nazorno sojenje. Abelard je zavrnil sodelovanje in odšel, da bi se pritožil neposredno na papeža. Bernard je že organiziral papeško obsodbo, ki je Abelarda zavezala k molku.

Abelard se je odpravil v Rim. Na poti se je ustavil v opatiji Cluny in se spoprijateljil z opatom.

Opat Peter je bil nenavadna kombinacija. Kot vodja benediktinskega reda je bil močan mešetar enako kot Bernard iz Clairvauxa; bil je tudi spodoben človek. Izkoristil je prisotnost Renaulta, opata iz Cîteauxa, ki je bil Bernardov nadrejeni, da je poskrbel za spravo med Bernardom in Abelardom. Abelardov umik je predstavljal minimum, s katerim se je lahko izognil priznanju. Abelardov zagovornik Berengar je bil previden in je v eno od svojih pisem vključil domnevno izpoved vere, ki jo je Abelard naslovil na Heloïse. Zaradi logike, pravi Abelard, me je svet sovražil ... Nočem biti filozof, če to pomeni spor s [svetim] Pavlom, niti biti Aristotel, če me to oddaljuje od Kristusa. Verjel je, da lahko ima filozofijo, Pavla in Kristusa.

Ko je rešil težavo na svoje zadovoljstvo, je opat Peter pisal papežu in predlagal, naj Abelard ostane v Clunyju kot menih. Papež se je strinjal, nedvomno vesel, da se je rešil problema. Abelard je bil zdaj v svojih šestdesetih - star po standardih tistega časa. Umrl je v samostanu svetega Marcela leta 1142.

Abelarda so kritizirali zaradi pomanjkanja izvirnosti. Ni izumil metode diskusija ki je zamenjal branje . Lahko pa trdimo, da ga je razvil in napisal besedila, ki so ga uveljavila kot nov standard. Nedvomno je bil odličen sintetizator. Sprejel je načelo avtoritete, na katerem branje temeljil, ampak ga je pomaknil naprej s trditvijo, da je edini razlog in diskusija nam lahko omogoči izbiro med avtoritetami. Paradoksalno je, da Peter Abelard stoji med odkritjem razuma kot sredstva razlage avtoritete in ponovnim odkritjem Aristotela, ki je postal prevladujoča avtoriteta kasnejšega srednjega veka.

Martin Jenkins je kveker in upokojeni javni delavec. Živi v Londonu in Normandiji.

Opomba o virih in datumih

Pri pripovedovanju zgodbe o Petru Abelardu obstajata dve težavi. Prva je Heloïse: njuna ljubezenska afera ponavadi prevzame zgodbo o mislecu Abelardu. Drugi je primarni vir. Tako kot večina avtobiografij tudi Abelardova vsebuje izkrivljanja in jo je treba preveriti z drugimi viri.

Vsi datumi v življenju Petra Abelarda so pod vprašajem. Uporabil sem 'v letu X' namesto 'okoli X' zgolj zaradi priročnosti.

Pisma Abelarda in Heloise so zlahka dostopna v Penguin Classics. Abelardovi filozofski spisi niso zlahka dostopni; toda The Evolution of Medieval Thought (1962) Davida Knowlesa je odličen uvod.