Peter Adamson

Peter Adamson je profesor pozne antične in arabske filozofije na LMU v Münchnu in Filozofija zdaj tudi kolumnist. Admiral Maleki se z njim pogovarja o islamski filozofiji.

Ali je bil vaš glavni cilj razlage islamske filozofije v preprostem jeziku v Filozofiji v islamskem svetu [Zgodovina filozofije brez vrzeli, Zv. 3] popularizirati? Ali pa želite doseči tudi akademike? Tako sem jezna, da bi lahko kar kričala. Ne morem verjeti, da bi mi to storili. Tako trdo sem delal, zdaj pa bodo vse vrgli stran.

Knjiga je bila v veliki meri napisana za širšo javnost, čeprav menim, da zaradi mojega celovitega pristopa mora biti informativna tudi za strokovnjake. Predvsem bi želel, da drugi akademiki prevzamejo nekatere vidike tega, kar počnem v knjigi, kot je na primer vključevanje študija judovske filozofije v pojmovanje filozofije v islamskem svetu in posvečanje več pozornosti 'postklasičnemu' misel – v bistvu vse, kar se je zgodilo po dvanajstem stoletju našega štetja. Sedel sem za svojo mizo in razmišljal o naslednjem projektu, ko je vstopil moj šef. 'Hej, šef, kaj dogaja?' sem rekel in poskušal zveneti navdušeno. 'Potrebujem te, da greš z mano,' je rekel, 'Imamo problem.'

Peter Adamson

Zakaj mislite, da je bila islamska filozofija v novejši zgodovini zapostavljena?



Seveda ni bila povsod zanemarjena: v muslimanskih državah je vedno obstajalo zanimanje za prejšnjo filozofsko tradicijo. Toda v Evropi je obstajala težnja, da bi cenili le osebnosti, ki so bile v srednjem veku prevedene v latinščino, kot sta Ibn S ī n ā [Avicenna] in Ibn Rushd [Averroes], zaradi njihovega vpliva na evropsko filozofijo. Pomembni filozofi, ki so prišli pozneje, kot sta Fakhr al-Dīn al-Rāzī ali Mullā Ṣadrā, niso bili prevedeni v evropski jezik, zato so ostali bolj ali manj nevidni učenjakom, ki delajo v teh jezikih.

Ali menite, da filozofije mnogih kultur niso bile vključene v zgodovino filozofije na Zahodu? Ali pa je islamska filozofija tukaj predstavljena kot 'filozofija sveta' skupaj s kitajsko, budistično in indijsko miselnostjo itd.?

Da, tako je, v Evropi in Severni Ameriki še vedno obstaja težnja, da se vse neevropske tradicije strnejo v eno stvar, ki se imenuje 'nezahodna filozofija', 'globalna filozofija' ali 'svetovna filozofija'. V nekem smislu temu ne nasprotujem, ker se zdi koristen prvi korak pri pridobivanju ljudi, da bodo pozorni na te druge tradicije. Toda učenje o indijski filozofiji ni ravno pomembno za učenje o afriški ali latinskoameriški filozofiji. Kar resnično potrebujemo, je štipendija, posvečena vsaki tradiciji posebej, in to se vedno bolj izvaja. Posebej položaj islamske filozofije je nenavaden, saj se zanjo pogosto šteje, da spada pod naslov 'nezahodne filozofije', čeprav se njena tradicija zelo odziva na evropsko filozofijo, še posebej na Aristotela – za razliko od tega, kar najdemo v Indija, Kitajska, Afrika ali predkolonialna Amerika.

Ali je izraz 'zahodna filozofija' res smiseln? Ali pa menite, da izraz bolj spominja na kolonialno mentaliteto?

Težava s to besedno zvezo je, da je tako nejasno, kaj bi morala vključevati 'zahodna filozofija'. Če na to pomislite kot na geografsko označbo, torej kot pomen katere koli filozofije, ki se je zgodila v Evropi – in kasneje v Severni Ameriki in drugih 'zahodnih' narodih –, potem bi moralo v resnici vključevati veliko islamske filozofije, preprosto zato, ker so muslimani imeli Španijo za tako dolgo časa in številni pomembni muslimanski in judovski misleci so tam pisali v arabščini. Vendar se to običajno ne šteje za del 'zahodne' misli. Po drugi strani pa, če mislite, da 'zahodna' filozofija pomeni vse, kar sega do Grkov, bi morali resnično vključiti osebnosti, kot je Ibn S ī n ā , ki je dejansko živel v srednji Aziji – območju, ki je bilo takrat pod močnim vplivom s strani helenske kulture.

Ali verjamete mnenju Ernesta Renana o 'ponižanju' znanosti v islamski filozofiji - čeprav je prerok islama rekel, da je učenje sedemdesetkrat višje od čaščenja in da so učenjaki najbližja skupina božanskim prerokom?

Ideja, da je filozofija ali znanost podprta z islamskim razodetjem, dejansko sega v srednjeveško obdobje. To je nekaj, kar lahko najdete na primer pri Ibn Rushdu. In na splošno ni dvoma, da so v klasičnih in srednjeveških obdobjih številni muslimanski učenjaki menili, da islam spodbuja racionalno raziskovanje sveta. Toda tu bi bil previden, da ne bi domneval, da je v islamu kdaj obstajal samo en odnos. Na primer, bili so tudi verski učenjaki, ki so odsvetovali uporabo tujih znanstvenih virov ali pa so rekli, da vse znanje, ki ga potrebujemo, najdemo v razodetju Korana in preroškem izročilu. Gre torej za kompleksno sliko.

Kako so islamski filozofi upravičili študij Platona in Aristotela? Navajate al-Kindijev odgovor verskim kritikom, ki so nasprotovali uporabi grških filozofskih besedil. Al-Kindī je trdil, da bi morali spoštovati resnico, kjer koli jo najdemo. Ker pa filozofi niso dvomili v preroško razodetje, so morali še pojasniti, zakaj študij grške filozofije ni bil odveč, četudi so njeni nauki pravilni. Z drugimi besedami, zakaj ni dovolj preučevanje Korana ali Svetega pisma? To je bistveno vprašanje za razumevanje interakcije islamskega sveta z grško filozofijo.

Prav. Kot sem rekel, so nekateri verski učenjaki takrat zavračali študij grške filozofije. Ne vemo natančno, na koga se je odzval al-Kind ī, ko je zagovarjal uporabo grške modrosti, a drugi primer pride malo kasneje s sporom o vrednosti logike. Tukaj je slovničar po imenu al-Sīrāfī zanikal potrebo po preučevanju grških logičnih del.

Mislim, da obstajata pravzaprav dve obliki, ki bi jih lahko imelo to nasprotovanje grški filozofiji: pritoževanje, da je dejansko v neskladju z islamom – na primer s trditvijo večnosti sveta namesto ustvarjenega sveta – in reči, kot ste rekli, da je grška filozofija odveč, ker bi karkoli resničnega v njej našli tudi v islamskem razodetju. Filozofi so se seveda odzvali na obe obtožbi – na primer s podajanjem filozofskih argumentov proti večnosti sveta ali z zanikanjem, da je Koran zavezan ne-večnemu svetu. Kar zadeva obtožbo o nepotrebnosti, je bil njihov običajen odgovor trditi, da je filozofija dejansko uporabno orodje za razumevanje in razlago Korana in morda celo, da so filozofi v najboljšem položaju, da ga razlagajo. To je tisto, kar pozneje najdemo, da počne na primer Ibn Rushd. Al-Kindī je napisal nekaj razprav, kjer se filozofija uporablja za eksegezo Korana.

Ali menite, da je Yaḥyā Ibn ‘Adī most med islamsko filozofijo in njenimi dediči v krščanski filozofiji?

Ne toliko o tem, kot o tem, da pokaže, da je bila filozofija v formativnem, poznem srednjeveškem obdobju multireligiozno podjetje: kristjani in Judje so sodelovali z muslimani pri prevajanju in tolmačenju grške filozofije. Zanimivo je tudi videti, kako je bila filozofija uporabljena v razpravah med različnimi religijami, kot pri Ibn Adījevem zavračanju al-Kindijeve kritike Trojice.

Ali menite, da je Heglov pogled na zgodovino kot progresivno samozavest zgodovinsko ubranljiv? Natančneje, ali lahko filozofijo razdelimo na dve obdobji, antično filozofijo in sodobno krščansko filozofijo, ki vodita v nemški idealizem?

Ne, ne sprejemam tovrstnega 'teleološkega' [namensko usmerjenega] pristopa k zgodovini filozofije. Mislim, da filozofija ne napreduje po vnaprej določeni ali celo predvidljivi poti proti neki končni rešitvi.

Pravzaprav ni samo Hegel tisti, ki misli, da se filozofija bliža razrešitvi. Na nek način lahko to idejo najdete tudi pri tistih sodobnih analitičnih filozofih, ki domnevajo, da njihov pristop naredi vso prejšnjo filozofijo zastarelo, morda zato, ker je analitično filozofijo informirala sodobna znanost. Ampak tudi tega ne sprejemam. Nasprotno, menim, da imata vsako obdobje in kultura v zgodovini filozofije svojo zgodbo in jo je treba ovrednotiti z lastnimi očmi – že zato, ker različne tradicije postavljajo različna vprašanja, namesto da poskušajo vedno odgovoriti na ista vprašanja.

Kakšen je vaš pogled na Dehrije ali ateiste v islamski filozofiji? Ali na primer mislite, da je Abū Bakr al-Rāzī res nasprotoval prerokbi?

Nenavadno razumem al-Rāzījevo stališče, to je, da v resnici ni napadal prerokb na splošno. Namesto tega je želel napasti posebne trende v islamu, ki so očitno vključevali ismailitski šiizem. Menil je, da je ta pristop preveč odvisen od avtoritete Imamov. Ko sem torej prebral, so tisto, kar je bil pravzaprav pravičen spor v islamu, izkrivili njegovi nasprotniki Ismāʿīlī, ki so ga opisali kot napadalca vseh razodetij in vseh prerokb.

V sodobnem delu knjige ste izpustili nekaj najpomembnejših sodobnih filozofskih učenjakov islama, kot so Ahmad Fardid, Morteza Motahhari, Seyyed Javad Tabatabai, Seyyed Hossein Nasr in Tabatabai. Zakaj se niste ukvarjali s sodobno islamsko filozofijo? Preveč politično?

Pravzaprav sem malo govoril o Tabatabaiju in Nasru; imaš pa prav, da sem zelo hitro šel čez dvajseto stoletje in o enaindvajsetem sploh nisem govoril. To je bilo iz dveh razlogov: eden je pomanjkanje strokovnega znanja, drugi pa je, da je to tako obsežna tema. Mislil sem, da bi bila res cela dodatna knjiga, če bi to naredil pravilno. Namesto tega sem poskušal poiskati le nekaj nedavnih mislecev, ki so se zgledovali po prejšnji zgodovinski tradiciji, o kateri sem govoril v nadaljevanju knjige, kot so Arkoun, Abduh in Nasr.

Kaj je vaš naslednji cilj? Ali želite nadaljevati na ta način?

To je bila šele tretja knjiga v tem, kar bo sčasoma postalo serija številnih zvezkov. Že sedaj se jih je pojavilo pet, vključno z eno o klasični indijski filozofiji, ki jo je napisal skupaj z Jonardonom Ganerijem. Prihodnji zvezki bodo zajemali afriško in kitajsko filozofijo ter kasnejši razvoj v Evropi.

Kakšni so po vašem mnenju trenutni pogoji islamske filozofije?

No, še enkrat, nisem strokovnjak za to, vendar imam vtis, da se od države do države zelo razlikuje. Iran ima še vedno pomembno tradicijo ukvarjanja s prejšnjo miselnostjo, zlasti v sadrijski šoli, in osebnosti, kot sta Suhrawardī in Ibn Sīnā, so tam še vedno vplivne. Imate pa tudi iranske učenjake, ki se ukvarjajo z analitično filozofijo ali preučujejo Kanta in Heideggerja – včasih v kombinaciji s pogledom na Ṣadrā. In to je samo Iran!

Na splošno menim, da je filozofija v islamskem svetu enako dinamična in kompleksna kot v Evropi ali Severni Ameriki. Ena stvar, ki bi jo rad videl, je več pogovorov in izmenjave med obema sferama, tako da se lahko obe akademski skupnosti učita druga od druge. Zato sem zelo vesel, da sem bil povabljen, da spregovorim z vami, prav zaradi tega razloga!

Amirali Maleki je študentka prava, ki živi v Karaju v Iranu. Pisal je za številne znane iranske revije, kot npr Siyasnameh , in se ukvarja s filozofijo politike in prava.