Philippa Foot

Philippa Foot že desetletja eden najbolj znanih in najizvirnejših oxfordskih etikov. Njeni prelomni prispevki so ji prinesli svetovno prepoznavnost, a na začetku novega stoletja je končno izdala svojo prvo celovečerno knjigo. Urednik Rick Lewis jo je spraševal o dobroti, slabosti, rastlinah in Nietzscheju.

Pred kratkim je izšla vaša knjiga Natural Goodness. Zanima me, če nam lahko v nekaj stavkih poveste, kaj je glavna ideja, ki jo želite predstaviti v knjigi? Vaš sin, William

Razlagam pojem, ki sem ga imenoval 'naravna dobrota'. Moj občudovani kolega Michael Thompson je o mojem delu rekel, da verjamem, da je razvada oblika naravne hibe. Prav v to verjamem in želim povedati, da napake pri ljudeh opisujemo na enak način, kot opisujemo napake pri rastlinah in živalih. Nekoč sem začel predavanje z besedami, da je v moralni filozofiji zelo pomembno, da začnemo govoriti o rastlinah. To je nekatere presenetilo!

Kar verjamem, je, da obstaja cela vrsta konceptov, ki veljajo za živa bitja in samo do živih bitij, upoštevano po svoje . To bi na primer vključevalo funkcijo, blaginjo, razcvet, interese, dobro nečesa. In mislim, da so vsi ti koncepti grozd. Sodijo skupaj.



Ko rečemo, da je nekaj dobro, recimo, da so ušesa ali oči dobre, s tem mislimo, da so takšna, kot morajo biti, kot bi človeška ušesa morala biti, da izpolnjujejo funkcijo, za katero so ušesa potrebna v človekovem življenju. Kar se seveda razlikuje od posebne funkcije, ki jo imajo, recimo, galebova ušesa, ker morajo biti galebi sposobni prepoznati zvok svojega piščanca med tisočimi drugimi na pečini od neke poti do morja, in naša ušesa ni treba biti tako dober kot to. Podobno nam ni treba dobro videti v temi. Z našimi očmi ni nič narobe, ker ne vidimo v temi. Toda oči sov so okvarjene, če ne vidijo v temi. Torej obstaja ta pojem napake, ki je pomembna za vrsto. Stvari niso le dobre ali slabe, dobre so v določenem posamezniku, glede na način življenja njegove ali njene vrste. To je osnovna ideja. In trdim, da so moralne pomanjkljivosti le še en primer tovrstne pomanjkljivosti.

Torej vzemimo rastline. Rastlina potrebuje močne korenine in na enak način ljudje potrebujejo pogum. Ko se govori o tem, kaj bi človek moral storiti, rečejo stvari, kot so, poglejte, v določenih okoliščinah bi se moral biti sposoben soočiti z nevarnostjo, zaradi sebe in zaradi drugih. Ampak to je tako, kot bi rekli, da bi sova morala videti v temi, leteti ali galeb prepoznati zvok svojega piščanca med vso kakofonijo pečine. In če o tem razmišljate na ta način, potem ne boste mislili, da obstaja vrzel med dejstvi in ​​vrednotenjem – med opisom dejstev, kot je 'sove lovijo ponoči', to je opis dejstva, in drugim opisom, kot na primer 'ta sova ima šibak vid'; zdi se, da se ne zna znajti v temi. To so osrednji pojmi. In zato sem mislil, da bi morali začeti moralno filozofijo z govorjenjem o rastlinah.

Toda zakaj bi rekli, da bi morale imeti sove dobre oči, namesto da preprosto rečemo, da ima sova dobre oči?

Kar je zelo pomembno, to je res središče celotne stvari, je ideja določene vrste predloga – nekvantificirano predlogi.

Kaj misliš s tem?

No, kvantifikatorji so vse oz nekaj . Mislim, lahko rečeš vse reke imajo vodo v sebi, oz nekaj reke se spuščajo v morje. Obstaja pa tudi nekaj nenavadnih trditev, trditev, ki veljajo samo za živa bitja, ki pa niso niti vse niti nekaj . In pri tej vrsti predloga gre res za standard; gre za to, kako je naj biti. Popelje do tega, kar sem imenoval 'naravna dobrota'. Na primer, pravimo, da imamo ljudje dvaintrideset zob. Pravzaprav nimamo vsi ljudje, vendar imamo okvarjene zobe, če jih nimamo dvaintrideset. Bodisi nikoli nismo imeli popolne zasedbe ali pa smo jih nekaj izgubili. Elizabeth Anscombe je objavila zelo pomemben članek o tej vrsti predloga, imenovan 'Modern Moral Philosophy', ki je bil objavljen v Mind Mislim, da v petdesetih letih prejšnjega stoletja. Ni naredila veliko iz tega, vendar se veliko ljudi zdaj sklicuje na to.

Misel je, da je najprej razlika v načinu, o katerem govorimo živeti stvari in neživljenjski stvari. Samo pustite ob strani artefakte - malo so podobni enemu in malo drugemu. To bom dal na stran.

Reke so zanimive, ker so naravne stvari in imajo vzorec razvoja skozi letne čase kot živa bitja, pa vendar ne morete govoriti o reki kot o pomanjkljivi. Seveda je lahko okvarjen od naš z vidika namakanja ali živali ali česa podobnega, ampak ne samo po sebi , ne samostojno, kot pravim.

Ali to velja tudi za nežive stvari, kot so zvezde? Razmišljam o astronomu, ki gleda zvezdo in pravi to naj se je razvila v klasično rumeno zvezdo razreda 2, vendar ji je zmanjkalo vodika, kar ji je to preprečilo. Torej zagotovo lahko rečete 'bi morali' v zvezi z njimi?

V vsakdanji rabi jezika rečemo, da bi moralo pomeniti, da je šlo za to ali običajno počnejo ali kaj podobnega. Toda to ni isto 'moralo'; ta vzorec vam ne daje naravne napake. To je tisto, kar tukaj identificiram - razlika med obema. Zato, kot sem rekel, mislim, da moralno vrednotenje sodi v cel niz konceptov, ki veljajo samo za živa bitja. Vidite, reke ne cvetijo. Seveda lahko rečemo, da reka cveti, ampak potem je to nekakšna šala. Ne cveti dobesedno, ne umre dobesedno. Lahko bi rekli, da je zvezda umrla, vendar bi očitno mislili nekaj drugega, ker niso pripadniki vrste živih bitij. Niti najmanj se ne borim proti vsakdanjemu jeziku, a rojena zvezda je zelo, zelo drugačna od katerega koli člana vrste biti rojen. Nimajo tega vzorca enega in potem drugega enakega. Reke ne rodijo rek. Ne morejo se dobesedno roditi ali umreti in v njihovem primeru ni nobene vrste, pri kateri bi bilo mogoče identificirati funkcijo. Seveda ima lahko vse, kar naredimo, funkcijo, vendar deli živali in njihovo gibanje lahko delujejo povsem ločeno od česar koli, kar počnemo ali želimo. Pajkova mreža ima funkcijo. Kakšna je njegova funkcija? Ali zato, da zadržim plenilce? Ne, gre za lovljenje hrane. To je zelo preprosta, običajna stvar. To je njegova funkcija. Potem je funkcija katerega koli dela pajka, ki izloča lepljivo snov, ustvarjanje mrež; in mreže so za pridobivanje hrane. In hrana je za preživetje, za ohranjanje pajka in druge stvari, ki jih bo potreboval za razmnoževanje.

Ali lahko samo v primeru subjektov, ki imajo interese, imate predstavo o funkciji z vidika subjekta samega?

'Zanimanja' se mi zdi odlična. Zlasti reke so zelo podobne živim bitjem; imajo sezonska napredovanja in tako naprej. Vendar nimajo interesov, kot jih nimajo artefakti. Všeč mi je ta tvoja misel!

To mi pomaga videti, kako gledate na človeška bitja in rečete 'no, to je dobro, dobro delujoče človeško bitje' ali 'to je človeško bitje, ki je tako ali drugače pomanjkljivo'. Če pa dejansko govorite s človeškim bitjem, ki se vam zdi na nek način pomanjkljivo, brez poguma v situaciji, ko bi bil pogum potreben, ali brez sočutja ali kakšne druge vrline, potem vam vaš pristop k moralni filozofiji omogoča, da jih nagovoriti ali jim dati razloge, zakaj bi se morali obnašati drugače? Ali pa je to čisto deskriptivna vrsta filozofije, ki vam omogoča, da rečete: 'Si dobra oseba ali slaba oseba', potem pa lahko rečejo, 'no ja, takšno je življenje, jaz sem slaba oseba, nimam česa opravi s tem.'

No, to je opis, če rečem tej osebi, poglej, imaš razlog za to. To je opis njegovega stanja, popolnoma odkrit opis. In če reče, zakaj to rečeš? Odgovorim, kaj misliš, da je imeti razloge? Kaj narediti misliš, da imaš razlog za to? In če reče, no, mislim, da imam samo razlog, da dobim, kar hočem, rečem, no, zakaj pravzaprav misliš, da imaš razlog, da to storiš to – kako ugotovite ta razlog? Kaj pa nekaj, kar vas trenutno ne zanima – na primer vaše zdravje, na primer, da pozneje ne zbolite za rakom? Ali nimate razloga, da bi recimo opustili kajenje, čeprav to ni povezano z vašimi trenutnimi željami? Mlad si, tveganja te ne skrbijo, a nevarnosti so še vedno prisotne.

Zdaj bo verjetno rekel, ta fant, v redu, pokazal si mi, da imam razlog, da opustim kajenje, nisi pa mi pokazal, da naj naredi. Rekel bi, kaj za vraga mislite, da bi moral pomeniti? Izgubiš občutek za 'moral bi', če kar naprej govoriš, zakaj bi? ko končate prepir o tem, kaj je racionalno narediti, kaj imate razlog narediti. Ne moreš reči, zakaj bi moral? Seveda lahko zelo dobro rečete, Prekleto, ne bom, ampak to je druga stvar.

Torej reči, da bi morali nekaj storiti, pomeni samo reči, da imate razlog, da nekaj naredite?

Tako je, vsekakor. 'Moral bi' preprosto govori o razlogih - to ni neke vrste potiskanje ali beseda z oomphom ali kaj drugega za izražanje mojega odnosa, kajne? Če kdo sprašuje, zakaj on naj narediti nekaj, prosi, da se mu pokaže, da ima razlog narediti. In zato moramo raziskati pojem imeti razlog.

Kaj pa, če rečem, kaj je razlog za dobro skrb za otroke? in praviš, da če ne paziš na otroke, bodo umrli. In rečem, kaj me to briga? Sem tako sebičen, da mi je vseeno, kaj se bo zgodilo z naslednjo generacijo.

To je kot človek, ki ne oskrba kaj se zgodi z njegovimi poznimi leti. Dejstvo, da mu je vseeno, še ne pomeni, da je racionalen. Vsaj človek bi potreboval zelo poseben pogled, zelo human, na razloge za dejanja, da bi mislil, da nima razloga, razen če mu je mar. Zato je bil moj stari članek 'Moralnost kot sistem hipotetičnih imperativov' tako napačen, kot sem takrat mislil.

Če ponovno vzamem primer opustitve kajenja, ne vem, ali je to vplival name vaš prejšnji članek, vendar vidim, da so ti razlogi korenini v hipotetičnih imperativih. Če se želite izogniti raku, opustite kajenje.

Da, tako je. Mislim, obstaja nekaj hipotetičnih imperativov. Če želite še čaj, pridite ponj!

Je to primer ali dejansko povabilo na še čaj?

Oboje! Obstajajo pa tudi drugi imperativi, ki niso hipotetični.

In raziskuješ, kaj pomeni imeti razlog, da nekaj narediš. V svoji knjigi govorite o praktični racionalnosti in postane očitno, da imate širšo predstavo o praktični racionalnosti kot večina filozofov. Zanima me, ali nam lahko poveste, kaj je za vas 'praktična racionalnost'?

Praktična racionalnost je biti takšen, kot bi moral biti, biti človeško bitje brez napak v zvezi s tistimi stvarmi, ki so storjene z razlogi, kar je seveda celotno ogromno področje življenja. Pravim, da je praktična racionalnost dobrota v zvezi z razumom za dejanja, tako kot je špekulativna racionalnost, racionalnost mišljenja, dobrota v zvezi s prepričanji o sklepih, ki izhajajo iz premis in tako naprej. To je povezano s tem, kaj bi morali verjeti, tako kot je praktična racionalnost povezana s tem, kar bi morali narediti , kaj ima kdo razlog narediti . Ampak potem se morate spomniti, da živali delujejo po nagonu – in če nimajo pravih nagonov, tako kot levinja, ki ne skrbi za svoje mladiče, nima pravih nagonov, potem so pomanjkljive. Človeška bitja seveda delujejo tudi na podlagi nagona, vendar so tudi naučeni razmišljati. Praktična racionalnost je bistvena za življenje ljudi. To je način, kako preživijo. Če otroka niste znali vzgajati, da bi prepoznal razloge (in nedvomno je tako z nekaterimi resno defektnimi otroki), bi ga morda prepričali, da bo ubogal ukaze, a pravzaprav nikoli ne bo rekel Torej, naredil bom tako in... takega. In to pomeni, da bi mu manjkala praktična racionalnost. Dobiti Torej bom naredil tako in tako prav: reči to, ko je pristno tako, je na poseben način povezano s človeškim življenjem.

Konec koncev je prva stvar, ki jo naučite svojega otroka, da ne visi skozi okno, da ne drži stvari nad ognjem, da se ne približuje ognju in podobno ... Bolelo me bo torej odšel bom. Nevarno je torej tega ne bom naredil. sveti je, torej Bom pozoren na to. Visoko je torej Lahko padem. 'Torej ne bom šel tja' je prva stvar, ki se je morajo otroci naučiti. Vsi ti so. In to je preprosto učenje del praktične racionalnosti.

Toda ljudje mislijo, da je včasih težko uskladiti moralo z racionalnostjo.

Imajo, vendar menim, da je napačno misliti, da imate neodvisno predstavo o racionalnosti; da obstaja ena ideja racionalnosti in ena ideja morale in ju moraš nekako uskladiti. Niso ločeni. Od začetka, če hočete, morala vodi racionalnost in ne obratno.

To je zelo pomembno, saj ljudje preprosto mislijo, da obstaja problem. Mislijo, da bom ravnal neracionalno, če bom recimo veliko izgubil, ker nisem pripravljen goljufati ali kaj podobnega. Vendar želim vprašati, kakšna je vaša ideja o racionalnosti, če mislite, da morate nekako uskladiti moralo z njim ? Dokler nimaš morale, nimaš popolne predstave o racionalnosti znotraj njega , saj je v njem preudarnost, iskati tisto, kar potrebujete, paziti na nevarnost in tako naprej. Vse te so samo drugačne deli praktične racionalnosti. Preudarnost je en del, del, ki je povezan s tem, da dobiš tisto, kar si pač želiš, je drugi del, sem pa spada tudi morala. O morali in preudarnosti ne bi smeli razmišljati tako drugače. Preudarnost je treba obravnavati kot eno od vrlin. In zakaj bi mislili, da čeprav je preudarnost vsekakor racionalna, morala ni?

Zato je treba napadati idejo, ki jo imajo ljudje o racionalnosti, ko mislijo, da je racionalnost nekaj samostojnega, s čimer je morda težko uskladiti moralo. Mislim, da ni tako.

V svoji knjigi ste celo poglavje posvetili razpravi o naravi človeške sreče. Bi nam želeli povedati, kako se to ujema z vašim splošnim pristopom k morali?

Da, res je zelo pomembno. Poglejte, kaj mora rastlina ali žival storiti za svoj razcvet, da bo imela dobro življenje v smislu, da ji bo šlo dobro. Sova mora videti v temi; stvari mu ne gredo dobro, če ne vidi v temi. Verjetno strada. Zaradi tega je pojem razcveta osrednjega pomena v knjigi. Tisto, kar je koristno za sovo, je tisto, kar ji omogoča, da uspeva, ali ji omogoča, da uspeva. In v primeru ljudi je to naravnost sreča. Ne morete reči, da ljudje cvetijo, če samo preživijo do visoke starosti in se razmnožujejo. Pri živali ali rastlini je to morda dovolj za razcvet, če pa človek le to počne brez sreče, mora živeti bedno življenje. Torej mora biti tisto, kar je v človekovo dobro, gotovo povezano z njegovo srečo. Zato sem se morala spopasti s problemom sreče, in to se mi je zdelo izjemno težko. To je artikuliran koncept, je zelo kompleksen. Poskušal sem to opisati, razširiti, a ostal sem pred res težkim problemom, ki ga nisem mogel rešiti in sem v knjigi navedel, da ga ne morem rešiti. Obstaja res globok problem v zvezi z razmerjem med krepostjo in srečo.

Ali lahko hudobno osebo opišemo kot srečno osebo? Seveda lahko, poglejte, kako hudobni cvetijo kot lovor. Ampak Obstaja nekaj primerov, zaradi katerih ostajam pri ideji, da bi lahko nekdo rekel, da ne morem doseči sreče s hudobijo, s slabim obnašanjem, s prodajo prijateljev po reki. To ni nekaj, kar bi lahko štel kot sreča, in ne gre samo za to, da potem ne bi bil srečen, ker bi me bilo tako sram. Res bi bilo tudi, če bi dobil kakšno mamilo ali če bi mi po tem, ko sem to naredil, na glavo padla srečna opeka, da se nikoli ne bi spomnil, da sem to storil. Nekdo bi lahko rekel, da nič, kar bi lahko dobil z res hudobnimi dejanji, z obupno korupcijo, z izdajo svojih prijateljev, ni nič, kar bi štel za srečo, in vse, kar me je k temu prisililo, ne bi štel, da mi je koristilo. Tukaj mislim na primer tistih, ki sem jih v svoji knjigi poimenoval 'pisci pisem'. [glej spodnji okvir]

Takšen primer nam res zelo jasno pokaže problem. Ne moremo popolnoma ločiti zamisli vrline in sreče. Zdi se, da je med njima nujna pojmovna povezava. In to nakazuje dejstvo, da je eden od piscev pisem morda rekel, da sem pripravljen žrtvovati vso svojo prihodnjo srečo; morda bi raje rekli: »Sreča zame preprosto ni mogoča, če se lahko smrti izognem samo tako, da grem skupaj z nacisti, tako da izdam svoje tovariše v odporu ali tako, da ubogam ukaze, da se pridružim SS.

Torej so lovili srečo tako, da so se odločili, da ne bodo sodelovali z nacisti, čeprav so vedeli za strašne posledice tega, skozi izogibanje še večji nesreči?

Ne, samo to so morali povedati, škoda. Sreča ni moja usoda.

Vidim, ja seveda.

Nočem reči, kot nekateri, da nobena izguba, ki bi se ji lahko izognili samo s slabim ravnanjem, sploh ni izguba. Zdi se, da je to na nek način dobro in želim vztrajati, da bi lahko bilo grozno izguba.

Zdaj razumem problem. Noro je reči, da v tej situaciji niso utrpeli izgube.

Izgubljali so vse. Povedali so stvari, ki so pokazale, koliko so se odrekali. Sledila so pisma njihovim ljubimcem, otrokom, ki jih nikoli ne bodo videli odrasti, in ljubljenim ženam. Eden od njih, ki se ga spomnim, je rekel nekaj takega, kako čudovito bi bilo samo dišati po kuhanju v kuhinji. Imate živ občutek tega družinskega življenja, h kateremu bi se lahko vrnil, če bi preprosto bil pripravljen storiti, kar so želeli nacisti. In zato je problem tako težak. Sumim, da je odgovor nekako v povezavi med konceptom moj bog in moj dober da nisem prišla ven. Ampak vseeno je nisem dobil ven, zato lahko samo rečem, da je to res težko ... Povedal vam bom, kar lahko o sreči, ker je razcvet, človeško dobro, osrednjega pomena za to knjigo, toda trenutno moram reči, da primer piscev pisem kaže resnično težavo.

Kakšna je narava problema – ali gre samo za to, da si razjasnimo svoje koncepte, da se na nek način ne spotaknemo ob njih?

No, to je na nek način. Ampak mora biti, da obstaja neka globlja predstava o svojem dobrem. Enostavno ne zmorem, to je vse. Zataknil sem se.

Glede na to, da trdite, da obstaja objektivna podlaga za moralo, da je lahko morala zakoreninjena v naravi in ​​dejstvih o bivanju v naravi, kako se spopadate z velikimi nesoglasji, ki obstajajo glede morale med posamezniki in med kulturami? Ali lahko vaš pristop k morali reši ta nesoglasja?

To je zelo pomembno vprašanje. Želim si, da bi o tem povedal več v knjigi. Prvič, ni razloga, zakaj ne bi bilo nekaj neizpodbitnih moralnih dejstev. Vzel bi za primer eno o varstvu otrok. Nekdo, ki je bil krut do otrok za zabavo, za svoje veselje, mislim, da bi lahko rekli, da je s to osebo nekaj narobe, da je imel razvado. Zdi se mi, da mora to veljati za katero koli civilizacijo, kadar koli, ko so obstajali ljudje. Tudi mučenje ni nikoli moralno upravičljivo; je nekaj, kar v nobenem primeru ne bi bilo upravičeno. A ostanimo pri tej eni presoji, o nekom, ki je do otrok krut, ki jih muči: da ima takšen hibo, ima razvado. Razvada je napaka volje, človekove volje. In ta sodba o tistih, ki zlorabljajo otroke, se mi zdi veljavna v vseh okoliščinah, v kateri koli starosti, v kateri koli kulturi. Seveda pa bodo vrline v različnih časih, v različnih civilizacijah in kulturah dobile zelo različne oblike. O tem ni dvoma. Pogum bo na primer imel različne oblike, saj bodo potrebne različne stvari. Obstaja toliko razlik v življenjskih slogih ljudi, veliko več, kot si predstavljam, med sovami ali katero koli vrsto živali. In zato moralne sodbe ne bodo povsod popolnoma enake. Kar bo dobro v eni kulturi, bo slabo v drugi samo zato, ker so okoliščine tako drugačne. V teh okoliščinah so potrebne drugačne stvari: na primer nomadi kot prebivalci mest ali ljudje, ki živijo v velikem pomanjkanju, ali ljudje, obkroženi z krutimi sovražniki. Kaj je prav in kaj narobe za različne družbe, bo pogosto različno. Stvari bodo v eni situaciji opravičljive, v drugi pa ne. In seveda bo eden od odločilnih dejavnikov religija, kaj ljudje verjamejo, da bodo bogovi naredili; jih bo užalil ali spravil njihovo jezo na skupnost. Navsezadnje bi bilo popolnoma narobe, če bi si na vašo skupnost nakopali jezo bogov – zato pride tudi religija. Podobno tisto, kar v določeni skupnosti velja za onesnaženje ali ponižujočo nalogo, očitno določa, kaj je na primer kruto ali nespoštljivo. V tem smislu bo veliko tega, kar je prav in narobe, seveda povezano z različnimi kulturami. Toda to ne pomeni, da ni enake osnovne podlage za prav in narobe.

Torej ste hkrati objektivist in kulturni relativist glede morale?

Tako je, do neke mere kulturni relativist. Koliko je na poti sivih lis, ne vem. Mislim, da je prednost položaja, kot je moj, da lahko dopušča univerzalnost tam, kjer jo res najdemo, kot v primeru tega, kar počnemo otrokom, vendar tam, kjer resnično najdemo raznolikost zaradi različnih življenjskih slogov, kultur, ver. , ali samo siva področja, kjer se zdi, da bi lahko rekli eno ali drugo, to bi morali biti pripravljeni povedati. Na ta način ne bi poskušali vsega zaostrovati ali trditi, da lahko gledamo naprej in vidimo, kje se bo vsak konflikt mnenj končal. Eden od mojih ugovorov stari vrsti subjektivizma je, da so filozofi mislili, da lahko opišejo točko zloma pred določenim argumentom, ker bi ena oseba imela eno končno načelo, druga pa nasprotno končno načelo. Ne verjamem v ta končna načela, ki jih je treba preprosto potrditi ali zanikati, ampak bolj v apeliranje na potrebe človeškega življenja. Če trdimo na tej podlagi, si bomo ogledali posebne konflikte moralnih mnenj in sprejeli tisto, kar pride na pot univerzalnih resnic, kulturnega relativizma ali sivih območij.

Torej, glede na to precej sproščeno različico moralne objektivnosti, kaj bi rekli 'imoralistom', kot je Nietzsche?

V svoji knjigi se lotim Nietzscheja. Pravim: Poglejte, to, kar predlagate, je morda mogoče za neko raso bitij, vendar ne za ljudi. Vem, da misliš, da če te bodo le ljudje brali in ti verjeli, bodo ljudje postali precej drugačni, ampak temu ne verjamem niti besede. Dejanja želite soditi ne po njihovih vrsto , po narejenem, temveč po njihovem odnosu do narave človeka, ki naredi njim. In to je strupeno . Ko pomislimo na stvari, ki so jih storili Hitler, Stalin, Pol Pot, moramo biti zgroženi kaj je bilo narejeno . Ni nam treba poizvedovati o psihologiji teh ljudi, da bi spoznali moralno kakovost tega, kar so storili. Nietzsche je menil, da je povsem drugačna taksonomija človeškega delovanja edina, ki se zares loti stvari. Dobrota ali slabost je bila v naravi osebe, ki ju je storila: to je bilo tisto, ki je določalo, ali je bilo dejanje dobro ali slabo. Toda mislim, da je mogoče razložiti osnovo, na podlagi katere lahko presodite, da zatiralskih stvari, ki bi jih Nietzsche odobril – ali jih je vsaj brez neodobravanja omenil kot le nagajive – ne more narediti dober človek. Napačno je pustiti ob strani, tako kot on, vprašanje, kaj človeška bitja kot taka potrebujejo ali kaj družba potrebuje na poti pravičnosti, in se namesto tega opreti na spontanost, energijo, strast posameznika. Te stvari so pomembne na svojem mestu, a oprijeti se nanje je kot oklepati se vonja neke rože, ki ni del njenega življenja. Ta primer si izmišljam na hitro, morda vonj rastline vedno služi za privabljanje žuželk opraševalcev in je tako del njenega življenja. Toda obstajajo druge stvari, ki niso, tako da razumete.

Nietzsche je imel na nek način estetski pogled na človeško življenje. Toda njegov način življenja ni primeren za ljudi, kot so oni so , in če Nietzsche računa na to, da jih bo lahko spremenil v nekaj drugačnega, je bolje, da še enkrat premisli.

Hvala za ta intervju!

Ta pogovor je potekal na domu Philippe Foot v Oxfordu jeseni 2001. Zaradi skrajne dotrajanosti Filozofija zdaj kasetofon, je nastala kaseta neverjetno pokajoča, zato se ta intervju ni pojavil prej. Hvaležna zahvala gre Karen Adler, ker ji jo je vseeno uspelo prepisati. R.L.


Pisci pisem

Zanimanje Philippe Foot za zapleteno povezavo med krepostjo in iskanjem sreče je delno navdihnila knjiga iz petdesetih let prejšnjega stoletja, ki je zdaj nedosegljiva, z naslovom Umiranje živimo . Knjiga je zbirka zaporniških pisem Nemcev, ki so kljubovali nacistom in bili zaradi tega usmrčeni. Pisci so bili ljudje iz najrazličnejših družbenih okolij, vključno z aristokratskimi protinacističnimi zarotniki; pastor, ki ni hotel nehati pridigati proti preganjanju Judov; kmečki delavci in mnogi drugi. Njihova poslovilna pisma bližnjim včasih pojasnjujejo, zakaj so izbrali pot, ki bi vodila v lastno uničenje. Spodnji primer je kmečkega fanta iz Sudetov:

3. februar 1944 Dragi starši: Moram vam sporočiti slabo novico – obsojen sem bil na smrt, jaz in Gustave G. Nisva se prijavila v SS, zato so naju obsodili na smrt ... Oba bi raje umrla kot madeži naše vesti s takšnimi grozljivimi dejanji. Vem, kaj mora SS storiti ... Judom, in ne morem početi takih stvari. Veliko mojih tovarišev je umrlo; bolje je umreti kot živeti s slabo vestjo. Srečali se bomo v nebesih, kjer ne bo več sovraštva in vojn.

od Dying We Live: Zadnja sporočila in zapisi nekaterih Nemcev, ki so kljubovali Hitlerju izd. avtorji H. Gollwitzer, K. Kuhn & R. Schneider.