Filozofi pridejo na površje

avtor J.L.H. Thomas

Enkrat letno sredi julija mesto Durham zapusti svoj običajni rezervat in postane prizorišče gala rudarjev v Durhamu. Letos je gala sovpadala s še enim srečanjem delavcev, ki večino svojega življenja preživijo daleč od oči, opravljajo težko in ne vedno ustrezno cenjeno delo, letno konferenco ali 'skupno sejo' britanskih filozofov. To konferenco, ki sega v leto 1918, organizirata skupaj, od tod tudi ime, Aristotelian Society in Mind Association na eni izmed univerz, format pa je že vrsto let v osnovi ostal nespremenjen. V petek zvečer ima profesor filozofije z univerze gostiteljice nagovor o filozofski temi po lastni izbiri; potem je v soboto in nedeljo šest ali sedem simpozijev, na različne teme, na vsakem od njih pa dva referenta predstavita referate. Nagovor in vsi prispevki so vnaprej objavljeni v zborniku, polovica vsake dvourne seje pa je namenjena odprti razpravi pod vodstvom predsednika. Skupno zasedanje je edina redna splošna filozofska konferenca v Veliki Britaniji in ponuja priložnost ne le za srečanje strokovnjakov in izmenjavo idej, ampak tudi za filozofsko usmerjene zunanje osebe, da odkrijejo, o čem trenutno razmišljajo filozofi, in jih opazujejo v ustna razprava.

Neizrekljivost se morda na prvi pogled ne zdi preveč obetavna tema za filozofsko predavanje, a profesor David Cooper iz Durhama je v svojem inavguracijskem nagovoru vseeno povedal nekaj zanimivih stvari o njej in okoli nje. Za izhodišče je vzel Wittgensteinovo pripombo, ki ga je dolgo begala, a do katere je bil očitno na splošno naklonjen:

Morda je tisto neizrekljivo (kar se mi zdi skrivnostno in ne morem izraziti) ozadje, na katerem ima vse, kar bi lahko izrazil, svoj pomen. To neizrekljivo ni le tišina, čeprav se lahko pojavi v tišini. Ni nič, čeprav se lahko zdi tako. Je vir vsega, kar se mi zdi, ne glede na to, ali se tega zavedam ali ne in ne glede na to, ali ima jezikovno obliko ali ne. Izvor vsega, kar se mi zdi, je ozadje, na katerem ima vse, kar lahko izrazim, svoj pomen. To neizrekljivo ni le tišina, čeprav se lahko pojavi v tišini. Ni nič, čeprav se lahko zdi tako. Je vir vsega, kar se mi zdi, ne glede na to, ali se tega zavedam ali ne in ne glede na to, ali ima jezikovno obliko ali ne.



Profesor Cooper je nato iskal razloge za domnevno skrivnostnost ali neizrekljivost ozadja, na katero se sklicuje Wittgenstein, pri čemer je v svoje raziskovalne zamisli črpal ideje od različnih drugih mislecev, tako vzhodnih kot zahodnih, zlasti od Heideggerja, katerega interpretacija je bila kasneje izpodbijana. Sklepe profesorja Cooperja bi morda lahko povzeli v tri točke: prvič, da je ozadje ali temelj našega jezika in druge pomembne dejavnosti samo po sebi brez temelja; drugič, da se to pomanjkanje temeljev razkrije v neki v bistvu neizrekljivi izkušnji; tretjič, da je ta izkušnja nekaj, kar je treba ne samo priznati, ampak tudi v nekem smislu 'živeti'.

V razpravi, ki je sledila, je predsedujoči in predsednik v odhajanju, profesor John Skorupski iz St Andrewsa, najprej predlagal razlikovanje med 'ontičnim čudenjem' nad samim obstojem sveta in 'epistemično vrtoglavico' nad neutemeljenostjo obstoječega: profesor Predlagal je, da je bil Cooper bolj zaskrbljen zaradi slednjega; vendar je bilo napačno trditi od zgodovinskih sprememb v naših oblikah mišljenja do njihove poljubnosti. Profesor Neil Cooper iz Dundeeja je pozdravil predavanje profesorja Davida Cooperja, ki filozofom ponuja program za sistematično preučevanje različnih vrst neizrekljivosti; Dr. Champlin iz Hulla in g. Benn iz St Andrewsa sta začela s tem, da sta nas spomnila na druge odlomke v Wittgensteinu, ki zadevajo neizrekljivost, zlasti barvo: zanimivo bo videti, kako bodo filozofi v prihodnosti napredovali s tem programom. Gospod Hughes iz Durhama se je spraševal, kako neizrekljiva je bila zadevna izkušnja, ko pa je o njej mogoče povedati toliko. V odgovoru na drugo intervencijo je profesor Cooper priznal, da je zanimivo vprašanje, koliko je življenje izkušnje, ki jo opisuje, združljivo s položajem akademskega filozofa.

Prvi simpozij v soboto zjutraj na temo 'Teleologija in duševna stanja' je v sodobnem smislu predstavil staro razpravo za in proti materializmu, ki ga zdaj filozofi običajno imenujejo 'fizikalizem'. Debato je odprl nasprotnik fizikalizma, gospod William Charlton iz Edinburgha, čigar luciden, duhovit in provokativen uvod v njegov referat je bil najimpresivnejši individualni nastop celotnega vikenda. Njegova lastna teorija uma, predstavljena z motečo presežkom primerov, je bila oblikovana v jezikovnih terminih: nekomu pripišemo duševno stanje, kot je prepričanje ali želja, ko razložimo njegovo vedenje s klavzulo, uvedeno s 'teleološko konjunkcijo'. ; tako pravimo, da je Othello ubil Desdemono, ker je verjel ali 'z razlogom', da je ljubila Cassio, razlaga, ki, kot je trdil g. Charlton, ne more biti vzročna, kot zahtevajo fizikalisti.

Drugi simpoziast, profesor David Papineau iz Londona, se je strinjal, da so teleološki premisleki potrebni za vsako ustrezno teorijo uma, ker drugače ni mogoče razložiti, kako lahko isto duševno stanje ustreza različnim fizičnim stanjem pri različnih posameznikih, niti kako duševno države bi lahko predstavljale svet ali imele 'približnost'. Njegovo strinjanje z gospodom Charltonom je bilo bolj navidezno kot resnično, saj je želel razložiti teleologijo materialistično v smislu evolucije in individualnega učenja. Na splošno se je zdelo, da je pristop profesorja Papineauja dobil večjo naklonjenost občinstva, kljub postuliranju tako nepreverjenih entitet, kot so stanja možganov in evolucijski procesi. Dr. Jane Heal iz Cambridgea je med drugim ugotovila, da uporaba lažnih prepričanj pri razlagi vedenja, kot v Othellovem primeru, predstavlja težavo za račun gospoda Charltona; Profesor Papineau je trdil, da lahko poda evolucijsko razlago uporabnosti lažnih prepričanj pri, recimo, spodbujanju poguma v boju. Lockwood iz Oxforda je trdil, da domišljijska možnost naključnega nastanka človeka kaže, da so evolucijski premisleki nepomembni. G. Chappell iz Edinburgha je predlagal, da dva pogleda uma morda nista nezdružljiva, možnost, ki jo je bil gospod Charlton na primer pripravljen priznati.

Morda najzanimivejši prispevek na celotni konferenci je bil tisti, ki ga je v soboto zvečer predstavila profesorica Nancy Cartwright s Stanforda o 'Fables and Models'. Profesor Cartwright je skušal razumeti naravo znanstvenih teorij, kot je Newtonov zakon gravitacije, ki je vmesna med tradicionalnim realističnim mnenjem, da zakoni fizike opisujejo svet, in instrumentalističnim mnenjem, priljubljenim v dvajsetem stoletju, da so zakoni preprosto uporabni naprave za napovedovanje in konstruiranje strojev, in ne povedo ničesar o tem, kako so stvari v resnici: njen nov predlog je bil, da fizikalne teorije res opisujejo svet, vendar ne celotnega; namesto tega se nanašajo le na tiste izolirane sisteme ali modele, v katerih so zakoni preverjeni, kakršni so, brez popravka za zunanje vplive. Dodatno zaslugo je trdila, da formulacija novih zakonov ni zahtevala postulacije novih teoretičnih entitet; vendar je bil njen poskus razjasniti razmerje med zakonom in njegovim modelom s pomočjo analogije z odnosom med moralo in bajko, ki jo ponazarja, čeprav zanimiv, manj prepričljiv.

Velik del poznejše razprave je bil osredotočen na razliko med konkretnim opisom fizičnega sistema v smislu mas, ki ga sestavljajo, in abstraktnim opisom v smislu sil med njimi. Robin Le Poidevin iz Leedsa je v svojem prispevku sam zagovarjal stališče, ki je blizu instrumentalizmu, če ne celo enako, toda na srečanju se je zdelo nagnjeno k misli, da sta sila in masa enako teoretičnega značaja in medsebojno določljiva. . Profesor J.W.N.Watkins je predlagal miselni eksperiment, v katerem naj bi si Bog predstavljal, da je ustvaril eno maso naenkrat, kar kaže na to, da je bil opis mase neodvisen od opisa sil.

Profesor Joseph Raz in dr. James Griffin, oba z Oxforda, sta svoj simpozij v nedeljo zjutraj naslovila »Mešanje vrednosti« in žrtvovala natančnost jedrnatosti, kajti »Primerjava blaga različnih vrednosti« bi bil natančnejši naslov. Problem primerljivosti, ki je v novejših filozofskih razpravah stopil v ospredje, je v najpreprostejši obliki naslednji. Recimo, da moram primerjati vrednost dveh dobrin, A in B; poleg tega predpostavimo, da je vrednost vsakega blaga sestavljena iz tega, kar vsebuje isti dve komponentni vrednosti, X in Y, in predpostavimo, da A vsebuje več X kot B in da B vsebuje več Y kot A: kako naj ugotovim kateri od A in B ima večjo skupno vrednost? Tradicionalna rešitev je reduciranje vrednosti dveh komponent na nek skupni imenovalec ali 'supervrednost' in nato seštevanje skupne količine tega v vsakem blagu; to rešitev pa sta zavrnila oba simpozijasta, ki sta se zavzela za bistveno ireduktivnost različnih vrednot. Od obeh se je zdel profesor Raz bolj optimističen, da je mogoče najti alternativno rešitev: njegov predlog se je nanašal na koncept standardne mešanice sestavnih vrednot, ki jih določa družbena koncepcija zadevne dobrine; na žalost, čeprav je imel profesor Raz veliko pametnega za povedati, je govoril tako tiho, da ga mnogi v občinstvu niso mogli slišati. Rešitev dr. Griffitha se je obrnila na pojem 'osnovne presoje' relativne vrednosti dveh dobrin, presoje, ki je ni bilo mogoče utemeljiti z nobeno drugo odločitvijo.

Profesor R.M. Hare je razpravo odprl z govorom – lastno besedo –, v katerem je trdil, da je vera v standarde vrednosti, ki so neločljivo povezani s predmeti, neizogibno vodila (čeprav nekoliko presenetljivo) v moralni relativizem. Čeh emigrant filozof dr. Tomín je ob tej priložnosti opozoril na stanje filozofije v Pragi. Bolj pomembno je, da je profesor Sprigge iz Edinburgha kritiziral izbiro simpoziastov nepomembnih primerkov blaga z mešano vrednostjo, kot so romani in noži, in predlagal razlikovanje med pomembnejšimi individualnimi in družbenimi izbirami. Gospa Brenda Almond iz Hulla je predlagala, da bi slednje lahko vodilo prvo: sam morda ne bi mogel primerjati vrednosti branja knjige in plavanja, recimo, toda skupnost bi lahko lažje razporedila sredstva med knjižnico in kopanjem. bazen.

Oba nedeljska sklepna simpozija sta občasno dajala vtis zasebnih pogovorov, ki so potekali v javnosti: poznavanje predhodne razprave je bilo predpostavljeno, tehničnih podrobnosti je bilo veliko, en sodelavec pa je v svojem prispevku celo na dolgo citiral pismo prijatelja! Zadeve niso popravili tisti simpozisti, ki so zbrano družbo razglabljali z veliko gestikulacije, slenga in uporabe vizualnih pripomočkov na način, ki je bolj primeren za čezatlantsko učilnico kot za skupno sejo. Profesor Richard Jeffrey iz Princetona in gospa Dorothy Edgington iz Londona, sekretarka Aristotelovske družbe, sta obravnavala problem, ki je mučil filozofe od stoikov dalje, in sicer, kako podati sprejemljivo razlago pogojnih izjav ali izjav 'če-potem'. Kako se odločim, ali je trditev 'Če A, potem B' kot celota resnična ali napačna, se pravi, določim njeno resničnostno vrednost? Če je A resničen in B napačen, potem se pogojnik zdi očitno napačen: kaj pa, če je A napačen ali če resničnostni vrednosti A in B nista znani? Simpozisti so očitno bili naklonjeni odgovoru v smislu pogojne verjetnosti B glede na A in tako resničnih vrednosti vmes med resničnim in napačnim: pristop se je zdel obetaven, vendar je veliko težav ostalo nerešenih, kljub hrabrim prizadevanjem gospe Edgington, da razjasniti vprašanja.

Zaključni simpozij se je vrnil k temi prvega, namreč umu: natančneje, ukvarjal se je z razmerjem med zdravorazumskim razumevanjem duha ali »ljudskopsihologijo« in bolj teoretičnim razumevanjem v smislu kognitivnih znanosti, predvsem pa z možnostjo izločitve prvega v korist drugega. Zamisli profesorja Stephena Sticha iz Rutgersa so se preveč spreminjale, da bi lahko dosegel ustaljen pogled na zadevo. Andy Clark iz Sussexa je zastavil nekaj jasnih vprašanj, vključno s tem, kaj naredimo, ko nekomu pripišemo koncept, in predstavil možnost obrniti eliminativistični program s pomočjo 'radikalnega vzpona', kot je temu rekel, od osnovnega kognitivista opis uma na vse višje ravni teoretičnega opisa, dokler ljudska psihologija ni končno ponovno vzpostavljena.

Sočasno z jutranjimi simpoziji, ki smo jih že pregledali, sta potekali še dve srečanji, ki sta se na skupnem zasedanju zdela precej neumestna. V soboto je namesto simpozija predaval profesor John Etchemendy s Stanforda na temo 'Heterogene Reasoning': ker njegovo besedilo ni bilo vnaprej objavljeno, je bilo nemogoče, da si nekdo, ki se ga ni udeležil, ustvari neodvisno mnenje o predavanju. , vendar naj bi zadeval nove metode argumentiranja, ki vključujejo diagrame in računalnike.

Nedeljski simpozij na temo 'Nelokalnost v kvantni mehaniki' bi bil bolj domač na strokovni konferenci o filozofiji znanosti. Kljub deklariranemu cilju simpoziastov, profesorja Michaela Redheada iz Cambridgea in dr. Harveyja Browna iz Oxforda, da raziščeta vprašanja na razmeroma netehničen način, so njihovi prispevki predpostavljali veliko specialističnega znanja, zaradi česar so bili nedosegljivi velika večina tistih na skupnem zasedanju in se zdi, da niso prišli do povzetkov.

Nedavna novost na skupnem zasedanju je bila vključitev srečanja, na katerem imajo podiplomski študenti možnost prebrati kratke prispevke, ki niso vključeni v tiskani zbornik, o temah po lastni izbiri, čemur sledi še krajša razprava. Štiri mlade filozofe, dva moška in dve ženski z univerz v Liverpoolu, Londonu in Oxfordu, so se morali soočiti z več kot stoštevilnim strokovnim občinstvom v sobotnem popoldnevu, toda vsi so se izkazali za popolnoma enakovredne. to. Čeprav so njihovi prispevki neizogibno trpeli zaradi vsiljene kratkosti, so bili na splošno jasnejši in so dosegli bolj določne, čeprav manj izvirne zaključke kot nekateri od tistih, predstavljenih drugje na konferenci.

Skupno zasedanje je nazadnje prišlo na severovzhod leta 1963, ko je bil King's College v Newcastlu, kjer je potekalo, še vedno del Univerze v Durhamu in je še vedno imel oddelek za filozofijo; primerjava obeh priložnosti daje dobro predstavo o spremembah v filozofiji v tej državi v zadnjih tridesetih letih. Na zasedanje je tokrat prišlo precej več (skoraj dvesto proti sto petdeset), večji je bil tudi delež obiskovalcev iz tujine (približno desetina vseh udeležencev in skoraj tretjina govorcev proti petnajstini oz. nobenega). ), medtem ko so bili vodilni britanski filozofi morda nekoliko manj v dokazih. Obseg obravnavanih tem je bil precej ožji kot prej, njihova natančna narava in pomen sta bila manj očitna in pogosto je bilo težko videti les za drevesi. Predstavljeni prispevki so postali daljši in veliko bolj tehničnega in znanstvenega značaja, vendar se je zdelo, da je bilo z njimi porabljenih manj težav; na splošno se je zdelo, da je simpoziaste bolj skrbelo, da bi predstavili svoje najnovejše raziskave, kot da bi prispevali k razpravi, in včasih so dajali vtis, da govorijo o preteklosti, namesto drug z drugim. V razpravi so bile dolge besede, kot so 'fenomenologija', 'ontologija' in različni 'izmi', uporabljene s svobodo, ki bi zgrozila filozofe pred tridesetimi leti, medtem ko je bilo trajnih izmenjav manj in so jih odvračali predsedniki, ki jih je bolj skrbelo, da bi morali imeti vsi priložnost za besedo, kot da bi bilo treba rešiti posamezna vprašanja. Na splošno je bila letos morda precej bolj dolgočasna priložnost: upajmo torej, da bo britanska filozofija, ko se bo v času druge generacije vrnilo v te dele, povrnila nekaj svoje nekdanje jasnosti, varčnosti, intenzivnosti, samozavesti in akademski položaj.

G. J.L.H.Thomas je samostojni filozof, ki živi v Northumberlandu.