Filozofi v delovni obliki

J.L.H. Thomas poročila iz Readinga o skupnem zasedanju leta 1992.

Prvič v štiriinsedemdesetletni zgodovini je skupno zasedanje Aristotelian Society in Mind Association v Readingu julija letos potekalo med tednom in ne čez vikend. Ali je ta sprememba, pomembna po filozofskih standardih, odražala prepričanje filozofov, da je filozofija dandanes preveč resen posel, da bi se z njo ukvarjali ob koncu tedna, ali bolje rečeno njihovo nepripravljenost, da bi žrtvovali težko prigarane ure prostega časa, ali kakšen drug, bolj vsakdanji premislek, ni bilo očiten; in v vsakem primeru je bilo zelo malo razlike. Format konference je ostal nespremenjen, število udeležencev, približno dvesto, je bilo enako, in če je bil celoten standard prispevkov morda precej višji kot lani, so bili ti nedvomno pripravljeni že dolgo vnaprej v običajnem načinu svojih avtorjev. ure dela, kakršne koli že so. Naslednji dan so me poklicali v šefovo pisarno. Bil sem nervozen, ko sem vstopil v šefovo pisarno. Spraševal sem se, o čem želi govoriti z menoj. 'Sedite,' je rekel. Usedla sem se in čakala, da spregovori.

Profesor John Cottingham z Univerze v Readingu si je v torkovem inavguracijskem nagovoru na temo 'kartezijanske dediščine' zadal dve tesno povezani nalogi: na eni strani ponovno potrditi trajni pomen Descartesovih idej za filozofsko misel; na drugi strani, da bi popravili določene napačne predstave teh istih idej s strani filozofov. Čeprav Descartesove Meditacije ostajajo najbolj priljubljeno besedilo za študente, ki začenjajo s filozofijo, je bil trend angleško govoreče filozofije v zadnjih približno petdesetih letih močno protikartezijanski, zlasti pa je bilo pojmovanje uma kot bistveno zasebnega na splošno zavrnjeno. . Profesor Cottingham ni poskušal rehabilitirati Descartesove filozofije duha, niti se ni strinjal s kartezijansko avtocentrično koncepcijo vednosti, kot je bila postavljena na misli in izkušnje posameznika ega; namesto tega je v jasnem in dobro dokumentiranem predavanju pokazal, da kartezijanski racionalizem ni to, za kar se včasih misli, da je. Descartes ni nikoli menil, da bi se znanost lahko razvila iz nekaj končnih principov brez pomoči opazovanja in da so naravni zakoni zato logično potrebni: Descartes je menil le, da so temeljna načela znanosti a priori in potrebna ter da dejansko predvidevajo hipotetikodeduktivno pojmovanje znanosti. Prav tako Descartes ni trdil, da je njegov filozofski sistem samoveljaven in da znanost tako rekoč zrcali božji um: nasprotno, kartezijanski dvom predpostavlja nekatera nesporna načela razuma, Descartes pa se je nagibal k kantovski ideji, da je resničnost sama po sebi nespoznavna. Ko sem jo prvič videl, nisem mogel verjeti svojim očem. Bila je nekaj najlepšega, kar sem jih kdaj videl. Hotel sem govoriti z njo, a sem bil preveč sramežljiv. Lahko rečem, da se tudi ona zanima zame. Ampak nisem se hotel premakniti, ker nisem hotel zajebati. Čakal sem nekaj tednov in se končno opogumil za pogovor z njo. Ure sva se pogovarjala in ugotovil sem, da se tudi ona zanima zame. Kmalu za tem sva začela hoditi in od takrat sva skupaj.

Lastni projekt profesorja Cottinghama, da bi interpretacijo Descartesa utemeljil na podlagi jasnega razumevanja takratnih besedil, je bil sam na nek način kartezijanski; toda Descartes, ki je izšel iz njegovega predavanja, čeprav zgodovinsko bolj zvest, je bil tudi precej manj zanimiv kot Descartes filozofske mitologije, in kartezijanski racionalizem se na koncu komajda razlikuje od ambicije večine filozofov, da iščejo znanje z razumom. Profesor Cottingham je morda spregledal ključno vlogo, ki jo je v zgodovini filozofije igral ustvarjalni nesporazum, in njegova lastna razlaga dejansko ni bila videti povsem brez takšnega nesporazuma. V razpravi je gospa Kazia Gaseltine iz Cambridgea izpodbijala pripisovanje voluntaristične doktrine Descartesu, da bi Bog lahko ustvaril naravne zakone, ki niso dejanski; G. Millican iz Leedsa je trdil, da je bila Humova kritika indukcije napačno predstavljena; prav tako je bila izpodbijana interpretacija Kanta. G. Hughes iz Londona je nadalje trdil, da za Descartesa ni bilo ničesar v vesolju, v nasprotju z Bogom, ki je načeloma nespoznaven; medtem ko je dr. Chappell iz Oxforda opazil, da je v Cottinghamovi interpretaciji Descartesa Bog zasedel mesto individualnega ega v tradicionalni interpretaciji.



Prvi simpozij v sredo zjutraj se je vrnil k navidezno kartezijanski temi 'Zavest in koncepti', vendar bi pristopi, ki so mu bili predlagani, komajda pritegnili Descartesa. Profesor Robert Kirk iz Nottinghama je skušal razumeti naravo zavesti v smislu teorije informacij: zavestna izkušnja, za razliko od nezavedne izkušnje, kot je slepovid, je tista, ki je prisotna v glavnih procesih odločanja sistema ali organizma, ki sami po sebi niso nujno zavestni. vendarle. Profesor Peter Carruthers iz Sheffielda je predstavil teorijo 'refleksivnega mišljenja', ki spominja na Kanta: zavestne izkušnje so tiste, ki so redno na voljo za razmišljanje v dejanjih mišljenja, ki pa so nato na voljo za razmišljanje; in to refleksivno zavedanje je predpogoj za kakršen koli subjektivni 'občutek', ki ga sploh lahko izkusimo.

Jasno je, da je glavna težava, ki jo predstavljata obe teoriji, kako razložiti pojem 'biti prisoten' ali 'biti na voljo za', ne da bi se pritožil na pojem zavesti, vendar je ta težava v razpravi, ki je sledila, prejela malo pozornosti. Namesto tega so profesor Mellor iz Cambridgea in drugi podvomili o vlogi naravne selekcije v Carruthersovem opisu razvoja sistema s sposobnostjo refleksivnega razmišljanja. Dr. Champlin iz Hulla je vprašal, kaj je Kirk mislil z 'zavestnim', če je živalim dovolil zavest, vendar je zanikal, da 'zavesten' pomeni biti zavesten. G. Wedgwood iz Cornella je trdil, da si simpoziasti delijo skupno mnenje, da so zavestne izkušnje tiste, ki so na voljo nadaljnjim duševnim procesom, vendar da je to stališče neustrezno, ker so lahko slednji nezavedni.

Velik del preostale razprave se je osredotočil na idejo, ki je danes priljubljena med filozofi, »kako je« biti nekaj. Dr. Jane Heal iz Cambridgea je nasprotovala Carruthersovi uporabi izraza z obrazložitvijo, da pojem tega, kako je nekaj, ni primerjalni; G. Bryan Magee je dodal, da reči, kako je nekaj, pomeni to opisati in ne primerjati z drugimi stvarmi. Profesor Sprigge iz Edinburgha je razlikoval 'kako je' od 'kako je biti tak in tak': noben opis tega, kako je nekaj, ne more povedati, kako je biti ta stvar; poleg tega slednja sama po sebi ne more zagotoviti ustreznega razumevanja zavesti.

Vzporedni simpozij v sredo dopoldan je nadaljeval tradicijo zadnjih let, ko je na skupnem zasedanju vključeval razpravo o filozofskih vprašanjih, ki jih odpira sodobna znanost; na srečo je bil letošnji simpozij precej bolj splošno dostopen kot nekateri. Profesor Geoffrey Hellman iz Minnesote je v svojem prispevku o konstruktivistični matematiki, kvantni fiziki in kvantifikatorjih na zanimiv in nepričakovan način združil dve najbolj značilni in temeljni teoriji dvajsetega stoletja. Zdi se, da imata kvantna fizika in intuicionistična ali konstruktivistična matematika nekatere zelo splošne značilnosti: pod svojo standardno interpretacijo kvantna fizika potrjuje, da ne moremo poznati stanja fizičnega sistema, ampak samo verjetne rezultate naših meritev na njem; intuicionizem dovoljuje samo izjave o matematičnih objektih, ki jih lahko v nekem smislu konstruira matematik; in obe teoriji posledično zanikata neomejeno uporabo načela bivalentnosti, da je vsaka trditev resnična ali napačna, ne pa oboje, kvantna teorija v primeru izjav o posameznih delcih, intuicionizem v primeru izjav o neskončnih množicah. Zato bi lahko pričakovali, da bo konstruktivizem zagotovil ustrezno matematično podlago za kvantno fiziko; vendar je profesor Hellman pokazal, da temu ni tako, ker kvantna teorija zahteva matematične izreke, ki jih je mogoče dokazati le na klasičen, nekonstruktivističen način.

Dr. Keith Hossack iz Londona je šel še dlje v svojih kritikah intuicionizma in trdil, da konstruktivistično razumevanje univerzalnosti v smislu metode za dokazovanje, da lastnost velja za vsakega člana obravnavane množice, prikrito predpostavlja klasično razumevanje 'vseh' oz. 'vsak'. Po drugi strani, ker konstruktivistična matematika dovoljuje, da se rezultati fizikalnih meritev približajo na poljubno želeno stopnjo natančnosti, se zdi, da kljub vsemu zagotavlja ustrezno osnovo za fiziko.

Odsotnost profesorja Hellmana s sestanka, ki je vzel očetovski dopust, je nedvomno ovirala razpravo, ki kljub uporabi precej prefinjene simbolike ni bistveno napredovala pri vprašanjih. Predsedujoči dr. Isaacson iz Oxforda in dr. Oliveri s Sicilije sta poskušala braniti intuicionistično logiko pred obtožbami o nedoslednosti, vendar razlikovanje prvega med propozicijo, ki vsebuje prosto spremenljivko, in univerzalno kvantifikacijo te propozicije ni uspelo. videti, da bi rešili težavo. Dr. Peter Clark iz St Andrewsa je zelo primerno poudaril, da se kvantna logika in intuicionistična logika razlikujeta v nekaterih vidikih, kot je veljavnost distribucijskega zakona.

Novost na letošnjem skupnem zasedanju je bila dvakratna predstavitev video filma organizacije Philosophy v Britaniji o delu eminentnega oxfordskega filozofa, profesorja P.F., v zadnjem času sira Petra Strawsona. Film je bil prvotno namenjen kitajskemu občinstvu in vsekakor ni bil za začetnike, čeprav na srečo v angleščini. Prisotnost profesorja Strawsona tako na filmu kot osebno na prvi predstavitvi bi se morda zdela preveč dobra stvar; vendar je njegova navadna skromnost, ko je kasneje odgovarjal na vprašanja, učinkovito zatrla rast kakršnega koli kulta osebnosti na tej strani Velikega zidu: Strawson je sprejel opis svoje filozofije kot prefinjene zdrave pameti in dovolil, da bi praksa filozofije lahko osebno koristila, npr. , zmanjševanje ambicij.

Podiplomske prispevke v sredo popoldne so letos prispevali študentje z univerz v Cambridgeu, Liverpoolu in Londonu, ki so se vsi izkazali enakovredne, kar je morala biti zastrašujoča priložnost. Vsi štirje pa so naredili napako, ker so strnili preveč gradiva v dvajset minut, ki so jim bili na voljo, in enemu ali dvema bi morda koristil prijazen nasvet glede ustnega nastopa. V časopisih je bilo predstavljenih nekaj presenetljivih tez, na primer, da razredi niso sestavljeni iz svojih članov in da je človek brez možganov žival (in ne zelenjava ali truplo), in občinstvo je seveda ostalo nekoliko zbegano. V sredo zvečer je profesor George Bealer iz Kolorada kljub časovnemu zaostanku izvrstno predstavil izjemno dolg in zapleten članek z drznim naslovom 'Neskladnost empirizma'. Glavni cilj njegovega prispevka je bilo načelo, ki ga je predstavil Quine, da človekove izkušnje in/ali opažanja obsegajo njegove prima facie dokaze, tj. dokaze, ki so sprejeti, razen če se pozneje najdejo dobri razlogi za njihovo zavrnitev; namesto tega, je trdil Bealer, morajo taki dokazi vključevati tudi določene intuicije ali 'intelektualne' (v nasprotju s čutnimi) 'navideze' glede logičnih, matematičnih in konceptualnih resnic. Argument se je v veliki meri obrnil na dejstvo, da uporaba konceptov, kot sta 'izkušnja' in 'dokaz', ki jih zahteva empirik v izjavi o svojem stališču, vključuje intuicije glede tega, kaj se šteje za sodijo pod te koncepte; empiristično načelo je torej samouničujoče, vendar natančen pomen načela zmernega racionalizma, ki naj bi ga nadomestil, ni bil razjasnjen.

Prispevek profesorja Strawsona na simpoziju je bil vzor jasnosti in jedrnatosti – njegov celoten prispevek je zavzel manj kot polovico prostora samih zapiskov profesorja Bealerja! Strawson se je odkrito posvetil slednjemu dokumentu, katerega glavne trditve je brez zadržkov sprejel, in je izjavil, da preprosto pojasnjuje nekatere izraze, uporabljene v njem; vsekakor je presegel zgolj terminološko, vendarle pri opazovanju, da so del človekovega tudi spomin, pričevanje ter opazovanje lastnega in tujega vedenja. prima facie dokazov, in pri namigovanju, da je Bealer zmotil svoj cilj, ki ni bil empirizem v nobenem zgodovinsko določljivem smislu, temveč bolj 'ozko zasnovan naturalizem' ali 'antiintenzionalistični scientizem'.

Med razpravo so bili izraženi nadaljnji ugovori zoper Bealerjev argument, od katerih je le nekaj naletelo na pogosto dolge odgovore slednjega. Ugledno bitje dr. Williamsona iz Oxforda, prima facie , dokazov iz biti dokaz za prima facie določena stvar: Bealer je govoril preprosto o dokazu, medtem ko dokaz vedno vključuje razmerje do drugega predloga. Tako predsednik, profesor Holdcroft iz Leedsa, kot dr. Lipton iz Cambridgea sta predlagala, da empirik dejansko priznava Bealerjeve intuicije, vendar jih razume kot analitične resnice oziroma empirične predloge; Dr. Glock iz Readinga je šel še dlje, ko je trdil, da intuicije ne dodajo ničesar, saj so ali nujne propozicije ali zgolj navidez, da je nekaj res. Dr. Simons iz Salzburga se je spraševal, zakaj naj bi bile intuicije bolj odporne na popravke ali zavrnitve kot izkušnje in kako jih je mogoče kljub temu spremeniti ali opustiti.

Morda se na prvi pogled zdi presenetljivo, da se angleško govoreči filozofi, katerih ljubezen do natančnosti je znana, zanimajo za nedorečenost, vendar je ta tema v zadnjih letih postala nekakšna skrb med njimi. Večina poročil o nedoločenosti trdi, da izjave, kot je 'ta in ta je suh', izrečene o nekom, ki ni niti očitno tanek niti očitno ni tanek, niso ne resnične ne napačne in zato predstavljajo izjemo od načela bivalentnosti, ker obstaja preprosto ni pomembno dejstvo, ko gre za mejne primere nejasnih izrazov, kot je 'tanek'. V četrtek zjutraj pa je dr. Timothy Williamson izpodbijal to logično ali semantično teorijo nedorečenosti in se namesto tega zavzemal za 'epistemično' teorijo v članku, ki bi bil morda sam bolj natančno naslovljen 'Nejasnost je nevednost' kot 'Nejasnost in nevednost'. : mejne izjave so nedvomno resnične ali napačne, dejstvo je, vendar ne moremo vedeti, kaj je, ker je meja izraza, kot je 'tanek', nestabilna in se razlikuje med govorci in skozi čas. Dr. Williamson je priznal, da se je njegovo stališče pogosto zdelo neverjetno, vendar je trdil, da je njegova prednost, da ne zahteva revizije klasične logike.

V spodbudnem prispevku k razpravi se je dr. Peter Simons lotil zagovarjanja nejasnosti in semantične teorije o tem. Opazil je, da je nejasnost dvoumen, če ne celo nejasen pojem, ki zajema več različnih pojavov, in da je nejasen jezik pogosto dragocen pri odgovarjanju na vprašanja otrok in zagotavljanju verbalnega dogovora v težkih pogajanjih, na primer. Nadalje se je zavzemal za neodpravljivost nejasnosti z utemeljitvijo, da čeprav je mogoče posamezne nejasne izjave narediti natančne z ustrezno definicijo njihovih izrazov, se nejasnost s tem preprosto premakne na mejo na novo definiranega koncepta. Pokazal je tudi, kako bi lahko nejasno izjavo, ki vsebuje 'tanko', prilagodili štirivredni logiki, ki zahteva dve vrsti zanikanja; in zaključil z nekaj novimi pripombami o nejasnih predmetih, kot sta Atlantski ocean in sonce.

Zanimivost teme se je izkazala z živahno razpravo, ki je sledila, večina pa je sprožila dodatne ugovore proti epistemični teoriji, ne da bi zagotovila njen umik s strani dr. Williamsona. Predsedujoči, profesor Sainsbury iz Londona, je ugotovil, da je epistemična teorija neverjetna v primeru predikatov, ki jih poznajo akademski filozofi, kot je 'je prvovrstna pisava', katere uporaba je tako očitno odvisna od naše odločitve. Profesorju Neilu Cooperju iz Dundeeja se je prav tako zdelo paradoksalno predlagati, da obstaja neznano dejstvo, kar zadeva izraze, ki smo jih namenoma naredili nenatančne, kot je 'je približno sferičen'. Profesorica Dorothy Emmet je spomnila na alternativno obravnavo nejasnosti s stipulacijo profesorja Körnerja v mejnih primerih. Profesor Skorupski iz St Andrewsa je vprašal, zakaj je tako pomembno ohraniti načelo bivalentnosti za nejasne izjave, ko pa toliko drugih vrst izjav, na primer konjunktivni pogojniki, zagotavljajo navidezne izjeme; in profesor Dancy iz Keeleja je vprašal, ali ni pojem znanja, ki ga uporablja epistemična teorija, sam po sebi nejasen.

Odkar je Hume čudež opredelil kot 'kršitev naravnih zakonov', so se filozofi znašli pred težavo: kajti Humovo lastno razumevanje naravnega zakona kot nič drugega kot povzetek opazovanih pravilnosti brez intrinzične nujnosti izključuje. sama možnost takšne kršitve, saj bi vsaka izjema od predlaganega zakona le pokazala, da je bil zakon napačno oblikovan. V zanimivem prispevku, ki si je zaslužil boljšo govorjeno predstavitev, je g. Christopher Hughes iz Londona na sočasnem simpoziju v četrtek zjutraj na temo 'Čudeži, zakoni narave in vzročnost' iskal alternativno razumevanje čudeža, ki bi se izognilo problemu, ki ga je zastavil Hume. ; trdil je, da kršitev naravnega zakona ni ne nujen ne zadosten pogoj za čudež, ki je prej dogodek, ki izhaja iz neposrednega božjega posega v svet. Ta pristop je seveda sprožil problem razlikovanja nadnaravnega od naravnega vzroka; G. Hughes je izpostavil tudi nekaj subtilnih konceptualnih težav v zvezi z očitno takojšnjimi čudežmi, kot je pretvorba vode v vino.

Drugi simpoziast, profesor Robert Merrihew Adams iz Los Angelesa, je sprejel Hughesovo glavno tezo in se v svojem prispevku v veliki meri omejil na pregled različnih pojmovanj čudežnega, ki jih najdemo v Svetem pismu, Malebranchu in svetem Tomažu Akvinskem: za vse ti čudeži so bili pogosto, ni pa nujno, kršitev naravnih zakonov. Profesor Adams je izpostavil tudi filozofske težave z idejo, da Bog v čudežu prekine naravne moči bitja.

Ni presenetljivo, da je bila večina kasnejših razprav bolj teološke kot filozofske narave in se je dotikala zadev, kot so božanska nespremenljivost, previdnost in namen čudežev. Na bolj filozofski ravni je dr. Craig iz Cambridgea vprašal, od kod je Hume dobil pojem kršitve naravnega zakona. (Ali je bil Malebranche?) Predsednik, profesor Swinburne iz Oxforda, je dvomil o predpostavki, da so osnovni dogodki trenutni, in trdil, da so trenutki konstrukti iz obdobij, ne obratno, in da zato pretvorba vode v vino ni povzročila težave, o katerih je razpravljal g. Hughes.

Tretji simpozij v četrtek se ni toliko ukvarjal, kot je nakazal njegov naslov, z 'Naravo naturalizma' kot z določenim problemom, ki izhaja iz te materialistične doktrine, ki jo je navdihnila fizikalna znanost, da je resničnost mogoče izčrpno razumeti v smislu obnašanje končnih sestavin snovi. En in isti dogodek (recimo odboj žoge) je mogoče razložiti tako z vidika mikrofizične zgradbe predmeta (molekul itd. stene) kot z vidika njegovih opazljivih makrofizičnih lastnosti (tukaj oblika in elastičnost): toda kako sta ti dve vrsti razlage povezani? Večina poročil bodisi naredi drugo razlago nepomembno bodisi nakazuje pretirano določanje dogodka, kar pušča nepojasnjeno harmonijo več vzrokov. G. Graham Macdonald iz Bradforda je namesto tega raziskoval rešitev v smislu 'supervenience' makrofizične, enako učinkovite lastnosti na mikrostrukturo. Želel je tudi trditi, da naturalizem ne povzroča nobenih revizijskih posledic na naše vsakdanje načine razmišljanja.

Profesor Philip Pettit z avstralske nacionalne univerze se je v veliki meri strinjal s svojim so-simpoziastom, vendar je predlagal alternativni 'programski model', ki ga je navdihnilo računalništvo, ki se je osredotočal na razmerje verjetnosti med mikro- in makrofizičnimi ravnmi opisa. Nadalje je kot prednosti naturalizma predlagal njegovo intelektualno ekonomičnost in pripravljenost na najslabši možni metafizični scenarij.

Predsedujoči, profesor Hugh Mellor, se radikalno ni strinjal z obema govornikoma: menil je, da filozofi fiziko precenjujejo, poudaril je, da številne fizikalne razlage sploh niso vzročne in da je svet poln prevelike določenosti, zavrnil je supervenienco kot psevdoproblem in zagovarjal popolna opustitev naturalizma. V odprti razpravi sta tako gospod M.F.H.Roe iz Londona kot profesor R.Holland iz Leedsa izrazila zaskrbljenost nad predpostavko govorcev, da je resničnost povsem materialna. Dr.Tomín iz Oxforda je sedanjo razpravo primerjal s tistimi starogrških filozofov o atomizmu. Profesor Cottingham je predlagal razlikovanje med vzročno relevantnostjo in vzročno učinkovitostjo, dr. Baldwin iz Cambridgea pa je obravnaval vprašanje soinstanciacije lastnosti na mikro- in makrofizični ravni. Dr.Stopes-Row iz Birminghama je z izjemno slišnostjo izjavil, da nobena raven ni bolj resnična, kajti tisto, kar je 'resnično', je odvisno od konteksta.

Zaključni simpozij v četrtek zvečer na temo 'Morali and Thick Concepts', ki je obravnaval vprašanja o meji med etiko in filozofijo jezika, je na trenutke bolj uspel pri zagotavljanju lahke olajšave za zastavljene filozofe kot pri pospeševanju vprašanj. Koncept 'debel' nima nič skupnega s slaboumnimi, ampak je izraz, ki so ga pred kratkim uvedli filozofi za pojme, kot sta 'razvraten' ali 'varčen', ki hkrati ocenjujeta in opisujeta, v nasprotju s povsem ocenjevalnimi ali 'tankimi' koncepti, kot je ' prav' in 'dobro'. Večina filozofov analizira debele koncepte v smislu dveh različnih komponent pomena; Profesor Allan Gibbard iz Michigana je namesto tega dal prednost analizi izraza, kot je 'razvratno', na tri tesno povezane komponente, in sicer (i) normativni element ali jamstvo za (ii) določene občutke (npr. cenzure), usmerjene proti (iii) določeni vrsti predmeta (npr. nespodobna gestaq). Velik del njegovega prispevka pa se je ukvarjal z namišljeno besedo, ki jo uporablja izmišljeno pleme, s čimer je razpravo premaknil s področja neprimernosti v področje fantazije.

Profesor Simon Blackburn iz Severne Karoline v svojem prispevku pravzaprav raje ni bil preveč resen: najprej je analizi 'razvratnega' dodal nadaljnji element, in sicer predpostavko, da so določene oblike vedenja nezaželene; potem je izpodbijal obstoj debelih konceptov v celoti. Moralna stališča, kot je pokazal na zabavanje občinstva, se pogosto izražajo s tonom glasu, s katerim se izgovori opisni izraz; s tem se ne ustvari nov koncept; pa vendarle poteka stalni prehod od takega primera do uvedbe novega, domnevno debelega izraza. Poleg tega bi bili debeli izrazi sami po sebi neprilagodljivi in ​​tako malo uporabni za jezik, ki se mora nenehno prilagajati spreminjajočim se odnosom.

Med resnejšimi prispevki k razpravi je bil prispevek profesorice Philippe Foot iz Oxforda, ki je sicer odobravala pojem debelih konceptov s stališča lastne moralne teorije, vendar je predlagala nadaljnje modifikacije njihove analize. Dr. Champlin iz Hulla in profesor Hollis iz Vzhodne Anglije sta opozorila na vprašanje razdalje med govorcem in predmetom presoje, izraženega z debelim izrazom. Dr. Chappell iz Oxforda je vztrajal, da je kontekst izrečenega tisti, ki daje besedi moralno moč, medtem ko sta g. Wedgwood iz Cornella in dr. Klempner iz Sheffielda filozofom priporočala, naj preučujejo ocenjevalno mišljenje namesto ocenjevalnega jezika.

Z veseljem je bilo opaziti na letošnjem skupnem zasedanju ponavljanje nekaterih tem v prispevkih in razpravah, kot so narava zavesti, problemi v zvezi z vzročnostjo, meje naturalizma in obseg načela bivalentnosti. Upati je, da bodo organizatorji spodbudili ta razvoj, ki bi konferenci zagotovil večjo enotnost in nekoliko zmanjšal intelektualne zahteve do udeležencev. Organizatorji bi lahko morda pregledali tudi prakso sočasnega izvajanja simpozijev, kar ni povsem v skladu z v bistvu nestrokovno konferenco in udeležencem nalaga nekatere frustrirajoče izbire.

Poročilo g. J.L.H.Thomasa o skupnem zasedanju leta 1991 se je pojavilo v tretji številki Philosophy Now. Želi se zahvaliti gospe Kazii Gaseltine iz Cambridgea in g. P.B.Lewisu iz Edinburgha za njuno pomoč pri pripravi tega poročila. Urednik bi z veseljem slišal vse, ki bi bili pripravljeni sodelovati pri poročanju o prihodnjih skupnih sejah.

J.L.H.Thomas je avtor čudovite knjige aforizmov, Stavki in slogani (na voljo za 10 GBP v knjižnih katalogih: ISBN 0 9514234 0 1)