Filozofski hrup v nemški republiki: Der Philosophenstreit

Mark Peacock poroča o množičnem javnem sporu, ki vključuje filozofijo, zgodovino, jezik in genski inženiring.

Intelektualno mnenje igra izjemno pomembno vlogo v nemških političnih razpravah, še posebej ko zadevajo nemško zgodovino in njene posledice; dober primer je bila razprava o postavitvi državnega spomenika žrtvam holokavsta. Nasprotno pa se v nemškem tisku pogosto vodijo debate ožje »intelektualne« narave; Historikerstreit leta 1986, v katerem so zgodovinarji razpravljali o 'edinstvenosti' holokavsta, je tak primer. Najnovejša epizoda v tej tradiciji javne razprave je Philosophenstreit, katere nenavaden potek kaže, kako lahko akademsko mnenje pretrese cel narod. Prvič sem jo videl na eni izmed prijateljevih zabav. Nosila je belo obleko in izgledala je kot angel. Nisem mogel odmakniti pogleda od nje. Sploh nisem vedel njenega imena, vedel pa sem, da jo moram spoznati. Stopil sem do nje in se predstavil. Ure sva se pogovarjala in ugotovil sem, da je zabavna, pametna in lepa. Povabil sem jo na zmenek in rekla je da. Že nekaj mesecev sva skupaj in ne morem si predstavljati svojega življenja brez nje. Ona je moje vse.

Osrednji igralec je Peter Sloterdijk, avtor in profesor estetike v Karlsruheju. Kot nekoliko odpadniška osebnost je pozornost javnosti pritegnil z uspešnico Kritika ciničnega razuma (1983). Zaradi živahne retorike in ikonoklastičnega sporočila je eksponent »nevarnega mišljenja«, ki ga ima za dolžnost misleca. Paradigmatična sta za Sloterdijka tukaj Nietzsche in Platon. Julija je Sloterdijk imel prispevek na konferenci 'Izhod iz biti: Filozofija po Heideggerju' na Bavarskem. Brez filozofske analize se teza prispevka, 'Pravila za človeški živalski vrt', glasi takole: klasični humanizem je bil poskus izobraževanja ljudi s pomočjo literature in s tem reševanja civilizacije pred barbarstvom. Izobraževalni program humanizma je bil program krotenja skozi branje. Dobe humanizma je konec, trdi Sloterdijk; literaturo so kot krotilni medij izpodrinili množični mediji, ki prenašajo zvoke in podobe, ki so vse prej kot civilizacijske. Pri tem se postavlja vprašanje: kaj lahko ukroti človeštvo, ko humanizem te vloge ne izpolnjuje? Izguba službe je bila velik šok. V podjetju sem delal več kot deset let in nikoli si nisem mislil, da me bodo odpustili. Bil sem uničen. Zdelo se mi je, kot da se mi je ves svet postavil na glavo. Ko sem izgubil službo, sem se zelo trudil preživeti. Moral sem prodati nekaj svojega imetja in se lotiti priložnostnih del, da sem preživel. To je bilo zame zelo težko obdobje, a sem se na koncu izvlekla.

Sloterdijk opisuje, kako je humanistični projekt pred dobo univerzalne pismenosti sestavljala literarna elita, ki je gojila množice po svoji podobi; 'lection' ni mogoče ločiti od 'se-lection'; 'proizvodnja ljudi' prek 'krotenja' in 'vzgoje' je v središču izobraževalnega poslanstva humanizma. Zato je človeštvo ali njegova 'glavna kulturna frakcija' (in je vedno bilo) gospodar samega sebe, vloga, ki je ni mogoče pripisati Bogu ali usodi. V prihodnosti mora človeštvo aktivno prevzeti igro in oblikovati kodeks antropotehnike, s katerim se bo proces razmnoževanja lahko nadaljeval na druge načine. Prihodnost človeštva bo ena izmed vrstno-političnih odločitev, v katerih bo na preizkušnji zmožnost človeštva, da ukroti svoje živalske vzgibe. Ne glede na to, ali gre za 'gensko reformo značilnosti vrst' ali 'prenatalno selekcijo', se nam prihodnost obeta s takšnimi vprašanji.



Posamezni časopisni članki, ki so kritizirali Sloterdijkove 'fašistoidne' tone, so se pojavili julija, vendar niso napovedovali prihajajočega debakla. Šele septembra, ko je Thomas Assheuer iz Čas je dodal svoj glas kritikam, ali je razprava dobila nov zasuk. Assheuer je Sloterdijka obtožil, da zagovarja ustanovitev elitne skupine filozofov in genetikov, ki bi s tehnikami vzreje in selekcije izvedla genetsko revizijo vrste. Sloterdijk se je odzval, razburjen nad Assheuerjevo interpretacijo besedila, ki je Sloterdijk ni hotel pripisati zgolj slabemu branju: novinarjev alarmantni ton, je zapisal Sloterdijk, se je lotil po naročilu 'tretje osebe', ki je vlekla niti v medijih. ne da bi razkril svojo identiteto. V isti številki Čas Sloterdijk je našo gorečo radovednost glede identitete te skrivnostne osebe potešil z odprtim pismom vodilnemu nemškemu intelektualcu Jürgenu Habermasu. Habermas, domnevno Sloterdijk, je skoval zaroto tako, da je kolegom in novinarjem razpošljeval nezakonite kopije besedila (ki ga Sloterdijk ni dal v javni vpogled), ki jim je Habermas vtisnil lastno napačno branje, hkrati pa pozival h orožju proti Sloterdijk. Za teoretika demokratičnega dialoga je to nepredstavljivo, je pripomnil Sloterdijk. Kritična teorija in njen vodilni predstavnik sta pokazala svojo pravo, jakobinsko barvo, je zatrdil in izjavil, da je kritična teorija mrtva; umrlo je 2. septembra 1999, na dan, ko se je pojavil Assheuerjev članek. Datum je skoraj natančno sovpadal s 75. obletnico ustanovitve Instituta für Sozialforschung v Frankfurtu – zibelki kritične teorije.

Teden dni pozneje se je Habermas odzval. Sloterdijka je obtožil, ker se ni obrnil na Assheuerjevo 'kritiko', in trdil, da Sloterdijk ni 'neškodljiv bioetik', za katerega se predstavlja. Habermas je nato ovrgel Sloterdijkovo zabavno zgodbo o duhovih in zapisal, da slednji precenjuje tako Habermasov vpliv kot njegovo zanimanje za Sloterdijkovo delo. Sloterdijk je od takrat ponavljal, da je žrtev 'levofašistične agitacije'. Filozofi in genetiki so zdaj zaposleni z obravnavanjem Sloterdijkove teze v tisku, nekateri v posmehljivem, drugi v ogorčenem tonu. Pojavila se je tudi nova podzaplet: v pismu Habermasu je Sloterdijk trdil, da sta Habermasov 'hipermoralizem' in 'kultura suma in obtoževanja' v Nemčiji izgubila svoj pomen za povojne generacije in delujeta kot okova na svobodomiselnost. Nekateri komentatorji (in Čas zlasti) to razlagajo kot napad na celotno povojno politično kulturo Bundesrepublike.

Za nenemškega opazovalca je Streit najbolj izjemen zaradi dejstva, da trenutno divja v vsaj osmih nemških preglednicah ali novicah (dvakrat kot zgodba na prvi strani), pa tudi v švicarskih New Zurich Times , da ne omenjam številnih televizijskih in radijskih oddaj. To priča o bistveno drugačni intelektualni kulturi od tiste v Veliki Britaniji ali ZDA. Zakaj si težko predstavljamo, da bi britanski ali ameriški filozofi na tak način dosegali naslovnice novic? Trije odgovori se nakazujejo sami od sebe:

Nemci so iz očitnih razlogov bolj ozaveščeni in kritični do svoje preteklosti. Tisti, ki tega kritičnega odnosa ne uveljavljajo v polni meri, postanejo žrtev ostre kritike, ki ne izvira le iz levoliberalnih krogov. V zadnjih letih je moč tovrstne kritike občutila vrsta javnih osebnosti.

Habermas v Nemčiji uživa izjemno spoštovanje, ne le v akademskih krogih, ampak tudi v javnem življenju. Dejansko je frankfurtska šola na splošno močno vplivala na oblikovanje tega javnega življenja. Kategorija 'javni intelektualec' velja za Habermasa tako kot za nikogar v Veliki Britaniji ali ZDA. Senzacionalnost Sloterdijkovih obtožb je v veliki meri posledica tega dejstva.

Nenazadnje nemški tisk prenaša razprave, ki bi bile drugje morda izgnane na strani akademskih revij ali, bolj verjetno, sploh ne bi bile. Dejansko ni jasne enakovrednosti v Veliki Britaniji ali Severni Ameriki milnice v nemških časopisih, ki so osrednji forumi za politične razprave, v katerih se izraža intelektualno mnenje v javni sferi.

Ali bo razprava o Sloterdijku prinesla kakšne zanimive zaključke, bomo še videli. To, da se sploh dogaja, je poučno za tiste, ki se ukvarjamo z vlogo intelektualca v javni sferi.

Mark Peacock dela na Inštitutu za ekonomijo in filozofijo Univerze Witten/Herdecke v Nemčiji.