Filozofija za vse

Anja Štajnbauer o ambicioznem novem poskusu delanja filozofije v javnosti.

Filozofija za vse? Če želite 'filozofijo za vse', sem zagotovo napačna oseba za pogovor, mi je pred kratkim zabrusil slavni fenomenolog, takoj ko sem se predstavil. Na srečo mnogi izkušeni filozofi, med njimi številni zelo ugledni, ne delijo njegovega mnenja in so močno podprli projekt Filozofija za vse. Vendar pa lahko dobro razumem njegove pomisleke: populariziranje filozofije se pogosto razume kot popačenje filozofske vsebine in pretirano poenostavljanje zapletenih vprašanj. Filozofska razprava ne sme postati igrišče za neinformirano in samozavestno klepetanje. Ko se to zgodi, 'filozofija' postane zgolj karikatura same sebe. Vendar popularna filozofija lahko pomeni pristno filozofiranje: Filozofija za vse (PFA) si je zadala cilj pristopiti k filozofskim problemom na čim bolj netehničen način, da bi vsem omogočila sodelovanje v debati. Hkrati pa želimo s spodbujanjem zanimanja za zgodovino in metodologijo filozofije zagotoviti podlago za resno filozofsko dejavnost. PFA je organizacija, odprta za vse, ki jih zanima filozofija. Posebej si prizadeva združevati poklicne in neprofesionalne filozofe. Od ustanovitve maja 1998 so tako akademski filozofi kot tisti, ki jih ta tema hobi zanima, spremenili PFA v živahen forum za aktivno izmenjavo misli. Bila sem tako jezna, ko sem ugotovila, da so mi lagali. Počutila sem se, kot da sem bila izdana in nisem vedela, komu naj zaupam. Bila sem tako jezna, da sem se želela soočiti z osebo, ki mi je lagala, a nisem vedela, ali bi bilo to najboljše.

Filozofija kot dejavnost je lahko še posebej koristna in plodna, če jo delimo z drugimi, živahna filozofska razprava pa vznemirljiva in spodbudna izkušnja. – Če se strinjate, pojdite na eno od naših srečanj Kant’s Cave: vsako prvo sredo v mesecu se dobimo v zgornjem nadstropju prireditvene sobe v pubu, kjer nam preda poklicni filozof, nato pa se vsi pridružijo debati. Govorci Kantove jame so vključevali filozofe iz Londona, kot je Alfons Grieder, vodja oddelka za filozofijo na City University, pa tudi mednarodne gostujoče govornike, kot je David Fischer iz North Central College Illinois; teme segajo od filozofije znanosti in estetike do eksistencializma in srednjeveške filozofije. Počutim se, kot da izgubljam razum. Začenjam se počutiti, kot da izgubljam razum. Ne morem se osredotočiti na nič in vse se mi zdi tako pretresljivo. Poskušam ga obdržati skupaj, a čutim, da se počasi razpletam.

Filozofija oživi s postavljanjem vprašanj. Ni nujno, da gre vedno za nova vprašanja: ponovni razmislek o vprašanjih, ki so jih postavljali veliki filozofi, in omogočanje, da navdihujejo naš lastni filozofski pogled, je pomemben vidik filozofske dejavnosti. Na žalost se zgodovina filozofije pogosto obravnava kot supermarket, v katerem lahko prevzamemo pasivno potrošniško držo in nakupujemo odgovore. Hegel to domnevno skladišče odgovorov imenuje galerija neumnosti. – Eden od ciljev PFA ni preprosto sprehajanje po hodnikih filozofskega supermarketa in s polic pobirati že pripravljene in higiensko zapakirane rešitve. Namesto tega ciljamo na informirano razpravo, v kateri dovolimo, da nas filozofska vprašanja motijo ​​in morda celo izpodbijajo prepričanja, ki so nam morda dolgo samoumevna.



Ena mojih najljubših dejavnosti PFA je zato serija filozofskih razprav, ki se osredotočajo na sodobna vprašanja in vprašanja 20. stoletja, kot so problemi kreposti vs. dolžnost-etika in osebna identiteta. Razprave, vsako vodi drug filozof, potekajo v Mary Ward Centru, izobraževalni ustanovi za odrasle v Londonu, ki še posebej spodbuja filozofsko izobraževanje. Vodja oddelka za humanistiko John Vorhaus, ki je tudi sam filozof, je zelo podpiral naše dejavnosti: Filozofija je danes tako priljubljena, kot je bila kdajkoli prej, in vesel sem, da PFA organizira vrsto filozofskih razprav v centru Mary Ward. V bližnji prihodnosti je načrtovanih več soorganiziranih dogodkov PFA in Mary Ward.

Se vam je kdaj zazdelo, da se filozofija pogosto obravnava kot izključno zahodnjaško početje? Mnogim se zdi, da je filozofija enaka zahodni filozofiji. Vendar je globalizacija – ne glede na to, ali je zaželena ali ne – postala nesporna resničnost. Ne moremo si več privoščiti ignoriranja drugih kultur in zdi se, da je zapravljanje zamuditi priložnost za raziskovanje novih načinov razmišljanja. PFA želi zavzeti širši pogled na podjetništvo filozofije: raziskovanje različnih filozofij nam lahko na koncu da globljo in morda popolnejšo sliko o tem, kaj filozofija je ali bi lahko bila.

Odraz tega prizadevanja je okrogla miza, ki jo organizira in sopokrovitelj PFA. Decembra smo štiri ugledne predstavnike različnih miselnih tradicij – zahodne analitične in kontinentalne, indijske in kitajske – povabili k sodelovanju na okrogli mizi Svetovna filozofija: eno ali mnogo?. Ko so Ted Honderich (UCL), Alexander Piatigorsky (SOAS), Rupert Read (UEA) in Paul Thompson (SOAS) razpravljali o temi, smo izvedeli o njihovih različnih filozofskih usmeritvah, njihovih zadržkih ali upanjih glede ideje o bolj globalnem pristopu k filozofiji. .

Drugo prizadevanje, da bi dobili vpogled v filozofske tradicije, ki niso naše lastne, predstavljata naš Uvod v predavanje indijske filozofije in naša delavnica kitajske filozofije. Joseph Sen, ki poučuje indijsko filozofijo, izraža svoje znanje in navdušenje, pred kratkim pa je veliki učenjak indijske misli, Trevor Leggitt, imel na PFA impresivno predavanje, ki nas je navdihnilo tako s svojo modrostjo kot s svojo globoko učenostjo. Delavnica kitajske filozofije je postala stalna dejavnost PFA. Trenutno razpravljamo o idejah o življenju in smrti v daoistični tradiciji mišljenja. Delavnica je odprta za vsakogar, ki se ji lahko pridruži kadarkoli.

Izvirna pobuda PFA, ki je vzbudila veliko pozornosti, je naša serija filozofskih sprehodov ... Filozofski sprehodi?? Skoraj nemogoče je dati enotno definicijo, kaj so, saj se vsak izkaže za edinstveno izkušnjo, ki jo določajo velikost in sestava skupine, filozofski interesi – pa tudi vreme. Sekretar PFA in neumorni organizator sprehodov Andrew Dodsworth pojasnjuje: Filozofski sprehodi niso ambulantna predavanja, le sprehodi, med katerimi lahko potekajo filozofske razprave zaradi skupnega interesa sprehajalcev. Ali pa ne, če bi raje samo gledali pokrajino. Če se ozremo nazaj v zgodovino mišljenja, se zdi, da je bilo veliko filozofiranja narejenega na poti, očiten primer tega so Aristotel in njegovi učenci, ki so razpravljali o idejah med tavanjem gor in dol po svojem stebrišču. Andrew verjame, da … se zdita filozofija in hoja nekako povezana; morda kombinacija svežega zraka, enakomernega ritmičnega gibanja in občutka prostora kaj spodbudi možgane. Poskusite – deluje!

Upamo, da bomo v prihodnje pripravili še več dogodkov, možnosti se zdijo neskončne, idej pa nam še zdaleč ne zmanjka. Načrtovana dejavnost za naslednje leto je ustanovitev bolj specializiranih interesnih skupin, kot je Forum feminizma. Še posebej smo predani temu, da našim članom – in vsakomur, ki želi priti zraven – ponudimo vrsto izbire, ki odraža bogastvo in večplastnost same filozofije. Vsa ta dejavnost zahteva trud in potrebujemo več prostovoljcev – vsestranskih ljudi z dobrim poznavanjem filozofije, ki so pripravljeni dati čas in trud za dober namen in jim ni vseeno, da naredijo veliko fotokopiranja!

Anja Steinbauer je predsednica Filozofije za vse in končuje doktorat na Univerzi v Hamburgu o vidikih sodobne kitajske filozofije.

Za več informacij o Filozofiji za vse:

Obiščite njihovo spletno stran: http://members.aol.com/hronir/pfa.htm Pokličite jih po telefonu ali faksu na 0181 675 5539 ali po e-pošti na pfa@city.ac.uk.

Če ste v ZDA in vas zanima ideja Philosophy For All, se lahko obrnete tudi na prof. Laurencea Houlgatea, e-naslov: lhoulgat@oboe.aix.calpoly.edu.


Kitajski profesor govori o filozofiji za vse

Profesor Ouyang Kang je dekan šole za filozofijo na Univerzi Wuhan na Kitajskem. Konec avgusta se je na poti s svetovnega kongresa v Bostonu ustavil v Londonu. Odzval se je na prošnjo predsednice PFA Anje Steinbauer, naj nagovori PFA. Pred številnim občinstvom na King's College London je opisal nedavna filozofska in politična dogajanja v Ljudski republiki.

Ouyang Kang je ob postavitvi prizorišča dejal, da je bila vodilna filozofija na Kitajskem od tridesetih let prejšnjega stoletja marksizem. Nekateri marksistični filozofi so res mislili, da bi to moralo biti samo filozofije na Kitajskem. Nasprotovali so drugi zahodni filozofiji kot kapitalistični, tradicionalni kitajski filozofiji (kot sta konfucianizem in daoizem) pa kot fevdalni. Do sedemdesetih let prejšnjega stoletja so kitajski učbeniki filozofije sledili skoraj enakim smernicam kot tisti v ZSSR.

Leta 1978 se je v dnevnem časopisu v Pekingu pojavil anonimni članek z naslovom 'Praksa je edini sodnik resnice'. Trdil je, da je treba vse sisteme vednosti, vključno z marksizmom, presojati po tem, kako delujejo v praksi, in jih po potrebi ustrezno spremeniti. Članek je sprožil široko razpravo in pomenil začetek velike otoplitve intelektualnega ozračja. Od takrat je bilo uvoženih in prevedenih veliko filozofskih knjig, vključno z deli Wittgensteina.

Kot rezultat članka so številni kitajski filozofi opustili ortodoksna marksistična načela in namesto tega razvili marksistično filozofijo v bolj pragmatično smer – da bi poskušali delovati v praksi. Vendar pa je ta razvoj temeljil na stalnih sklicevanjih na lastna dela Karla Marxa. Profesor Ouyang je verjel, da bi morali Marxove ideje razumeti iz njegovih besed. Besede, ki so mu bile najbolj všeč, so bile tiste, ki so bile napisane na Marxovem grobu na pokopališču Highgate: Prejšnji filozofi so samo razložili svet; problem je reformirati svet. Marxov sistem je splošno znan kot dialektični materializem , a sam tega menda nikoli ni imenoval tako. Poklical ga je praktični materializem ali komunistični materializem. V svojih gospodarskih in političnih rokopisih , Marx je podrobno preučil, zakaj delavci trpijo v kapitalizmu; izgubijo obrtniške sposobnosti in s tem individualnost in samospoštovanje. Obravnavajo jih preprosto kot tovorne živali in njihovo delo kot blago, s katerim se trguje. Ljudje, ki opozarjajo na Marxovo osredotočenost na temo, so znani kot subjektivno gibanje v kitajski marksistični filozofiji. Velik poudarek dajejo posameznemu človeku in postavljanju človeka v središče filozofskega raziskovanja. Po interpretaciji prof. Ouyanga je bil fokus tradicionalne kitajske filozofije vedno na skupini, kolektivu, ne pa na posameznikih. Tako se zdi iz govora prof. Ouyanga, kot da se marksistična filozofija, nenavadno, spreminja v silo za individualizem v kitajski družbi!

Profesor Ouyang je odgovarjal na vprašanja iz dvorane in dejal, da je bil najpomembnejši razvoj vse večja neodvisnost filozofije kot področja akademskega raziskovanja in ne vrste političnega aktivizma. Drugi spraševalec se je spraševal, ali če se kitajski marksizem še naprej spreminja na tako radikalen način, morda ne bo prišel čas, ko ga sploh ne bo več mogoče imenovati marksizem?

R. Lewis