Filozofija in umetnost življenja

Mark Vernon pravi, da ne delaj filozofije, postani filozof!

Nekoč so komentirali Thalesa, človeka, ki ga na Zahodu pogosto imenujejo prvi filozof. Nekega dne se je sprehajal in gledal v nebesa, ko je padel v jarek. Ko je zavpil, mu je mimoidoča žena odvrnila: Vi filozofi, ki ne vidite, kaj je pred vašimi nogami! Zelo sem bil razburjen, ko mi je šef povedal, da me bodo odpustili. V podjetju sem delal 10 let in mislil sem, da delo opravljam dobro. Nisem vedel, kaj bom naredil.

Sledil je še en komentar, tokrat o Sokratu, ki je postal najslavnejši in verjetno najpomembnejši zahodni filozof vseh časov. Ciceron, eden njegovih kasnejših občudovalcev, je rekel, da je Sokrat poklical filozofijo z nebes. To je storil tako, da se je z ljudmi na ulicah pogovarjal o stvareh, ki so jih zadevale – od življenja in ljubezni do čevljev in nakupovanja – in se na ta način poglobil v osnovo tega, kar so mislili, da vedo. Bil sem v coni. Zdelo se mi je, da zmorem vse. Bil sem v coni, počutil sem se, kot da lahko naredim vse. Misli so mi divjale in čutila sem, da imam neomejeno energije. Vse okoli mene je zbledelo in bil sem samo osredotočen na to, kar počnem. Bil je neverjeten občutek in preprosto sem se z njim strinjal.

Ti komentarji ponazarjajo vrzel med dvema načinoma delanja filozofije. Prvi je morda blizu tistemu, na kar večina ljudi danes pomisli, ko sliši besedo 'filozofija': je suha, nejasna in nepovezana - ne da bi jih kaj posebej zanimalo.



Akademska filozofija sama je verjetno odgovorna za to brezbrižnost. Mnogi strokovnjaki menijo ali delujejo, kot da je čas filozofije potekel, v nekem smislu: pravi intelektualni napredek je zdaj delo znanosti. Filozofija je predala odgovornost za predmete, ki so prej spadali v njeno pristojnost, kot sta fizika in psihologija. Filozofom zdaj preostane le, da zagotovijo delček intelektualnega odra za podporo veliki empirični zgradbi, kot je potrebno. In to z veseljem počnejo. Bernard Williams je ugotovil, da je filozofija postala znanstveni , v smislu izposoje samopodobe iz znanosti. Filozofi so Johnu Locku verjeli na besedo. Ob razmišljanju o dosežkih velikanov, kot je Newton, je Locke pomislil, da je to dovolj ambicioznost, da se lahko zaposlimo kot podlage, da nekoliko očistimo zemljo in odstranimo nekaj smeti, ki leži na poti Znanja. Druga možnost je, da mi je eden od vodilnih sodobnih filozofov komentiral, da če bi želel spoznati smisel življenja – dvomil je, da ga ima – bi bila zadnja oseba, ki bi jo vprašal, nekdo z doktoratom iz filozofije.

Toda tudi druga je neke vrste filozofija: sokratska vrsta. To ni nič drugega kot način življenja. Načeloma lahko to počne vsak – in pravzaprav vsak naredi to storite, tudi otroci. Filozof Karl Jaspers je ugibal, da bi bil dober način za pisanje odlične filozofske knjige preprosto poslušanje vprašanj radovednih majhnih otrok. Mami, kdo je ustvaril Boga? Oče, kaj je bilo pred vesoljem? In kot kažejo študije in starši vedo, imajo otroci razvit čut sočutja – kar pomeni osnovo za etiko – že od malih nog. Kot je rekel filozofsko nagnjeni pesnik Samuel Taylor Coleridge: V čudežu se je vsa filozofija začela. In kot je nadaljeval, In wonder it ends. Kajti »čudovita« vprašanja človeka zaposlujejo vse odraslo življenje. Verjetno je to tisto, kar nas dela ljudi. Filozofija se razvija, ko se življenje poglablja.

Ta filozofija ni le niz tehničnih razprav, zanimivih miselnih eksperimentov ali celo način reševanja moralnih problemov, čeprav so delno te stvari. V bistvu gre za željo po jasnejšem videnju in s tem polnejšem življenju. Ko je to povezano s prizadevanjem za dobro in transcendentno (pojem, ki so se ga filozofi v zgodovini tega predmeta odrekli šele relativno nedavno), bi lahko filozofijo imenovali 'duhovna vaja', kot jo je imenoval francoski filozof Pierre Hadot. Je povabilo, da se preobraziš, in v tem smislu je umetnost. Kaj je bistvo te filozofije? Ne vrline strogosti in skladnosti same po sebi, temveč razsvetljenje.

Navdih za filozofijo kot način življenja so stari Grki: rekli so, da je misel terapija. Šlo je za boj s strastmi – občutki, ki letijo na vse strani in so ključni vir trpljenja. Za epikurejce je bil cilj filozofije negovanje uživanja v življenju v nasprotju s skrbmi zanj. Iskali so mir, rojen iz spoznanja, kaj resnično prinaša zadovoljstvo. Za stoike je bila filozofija negovanje pozornosti: zavedanje, kaj se dogaja v sedanjem trenutku. Sedite za minuto in se osredotočite na zdaj, svoje trenutne misli, svojo neposredno okolico. Dokler ne poskusite, ne boste vedeli, kako težko je to. Tudi zato je lahko filozofija težavna. Če je težko samo zato, ker je postalo tehnično ali abstraktno, potem je postalo odvračanje pozornosti od lastnih primarnih ciljev.

Povedano drugače, dobri filozofi niso le ljudje, ki znajo dobro argumentirati. So tisti redki posamezniki, ki ne le dobro mislijo in jasno vidijo, ampak so posledično tudi dejansko dobri. Sokrat je bil tak posameznik za stare Grke. Zato ni le velik intelektualec, ampak, če uporabimo Jaspersov izraz, an aksialna figura : njegov pomen je primerljiv z Jezusovim ali Budovim. Bil je bolj podoben modremu modrecu, celo svetemu menihu, kot pa akademskemu profesorju.

Lahko bi mislili, da je ta pogled na filozofijo precej zastarel, grandiozen, celo nevaren. Navsezadnje cenimo osebno izbiro in intelektualno svobodo. Namig, da bi vas lahko filozofija naredila boljšega človeka, se zdi skoraj diktatorski, če ne preprosto smešen. Dodiplomskemu študentu, ki bi se prijavil na tečaj filozofije v upanju, da mu lahko izboljša življenje, bi verjetno rekli, naj ne pričakuje povračila.

Filozofija, ne samopomoč

Drug pomislek bi lahko bil, da takšna vizija filozofije briše meje s samopomočjo – tesnobo, ki jo verjetno še povečuje možnost, da se je samopomoč povečala, da bi zapolnila vakuum, ki je nastal zaradi premika filozofije na kulturni stranski tir.

Nedvomno obstajajo vprašanja o 'samopomoči'. Večinoma ne gre za življenje, ampak nadzorovanje – poskuša nadzorovati svet, ali bolje rečeno, poskuša nadzorovati tvoje svetu. Freud bi rekel, da je to zabloda, če je morda tolažilna, saj je nadzor natanko tisto, kar nevroze želijo doseči. Zato se zasvojenci s samopomočjo, da ne rečemo pisci samopomoči, pogosto zdijo nevrotični, saj upravljajo svoje razpoloženje, da se prepričajo, da so v tem, ne onem 'območju', in ko spremljajo uživanje korenčkovega soka – oz. naj bo to sok rdeče pese? Ali ni to razlog, zakaj se množijo knjige za samopomoč; ker so njihovi privrženci obsojeni na nenehno ponavljanje prizadevanj za pridobitev nadzora, ki dejansko ni mogoč?

Poleg tega se zdi, da je samopomoč tako egocentrična. V njegovih predpisih je močna težnja, da druge obravnava kot ponudnike storitev – da vas postavi v središče vašega sveta tako odločno, kot se je mislilo, da je zemlja v središču vesolja. Kaj pa, če je skrivnost dobrega življenja v tem, da postanemo osredotočeni na druge, kot vztrajno nakazujeta religija in celo filozofija?

Kljub temu samopomoč ponuja izzive tudi filozofiji. Prvič, upa, da bo spremenil ljudi in da se bodo ljudje spremenili na bolje. Ali filozofija? Domnevam, da želi sodobna filozofija predvsem zmagati v argumentih. Toda nekateri njeni nedavni veliki hiterji so predlagali, da bi si lahko, celo moral, prizadevati za več. Marx je to poudaril v svojem Diplomsko delo o Feuerbachu : Filozofi so svet le razlagali na različne načine; bistvo pa je, da ga spremenimo. Glede na to, kaj se je zgodilo z marksizmom, bi se morda bolj pametno spet obrnili k Bernardu Williamsu, ki je narisal sliko filozofije kot vse večjega razumevanja človeštva samega sebe, kar je zanj znak humanistične discipline.

Drugič, samopomoč želi komunicirati z ljudmi v slikah, jeziku in tehnikah, ki jih lahko razume vsak. Ali filozofija? Jasno je, da gre za vprašanje prefinjenosti. In toliko samopomoči je samo banalno Ker njenih podob, jezika in tehnik. Toda ali je prefinjenost vedno enaka neprebojnosti? Razmislite o tem, čemur bi lahko rekli 'višja samopomoč' - Stephen Covey, Scott Peck, Malcolm Gladwell - ali psihiater Victor Frankl ali budistični menih Thich Nhat Hanh. Lahko bi rekli, da stremijo k preprostosti, ki presega kompleksnost. Zgodnji filozofi so razumeli nekaj takih skrbi. Razmišljali so, kako najti ravnotežje med negovanjem in vsiljevanjem sprememb, med jasnim komuniciranjem in omamljanjem. Del njihovega odgovora je bil razviti teorije, ki vzbujajo pronicljivost in globino misli. Od tod izvor etike, politike, logike, epistemologije, ontologije in številnih 'izmov' - materializma, idealizma, konsekvencializma, esteticizma, teizma. Vendar pa za stare Grke to pravzaprav ni bila prava filozofija. To je bila priprava na filozofijo. Osnovni cilj ni bil imeti teorije etike, ampak dobro živeti; ni bilo razumeti logike, ampak dobro videti; ni šlo za vprašanje, kako vemo stvari, ampak za razmišljanje o vesolju.

Obstajajo tudi drugi sodobni filozofi, ki so trdili, da je vrednost filozofije v končni fazi v tem, kako vas spremeni. Bertrand Russell je mislil, da vas lahko filozofija v najboljšem primeru uvede v skrbi, ki presegajo vas same. Njegova vprašanja širijo našo predstavo o tem, kaj je mogoče, bogatijo našo intelektualno domišljijo in zmanjšujejo dogmatično gotovost, ki zapira um. ( Problemi filozofije ) Ali kot je rekel Immanuel Kant, sta ga duhovno ganili dve stvari, zvezdnato nebo zgoraj in moralni zakon znotraj. Želel je gojiti ne le svoje intelektualno znanje o obeh, ampak svojo osebno predanost njiju.

Ko postane filozofija preveč izsušena, se mora vrniti k svojemu življenjskemu sistemu, življenju samemu ali umreti. To morda pojasnjuje, zakaj je popularna filozofija trenutno nekakšno rastoče področje v založništvu, če ne kar nova kulinarika ali vrtnarjenje. Tudi filozofijo ponovno uvajajo v šole. Dobro se obnese tudi v radijskem etru: Forum , enourni razpravljalni program, ki ga deloma navdihuje filozofija, je bil pravkar naročen za BBC World Service.

Nedvomno tudi zato, ker se religija tako pogosto zdi tako vprašljiva in potrošništvo tako pogosto tako prazno, filozofija najde novo občinstvo. Ta trend želimo spodbuditi z novo serijo knjig Umetnost življenja. Če se zgledujemo po viziji starih Grkov, je to serija esejev, v Montaignovem smislu 'preizkušanja' ali raziskovanja. Glavna skrb knjig so življenjske zadeve: Dobro počutje, bolezen, oblačila, slava, delo, šport, lakota, prevara, seks, hišni ljubljenčki . Cilj je biti oseben in polemičen ter filozofski. Kajti kot je rekel Platon v Republika , Najina razprava ni o navadni stvari, ampak o pravi poti življenja.

Mark Vernon je urednik serije 'The Art of Living', ki jo je izdala založba Acumen, in avtor ene od knjig v seriji, Dobro počutje . glej www.acumenpublishing.co.uk oz www.markvernon.com .