Philosophy Inc.

Christopher Norris ponuja svojo diagnozo trenutnih tegob akademske filozofije in predpisuje zdravilo.

Predvidevam, da ima Philosophy Now dve vrsti bralcev, na splošno gledano. Na eni strani so študenti in učitelji filozofije; tiste z akademskim ali poklicnim pa tudi intenzivnim osebnim zanimanjem za temo (človek upa). Na drugi strani pa so tisti informirani laiki, kot so jim nekoč rekli, ki pridejo na Filozofijo zdaj iz najrazličnejših razlogov, a vsaj deloma z idejo, da bi izvedeli, kaj se trenutno dogaja med akademiki. Obstaja velika verjetnost, da so včasih zmedeni zaradi nejasnih razprav, ki jih vodijo strokovnjaki. Ne morem verjeti, da se je to pravkar zgodilo. Bil sem v coni in popolnoma osredotočen na nalogo. Naslednja stvar, ki se spomnim, je, da me varnostniki pospremijo iz stavbe. Verjetno sem bil v šoku, ker nisem mogel niti govoriti. Ko so me pospremili ven, je bilo vse, kar sem lahko pomislil, 'kaj za vraga se je pravkar zgodilo?'

Seveda obstaja prostor za tehnične razprave v filozofiji, tako kot v kateri koli veji raziskovanja, ki razvija analitične tehnike. Kljub temu se lahko nestrokovnjaki odbijejo od etosa ali kulta tehničnega znanja, ki postavlja takšno distanco med strokovnjakom za filozofijo in resnično zainteresiranim nestrokovnjakom. Toda če filozofom ne uspe komunicirati onkraj svoje zaprte specialistične sfere, ne tvegajo samo hitrega izginotja filozofije v sedanjih gospodarskih in kulturnih razmerah, temveč tudi neuspeh pri eni od njenih najpomembnejših funkcij, v vlogi posrednika med širši javnosti in na področjih diskurza, kjer so tehnične stvari pogosto neizogibne in jih je zato treba pojasniti, od fizike in biologije do medicine in prava (o tem bom več povedal kasneje). Filozofija lahko izgubi svojo pravico do pozornosti javnosti, da ne omenjamo javnega financiranja, če se zdi, da se rutinsko ne ukvarja s svojo nalogo spodbujanja inteligentne razprave o vprašanjih, ki so preveč pomembna ali preprosto preveč zanimiva, da bi ostala izključno v domeni nekaj strokovnjakov. Prav tako tvega – na žalost vse preveč prisotno v akademski kulturi, ki je tako v veliki meri predana raziskovalnim interesom, ki jih vodi naslednji krog ocenjevalnih vaj –, da postane navznoter osredotočen elitni klub. Eden od učinkov tega je, da se filozofija obrne proti znanstvenikom, kot je Stephen Hawking, ki je v nedavni polemiki razglasil njeno zastarelost. (Glej moj članek o nasprotovanju njegovi retoriki v Philosophy Now 82.) Vem, da ne morem več opravljati tega dela. Ne gre za to, da mi ni všeč, samo tega ne morem več početi. To počnem že predolgo in začenjam se počutiti, kot da nisem ustvarjen za to. Ne vem, kaj bi še lahko naredil, vendar vem, da to ni tisto, kar želim početi do konca svojega življenja.

Glavna težava je zožitev fokusa, ki je bila tako izrazita in po mojem mnenju tako škodljiva značilnost mnogih novejših filozofskih del. Zdi se, da je do tega prišlo v veliki meri zaradi ideje, da bi lahko filozofija najbolje zahtevala akademsko uglednost s posnemanjem fizikalnih znanosti, kolikor je to mogoče, ali z reševanjem samo tistih dobro definiranih tehničnih problemov, ki so zagotovo imeli nekaj dobro definiranih, tehnični odgovor. Slednji pristop je bil opis 'normalne znanstvene' dejavnosti Thomasa Kuhna v tistih obdobjih relativnega miru med 'revolucionarnimi' pretresi. Nočem se strinjati s priljubljenim napačnim branjem Kuhna, ki ignorira njegov poudarek na razmeroma redkosti obsežnih znanstvenih revolucij. Vendar se mi zdi, da je diskurz današnje akademske filozofije, vsaj v analitičnem mainstreamu, 'normalen' do točke intelektualne stagnacije in da je to predvsem povezano s preveč specializirano strokovno kulturo in pretirana koncentracija na vprašanja, ki so primerna za kvaziznanstveno formulacijo. Mislim, da je potrebna bolj aristotelovska širina in katoličnost pristopa. To bi pomenilo, da se filozofi ne bi tako radi oglašali kot filozofi od ali strokovnjaki v neki natančno določen predmet.



Nedvomno bo upravičeno rečeno, da vemo veliko več, kot je vedel Aristotel o raznolikih temah, ki jih je jemal med svoje preiskovalne pristojnosti. V tem primeru (tako velja domneva) bi morali filozofi veliko bolje izbrati svojo specializacijo s pogledom na trenutne trende in ne bi smeli zaradi amaterizma težiti k zavajajoči večkompetentnosti. S tega vidika se je filozofija začela kot univerzalni diskurz, a je bila nato podvržena dolgi zgodovini gibanj za neodvisnost, pri čemer so njene sestavne discipline dosegle avtonomijo in skupaj z njo intelektualno zrelost. Verjetno zadnja disciplina, ki se je odcepila, je bila psihologija, saj so empirično usmerjeni psihologi svojo disciplino vse bolj definirali tako, da so izključevali vse sklicevanja na epistemologijo [teorijo vednosti] ali filozofijo duha, medtem ko so se filozofi prav tako radi vračali tako, da so se odrekli kakršnim koli madežem. vulgarnega 'psihologizma'. Vsekakor obstaja splošno soglasje, da je eksponentna rast znanja povzročila situacijo, v kateri si ni več mogoče nihče trditi, da ima strokovno znanje ali celo dostojno raven usposobljenosti v več kot enem specialističnem kotu enega specialističnega področja. To še toliko bolj velja za filozofijo, saj tukaj (tako pravi argument) obstaja stalna skušnjava za nekatere praktike, zlasti v filozofiji znanosti, da izdajo velike trditve na podlagi idej, ki niso v skladu. z najnovejšo raziskavo. Konec koncev, če so se znanstveniki sami naučili spoštovati disciplinarne označevalce, tudi za področja tesno povezanih interesov, kot so molekularna biologija, organska kemija in genetika, potem bo filozofom zagotovo najbolje svetovati, naj ne stopijo na tako specializirano travo. Ali pa bi morali imeti ustrezno skromnost, da to storijo le pod strokovnim vodstvom in brez vsakršnega razmišljanja – bognedaj! – pomagati znanstvenikom pri jasnem razumevanju konceptualnih vprašanj na njihovem področju.

Zdi se mi, da so ti problemi pretirane specializacije in kult napačnega strokovnega znanja običajno spremljali depersonaliziran pristop k filozofiji, kjer je zanesljivo obvladovanje literature, povezane z določeno temo, nadomestilo globoko občuteno osebno vpletenost vanjo. To je razvidno iz izbire teme (ozko predpisana), tona nagovora (živahno učinkovit), domnevnega bralstva ali občinstva (majhna vrstniška skupina podobno mislečih strokovnjakov) in predvsem očitnega cilja (premakniti). stvari naprej le toliko, da pusti pečat, vendar ne toliko, da bi tvegal, da bi užalil svoje kolege ali širšo akademsko skupnost). To težnjo krepi občasna nadloga vladnih vaj za ocenjevanje raziskav, ki spodbujajo pametne praktike, da svoja prizadevanja osredotočijo na kratkoročne 'obvladljive' projekte primerno konformistične vrste. Nadalje, akademska filozofija v veliki meri vzdržuje strukturo spodbud, pri kateri so tisti, ki so najbolj temeljito ponotranjili takšne maloumne navade mišljenja, nato močno postavljeni kot udeleženci panela, da zagotovijo, da se ta način dela filozofije učinkovito prenese na naraščajočo generacijo. To je milo rečeno depresiven prizor, ki oporeka nenehnemu poudarjanju 'raziskav' v akademski kulturi, kjer je vsako resnično inovativno delo, ki predstavlja velik izziv normam prepričanja in uveljavljenemu ugledu, enakovredno prepuščanju stran navzdol v ključni kvalifikacijski tekmi med univerzitetnimi oddelki.

Medtem so filozofi-specialisti nagnjeni k temu, da se končno diskvalificirajo, kot so to storili logični pozitivisti pred njimi, s posnemanjem znanosti, a neizogibno zaostajajo za njo po kakršni koli meri vsebinskih prispevkov k znanju. Zelo pogosto je cilj analitičnih filozofov, da pridejo do konceptov ali argumentov, ki so bodisi racionalno samoumevni bodisi lahko zahtevajo nekakšno znanstveno utemeljitev. Od tod žalosten vtis, ki ga pogosto dajejo, recimo, filozofi uma ali filozofi zaznave, da nekako upajo, da se bodo s čisto analitično ostrostjo prebili do odkritij, ki jih bolj tipično in primerno zahtevajo discipline, kot je nevrofiziologija. Od tod tudi težnja med analitičnimi filozofi na različnih področjih, da sprejmejo psevdo- ali kvazi-znanstveno retoriko, da bi zavrnili vsako argumentacijo, ki ne ustreza. Ta praksa je bila zaloga analitičnih filozofov od razcveta logičnega pozitivizma, ko so njegovi eksponenti uživali v lahkih rušilnih opravilih nad raznimi kontinentalnimi filozofi, ki so jih prikazovali kot divje in volnato misleče. Kljub temu je treba zbrati nekaj odpora, ko so prejete ideje ali institucionalni mehanizmi za njihovo ohranjanje tako močno obremenjeni z vzdrževanjem ozko usmerjenega profesionalnega filozofskega statusa quo, da je vse, kar je preveč v nasprotju z normami uglednega diskurza, učinkovito izključena. Kar bi rad torej naredil, je, da bi filozofijo priklical k občutku njene poklicanosti kot discipline, ki se naslavlja na vprašanja širšega pomena, bodisi v fizikalnih znanostih bodisi drugje. Prav tako želim zagovarjati pristope, ki ne trgujejo s (kvazi)znanstvenimi verodostojnostmi, ampak namesto tega skušajo prinesti informirano inteligenco, ki bi vplivala na domneve, ki bi bile sicer deležne premalo kritične ocene.

Anti-anti-filozofija-filozofija

Kjer se analitični filozofi navadno zmotijo, ni v prizadevanju za konceptualno natančnost ali razlagalno moč, ki je značilna za dobro fizikalno znanost, niti v jemanju znanstvenih metod in postopkov kot predmeta preučevanja. Namesto tega gre za to, da akademska filozofija vsesplošno prevzema navidezno znanstveno vodeno raziskovalno kulturo, kjer je reševanje problemov po delih na dnevnem redu in je malo ali nič prostora za vrsto nekonformistične špekulativne misli, ki je bila reden znak velik napredek v filozofiji, pa tudi v znanosti. S tem, ko se odpove tej ključni meji avtonomije – prostoru za neodvisno kritično refleksijo o vsem, kar zanima posameznika – se filozofija ne poveže toliko z znanostjo samo, temveč z izrazito konformistično vrsto znanstvene dejavnosti, ki ohranja paradigme. Pri tem ne uspe vzpostaviti stika s fizikalnimi znanostmi ali drugimi področji raziskovanja na način, ki bi lahko prinesel najvišjo stopnjo vzajemne koristi.

To je zamisel o tem, kaj lahko filozofija naredi najbolj koristno, kar je povsem v nasprotju s samopodobo, ki jo redno podpirajo njeni akademski praktiki. Strinjam se z Jürgenom Habermasom, da je filozofija pogosto poklicana kot posrednica med različnimi strokovnimi diskurzi, od matematike in fizike, prek prava, ekonomije in družboslovja do določenih zahtevnih oz. avantgarda prakse v umetnosti, na ustrezni ravni razumevanja, hkrati pa imajo dovolj skupnega z vsakodnevno mislijo in jezikom za učinkovito komunikacijo med temi sferami. Tako kot Habermas bi želel tudi jaz poudariti, da če želi filozofija učinkovito opravljati to posredniško vlogo, potem se bo morala držati določenega obsega kritično-refleksivnih virov in konceptualno-analitičnih veščin, ki sestavljajo ne le poklicno zalogo filozofije, temveč trgovina, temveč njen glavni poklic. Tako je zadnja stvar, ki je potrebna, nekakšen nasvet, ki ga izda neopragmatik ali 'postfilozofski' mislec, kot je Richard Rorty, za katerega je 'tradicija' – glavni tok zahodnega filozofskega diskurza od Platona vse do njegove lastne analitike – mislečih nekdanjih sodelavcev – je dokončno zmanjkalo intelektualne pare, zato bi se moral odpovedati svojim zavajajočim zahtevam po kakršni koli obliki strokovnega znanja. Rorty je to plezanje navzdol videl kot dokončanje, ki bi si ga pobožno želeli, saj bi končno omogočilo filozofom, da najdejo glas v trenutnem kulturnem pogovoru, ki ga živahno vodijo pesniki, romanopisci in literarni kritiki z močnim revizionističnim prepričanjem. Nasprotno pa je za Habermasa bistvenega pomena, da se filozofi uprejo kakršni koli taki potezi, da bi, po njegovem izrazu, 'izravnali žanrsko razlikovanje' med filozofijo in literaturo. Filozofija lahko obdrži kakršno koli specifično vlogo le z ohranjanjem določenih značilnih standardov, usmerjenih v resnico, kot so logična strogost, konceptualna natančnost in nenehna pripravljenost, da preizkusi svoje trditve na sodišču kritičnega razuma. Če bi filozofija res ubrala Rortyjevo pot (ki jo priporočajo tudi drugi utrujeni 'postfilozofski' tipi), potem bi se hitro znašla brez ničesar za povedati ali vsaj z ničemer, kar bi lahko preseglo blebetanje drugih sodelujočih glasov. Trenutno je zelo v modi tudi kasnejša Wittgensteinova zamisel o filozofiji kot terapevtski vaji samozatajitve, tako da je njen edini legitimni posel, da se s šolanjem v 'jezikovnih igrah' oz. 'oblike življenja'. Da je ta ideja v zadnjem času začela močno vplivati ​​celo na mislece, ki izvirajo iz rodu Fregeja in Russlla, je morda najbolj presenetljiv dokaz, da obstaja in je vedno obstajalo nekaj posebnega samoizčrpajočega v zvezi s filozofijo kot čisto stvarjo konceptualna analiza. Težavo je že zgodaj izpostavil G.E. Moore, ki je omenil 'paradoks' (čeprav je bolj klasičen reductio ad absurdum ), da bi stroga uveljavitev konceptualne analize hitro reducirala filozofski diskurz na niz praznih tavtologij. To pomeni, da če bi se nekdo strogo držal pravila, da mora vsak filozofski argument izpolnjevati zahtevo, da je njegova resnica logično samoumevna, potem bi to izključilo njihovo dejansko, informativno ali komunikativno vsebino.

Če že kaj, bi šel dlje od Habermasa, ko bi trdil, da lahko ustrezno spoštovanje kritičnih standardov povsem dobro sobiva s povečano pripravljenostjo filozofov, da se ukvarjajo z najrazličnejšimi temami, s katerimi se srečujejo ne le v seminarski sobi, temveč v celotnem obsegu njihovega delovanja. 'zunanji' interesi in skrbi. To bi pomenilo pristop do teh zelo raznolikih tem, ki bi bil dovolj odmaknjen, da bi bil jasen, hkrati pa bi odražal posebno zanimanje in osebno predanost tem temam. Torej moj primer je, prvič, da je mogoče in treba filozofirati o kateri koli temi, ki opravičuje trud; in drugič, da je imelo kakršno koli strokovno znanje, ki je bilo nato uporabljeno, boljše ( proti Rorty) bolj na filozofski strani kot pa na zaman prizadevanju, da bi dohiteli najnovejši napredek na tem ali onem zunajfilozofskem področju. Seveda, če želi filozof zaznavanja dati kakršen koli vreden prispevek, to zahteva veliko dobro usmerjenega branja o tej temi v nevrofiziologiji, kognitivni znanosti, optiki, kinestetiki in tako naprej. Vendar pa bo filozofinja svoj čas porabila pametneje, če se bo bolj osredotočila na konceptualne probleme, ki se pojavljajo v diskurzu znanstvenikov praktikov, in ne na vprašanja na vrhuncu raziskav. Kar se ponavadi zgodi, ko filozofi sprejmejo slednji pristop, je, da kmalu trpijo zaradi istega zakona ostro padajočih donosov, ki je spremljal logične pozitiviste. Se pravi, izmenjujejo se med empirično zvenečimi trditvami, ki neizogibno zaostajajo za znanostjo, ki jo posnemajo, in trditvami bolj filozofske, tj. konceptualne ali analitične vrste, ki imajo le navidezni znanstveni pomen, vendar le malo prispevajo k filozofiji. povečana intelektualna in kulturna izolacija. To velja celo za razvoj, kot je sedanja oživitev kavzalnega realizma, za katerega se morda zdi, da obljublja resnični prelom z dediščino motečih dualizmov – subjekt/objekt, um/svet, koncept/intuicija, shema/vsebina itd. – ki je bila zapuščina Immanuela Kanta modernim mislecem na obeh straneh (prav tako od Kanta povzročene) analitične/kontinentalne razpoke. Oživitev realizma je dobrodošel napredek, saj ponuja ponovno povezavo filozofije z znanstvenim svetovnim nazorom, za katerega se je zdelo, da so nekateri misleci šteli za izgubljenega zaradi svojih ljubljenih teorij. Vendar prepogosto celo vzročni realizem prevzame obliko suhoparnega formalnega, na trenutke skoraj neosholastičnega, razpravljanja o različnih izrazih in konceptih, ki označujejo vzročno-realistični govor.

Rorty in Hawking imata prav v svojih diagnozah, ki sta si drugače zastavljeni, čeprav si sicer presenetljivo približujeta. Če naj se akademska filozofija kdaj reši iz svojega obskurnega kota, potem si bo morala povrniti občutek svoje relativne avtonomije od znanosti: 'relativne', to je, kolikor je od njih odvisna za velik del svojega predmeta. in kritično usmerjenost, temveč 'avtonomijo', kolikor ne more uspevati v vlogi, ki ji odreka pravico do kakršnega koli izvajanja kritične refleksije onkraj tistega, kar trenutno zapovedujejo razsodniki uglednih doktrin in metod. Če je ena stvar postala jasna iz težav analitične filozofije, kot se izvaja v filozofskem mainstreamu, je to, da kateri koli disciplini, katere poklic je ustvarjalno in kritično razmišljati, pa tudi skrbno in dosledno, ne služijo dobro doktrinarne omejitve njene svobode špekuliranja. . Posledica tega je bila ne le izčrpanost filozofije iz njene primarne motivacijske sile, ampak tudi to, da so nekatere vrste intelektualne ustvarjalnosti postale skoraj nepredstavljive, ker je predstavljivo ograjeno z vrsto strokovnih opozoril. Torej, ko kontinentalni mislec, kot je Gilles Deleuze, trdi – in skuša pokazati z zgledom –, da bi morala biti filozofija v poslu ustvarjanje ne pa zgolj analiziranje konceptov, je ta ideja primerna, da se večini analitičnih filozofov zdi bodisi namerna provokacija ali pa čista napaka kategorije. Vendar pa ni nič skupnega med vrsto konceptualne ustvarjalnosti, ki jo ima v mislih Deleuze – vrsto kritično-raziskovalnih postopkov, ki so tako zahtevni kot inventivni – in vrsto mišljenja, ki ga priporoča Rorty s svojim pojmovanjem filozofije kot sub - veja literarne kritike. Deleuze želi s svojimi različnimi inovacijami odpreti prostor za špekulativni pristop, ki izumlja nove načine razmišljanja v odsotnosti pripravljenih rešitev za probleme, ki se slučajno ne ujemajo s trenutnimi načini institucionalno priznane misli. Deluje na predpostavki, da bo vsaka domnevna 'rešitev' novega problema s trenutno sprejetimi komunalnimi normami zgolj poskušala odgnati problem z zamahom analitično potrjene vsestranske konceptualne palice.

Filozofski problemi in rešitve

Nekaj ​​je torej narobe s podjetjem analitične filozofije, saj je ostalo v skladu z zgodnjimi logičnimi pozitivističnimi ideali metode in intelektualne higiene. To velja celo za njegove sedanje bolj liberalne faze, potem ko je trdolinijski pozitivizem propadel pod pritiskom različnih dobro znanih problemov, nenazadnje nesposobnosti izpolniti lastna merila za veljavne ali smiselne izjave. Seveda je pod opisom »analitične filozofije« opravljeno še veliko zanimivega in dragocenega dela, vključno z delom, ki se spušča v vrste špekulativnega mišljenja, ki bi ga logični pozitivisti zagotovo zavrnili kot »prazno metafiziko«. Vendar pa to mišljenje s tem tudi ni več 'analitično' v nobenem smislu, ki bi ga jasno ločilo od tistega mišljenja, ki bi ga nerekonstruirani analitični tipi nelaskavo opisali kot 'kontinentalno'. Mislim, da so bili ti izrazi že lep čas opredeljeni le z nasprotovanjem, pri čemer so zagovorniki vsakega napadali drugega, bolj zaradi nejasnega občutka suma ali splošne sovražnosti kot zaradi kakršnega koli vsebinskega vprašanja med njimi, ki bi ga lahko filozofi na obeh straneh formulirati na prepričljiv način. Zdaj se končno situacija spreminja, tako da lahko nekateri mlajši filozofi povsem spoštljivo združujejo analitični pristop v širšem smislu z zanimanjem za mislece, kot so Sartre, Foucault, Derrida ali Deleuze. Posledica tega je, da ti misleci prestajajo izrazito novo fazo v svoji recepciji, pri čemer niso bili toliko varni za analitično porabo, kolikor so bili na voljo za branje včasih bolj zahtevnega značaja, kot je bilo značilno za njihovo prejšnjo usodo v rokah literarni in kulturni teoretiki. In tako kot na primer Derrida izhaja iz analitično informiranih branj kot mislec z veliko večjo analitično močjo in ostrino, kot so priznavali njegovi nasprotniki, tako so tisti analitični filozofi, ki so ga pozorno brali, med tistimi, ki so se odzvali. na izziv svojega dela s svežim in inovativnim pristopom k besedilom analitične tradicije. Še več, celinski vpliv pomaga spremeniti kulturo napačne specializacije, ki je značilna za toliko analitičnih razprav. Nagiba se k sproščanju samo tistih vrst špekulativnega ali ustvarjalnega razmišljanja, ki jih analitična doktrina ali metodologija v veliki meri zadržuje. Na enak način spodbuja prakso filozofije kot vrste intenzivno refleksivnega, samokritičnega diskurza, ki najde dva svoja glavna zgleda v Derridaju in Adornu. Tako je bila še ena korist naraščajočega kontinentalnega vpliva odprtje prostora za razmislek, ki je bil znotraj analitičnega mainstreama zaprt skoraj kot vera.

Rorty ima prav, ko pravi, da bi se morali filozofi odpovedati razmišljanju o sebi kot o strokovnjakih v tej ali oni tehnični podveji discipline, saj se ta trditev pogosto zmanjša na zgrešen poskus, da bi svoje podvige opremili s sposojenimi finiši znanosti. Vendar se moti, ko iz tega sklepa, da je filozofija – namesto nekega izkrivljenega ali umetno zoženega pojmovanja o njej – preživela svoj kulturni trenutek in bi se zato morala prepustiti postfilozofski fazi. Moti se, ko domneva, da je akademska analitična paradigma, kot se rad izrazi, konec poti, po kateri hodi filozofija vse od Descartesovega usodnega obrata proti epistemologiji kot njeni temeljni ali temeljni disciplini. Rorty tudi napačno zamenjuje pomanjkanje samorefleksivne ali kritične sposobnosti, ki označuje veliko analitičnega dela, za znak, da bi bilo bolje, da bi filozofija negovala nekakšno svobodno poetično odprtost do novih obratov metafor, načinov samoopisovanja, pripovedne invencije , in tako naprej, kar po njegovem mnenju zahteva odločen prelom ne le z analitično paradigmo, temveč s postkartezijansko tradicijo kot celoto. Toda kljub temu, da je Rorty zelo javno nastopil kot tisti, ki je najprej zagovarjal in nato opustil analitično podjetje, je še naprej podpiral vsaj eno od njegovih glavnih predpostavk, namreč zamisel o lastnem privilegiranem statusu kot ne ultra filozofije. Če ne bi sprejel te samoocene, bi morda prišel do kakšne boljše alternative svojemu blagovnemu znaku scenarija končne igre; ali vsaj morda ne bi bil priveden do tako drastične in očitno prirejene izbire, kot je tista med filozofijo kot zadnjim oporiščem bedečega akademizma in literaturo kot sinonimom za vso ustvarjalnost ali čut, ki ju je filozofiji uspelo izgnati. Obstaja veliko dokazov, preteklih in sedanjih, da je to res napačna izbira in da se številni ugledni filozofi – med njimi Derrida in Deleuze – niti za trenutek niso počutili dolžne ali nagnjene k njej. Tako je videti, kje gre Rortyjeva diagnoza narobe, tudi pomoč pri razumevanju, zakaj meje med analitično in kontinentalno filozofijo ni mogoče potegniti na noben načelen in dosleden način. Pravzaprav bi bil le še en primer iste slabe dihotomizirajoče navade mišljenja, če bi kdo vse znake nastajajoče ustvarjalnosti običajno povezoval z naraščajočim obsegom celinskega vpliva na nekoč odporno, a zdaj bolj dojemljivo analitično tradicijo. Enako pomemben je dokaz, da mnogi analitično usposobljeni filozofi dandanes dvomijo o prejšnji, zelo restriktivni zasnovi svoje prave vloge v zvezi z različnimi vprašanji, ki še vedno predstavljajo velik del njihove vsebine. Tako gre povečana mera špekulativnega dovoljenja skupaj s povečano pripravljenostjo, da se filozofiji omogoči prostor za uveljavljanje njenih kritičnih moči onkraj prejšnjih umetnih meja. Filozofsko informirane obravnave zelo raznolikih tem lahko vržejo novo luč na te teme iz neznanih zornih kotov in hkrati okrepijo naš morda precej majav občutek za namen in relevantnost filozofije. V nasprotnem primeru se zdi malo upanja, da bo preživela grožnje, ki so ji trenutno naklonjene s toliko družbenih, kulturnih, intelektualnih in nenazadnje gospodarskih vidikov.

Christopher Norris je profesor filozofije na Univerzi v Cardiffu.