Filozofija uma: Pregled

Laura Weed nas popelje na turnejo po polemiki um/možgani.

V dvajsetem stoletju je filozofija duha postala eno osrednjih področij filozofije v angleško govorečem svetu in tako ostaja. Vprašanja, kot so odnos med umom in možgani, narava zavesti in kako dojemamo svet, so postala ključna pri razumevanju sveta. Te dni si prevladujoče stališče v filozofiji duha prizadeva enačiti duševne pojave z delovanjem možganov in jih vse razložiti z znanstvenimi izrazi. Včasih se ta projekt imenuje 'kognitivna znanost' in nosi implicitno predpostavko, da se kognicija pojavlja v računalnikih ter v človeških in živalskih možganih in jo je mogoče enako dobro preučevati v vsaki od teh treh oblik. Bil sem tako jezen, ko so mi rekli, da moram oditi. Tako trdo sem delal in mislil sem, da si zaslužim ostati. Nisem hotel iti domov in družini povedati, da mi ni uspelo.

Pred sredino dvajsetega stoletja je bil dolgo časa prevladujoč filozofski pogled na um, ki ga je predstavil Ren é Descartes (1596-1650). Po Descartesu je vsak od nas sestavljen iz materialnega telesa, ki je podvrženo običajnim zakonom fizike, in nematerialnega uma, ki ni. Ta dvojna narava daje Descartesovi teoriji ime: kartezijanski dualizem. Čeprav je nematerialen, um prek možganov povzroča dejanja telesa, zaznave pa se napajajo iz telesa. Descartes je menil, da ta interakcija med umom in telesom poteka v delu možganov, ki mu pravimo epifiza. Vendar ni razjasnil, kako bi lahko popolnoma nefizični um vzročno vplival na fizične možgane ali obratno, in to je bila ena od težav, ki je sčasoma pripeljala do nezadovoljstva z njegovo teorijo. Ravno sem začenjal svojo izmeno, ko sem prejel klic. Ponovno množično streljanje, tokrat v šoli. Policist sem že 20 let in videl sem veliko groznih stvari, a to je vedno najtežje. Tega se nikoli ne navadiš. Ne morem si kaj, da ne bi pomislil na vsa nedolžna življenja, ki so bila danes izgubljena. Ti ubogi otroci in njihove družine ne bodo nikoli enaki. Tako nesmiselno je. Kako lahko kdo naredi kaj takega?

V zgodnjem dvajsetem stoletju so se iz razvoja psihologije in filozofije pojavile tri miselne smeri, ki so se združile in vodile do izpodbijanja kartezijanskega dualizma, nato pa opuščenega. To so bili biheviorizem, znanstveni redukcionizem in verifikacionizem dunajskega kroga. Začel bom z zelo kratkim povzetkom vsakega od teh stališč, preden bom opisal različne sodobne poglede, ki so se razvili iz njih:



Biheviorizem : Bihevioristi sprejemajo trditve psihologa B. F. Skinnerja, da je duševne dogodke mogoče reducirati na pare dražljaj-odziv in da so opisi opazljivega vedenja edini ustrezen, znanstveni način za opis duševnega vedenja. Tako je za bihevioriste vsak govor o duševnih dogodkih – slikah, občutkih, sanjah, željah in tako naprej – v resnici bodisi sklicevanje na vedenjsko dispozicijo ali pa je brez pomena. Bihevioristi trdijo, da so samo opisi objektivno opazljivega vedenja lahko znanstveni. Introspekcija je nesmiseln proces, ki ne more dati ničesar, še manj pa 'um' kot produkt, in vse človeško 'duševno' življenje, ki ga je vredno šteti kot resnično, se pojavi kot objektivno opazljiva oblika vedenja. Praskanje po glavi je objektivno opazno. Incestuozna želja ni; niti univerzalni dvom, bojazen neskončnosti ali kartezijanska introspekcija. Filozofi, kot sta Carl Hempel in Gilbert Ryle, so delili mnenje, da so vsi resnični problemi znanstveni problemi.

Verifikacionizem je bil kriterij pomena za jezik, ki so ga oblikovali logični pozitivisti Dunajskega kroga, ki so trdili, da je vsaka propozicija, ki ni logična resnica ali ki je ni mogoče preizkusiti, dobesedno nesmiselna. Na primer, trditev matere, da bo mačka ugriznila Jimmyja, če je ne bo nehal dražiti, je mogoče preizkusiti, trditev teologa, da Neskončni Absolut nevidno podarja milost svetu, ni.

Znanstveni redukcionizem je trditev, da je razlage v smislu običajnega jezika ali ved, kot so psihologija, fiziologija, biologija ali kemija, mogoče reducirati na razlage na enostavnejši ravni – nazadnje na razlage na ravni fizike. Nekatere (vendar ne vse) miselne izraze je mogoče 'operacionalizirati' ali zmanjšati na opise, ki jih je mogoče preizkusiti in izmeriti. Le te bodo znanstveni redukcionisti ocenili kot resnične mentalne dogodke. Ne bo ostal kartezijanski ali platonski 'um', ki bi bil nekaj drugega kot telo.

Duševni dogodki so fizični

Oxfordski filozof Gilbert Ryle (1900-1976) je imel drug način za razlago uma, za katerega sta Platon in Descartes verjela, da obstaja neodvisno od telesa. Ryle je kartezijanski dualizem označil kot 'kategorijsko napako'. Napake v kategorijah, kot že ime pove, vključujejo uvrstitev nečesa v napačno logično kategorijo. V Ryleovem primeru obiskovalec Oxforda tava po različnih fakultetah, knjižnicah, laboratorijih in fakultetnih pisarnah, nato pa vpraša: Ali lahko vidim univerzo? Pogrešala je dejstvo, da je ob ogledu stavb že videla univerzo.

Ryle je trdil, da je Descartesov 'duh v stroju' - njegov nematerialni um v materialnem telesu - podobna napaka. Descartes misli, da mora imeti v svojem telesu 'dušo', ki ima njegove talente, spomine in značaj. Ryle pravi, da je tako kot univerza tudi um le organizacija Descartesovih telesnih nagnjenj. Telesa ne potrebujejo duhov, da bi jih vodili. Po Rylu je lastnosti osebe bolje razumeti kot pridevnike, ki spreminjajo telo, kot pa kot samostalnik (predmet), ki mu je vzporeden. Inteligenca na primer ni stvar, ki obstaja ločeno od telesa in vzporedno z njim, temveč je skupek lastnosti, ki jih ima telo. Inteligenca vključuje lastnosti, kot so socialne spretnosti, hitra pamet, organizacijske sposobnosti, matematične sposobnosti, smisel za humor, glasbeni talent, artikulacija, sposobnost kritičnega mišljenja in umetniška občutljivost. Nekdo, ki nikoli ni pokazal nobene od teh veščin ali sposobnosti, ne bi bil imenovan inteligenten; in vsakdo, ki velja za inteligentnega, kaže nekatere od teh talentov.

Ludwig Wittgenstein (1889-1951) je prispeval argument proti zasebnemu jeziku. Trdil je, da mora imeti simbol ali beseda pomen med ljudmi dogovor o tem, kaj naj simbol pomeni. Platonova ideja o tem, kaj pomeni 'trikotnik', je bila, da se 'notranja' mentalna podoba pojavi 'v vašem umu'. Nasprotno pa je po Wittgensteinu 'trikotnik' javna beseda, ki se uporablja za komunikacijo v družbeni skupini. Otroci se naučijo njene pravilne in nepravilne uporabe tako, da jih starejši popravljajo pri uporabi besede. Po Wittgensteinu razen družbene rabe 'trikotnik' nima nobenega pomena. Podobno v zvezi s tem 'um' nima drugega pomena razen svojih učinkov.

J.J.C. Smart je dodal materializem znanstvenemu redukcionizmu v tem razvijajočem se pogledu s trditvijo, da so duševna stanja lahko dobesedno določena stanja možganov – tako da bi bila na primer nekatera C-vlakna, ki se sprožijo v posameznikovih možganih, identična specifičnemu občutku bolečine. To je postalo znano kot teorija identitete uma in možganov in je nekaj časa prevladovala v filozofskih razpravah o duševnih dogodkih. Od takrat pa so razprave o teoriji identitete nadomestile razprave, ki jih poganjajo računalniške metafore, kot so funkcionalizem, nevrološki reduktivistični materializem, teorije supervenience in naturalistični dualizem. Poglejmo torej te novejše teorije.

Funkcionalizem

Funkcionalizem je teorija, da pri duševnih stanjih ni pomembno, kje se nahajajo ali iz česa so sestavljena, ampak kakšno funkcijo opravljajo.

Alan Turing na splošno velja za enega od očetov računalništva: med drugimi dosežki je izdelal prvi dizajn za računalnik s shranjenimi programi. Trdil je tudi, da je umetna inteligenca inteligenca v vsakem pomenu besede. V članku iz leta 1950 je opisal scenarij, ki je od takrat postal znan kot Turingov test. Recimo, da komunicirate z dvema osebama na drugi strani zidu. Zapiske posredujete skozi režo in ugotovite, kdo od ljudi se odziva na vaše zapiske. Predpostavimo, da enega od ljudi zamenja računalnik in ne morete reči, da se je to zgodilo. Imate kakšen razlog, da trdite, da je oseba, s katero ste prej komunicirali, inteligentna, računalnik pa ne? Turing pravi, ne, ne. Če je inteligenca sestavljena iz vaše sposobnosti reševanja matematičnih problemov, sledenja množici informacij, organiziranja podatkov, prepoznavanja ponavljajočih se vzorcev in igranja šaha, in lahko računalnik vse te stvari počne bolje in hitreje kot vi, potem nimate pravice trditi, da si inteligenten, pa ni. Zdaj, ko je Big Blue premagal Kasparova v šahu, in to najboljšega Nevarnost igralce premagal IBM-ov Watson, se Turingova trditev zdi še bolj prepričljiva.

Turing identificira mentalne lastnosti z mentalnimi funkcijami – ne z opazljivim vedenjem, kot je to storil Ryle; niti z možganskimi stanji, kot je to storil Smart. Turing domneva, da lahko duševne funkcije povzročijo vedenje in možganska stanja, vendar ne, da so identične z vedenjem ali možganskimi stanji.

Hilary Putnam, ki je pisala v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja, je trdila, da bi lahko bil občutek bolečine funkcija, ki je načeloma uresničljiva v zbirki silicijevih čipov ali kakšnih drugih fizičnih aparatov, pa tudi v možganih. Putnam je zamisel, da lahko ljudje razmišljajo, računalniki pa ne, poimenoval 'ogljikovodični šovinizem'. Nadalje je trdil, da lahko vsak organizem opišemo kot verjetnostni avtomat – tj. kot sistem, ki je podvržen prehodom iz začetnih stanj prek procesnih funkcij v izhodna stanja, ki jih je mogoče predvideti z različnimi stopnjami natančnosti. Vsi organizmi so sistemi, ki vzročno vplivajo na okolje, imajo postopke obdelave in izhodne učinke, je trdil Putnam. (Od takrat si je premislil o funkcionalizmu in postal pragmatik.)

Jerry Fodor je funkcionalističnemu programu dodal pogoj, da mora biti vsaka funkcija, ki lahko deluje kot možganska stanja, računalniška. Nevrone, strukture in vzorce v možganih je mogoče opisati z matematičnimi modeli. Torej, če naj bodo duševni dogodki funkcionalno povezani z možgani v korespondenci ena proti ena, potem morajo biti tudi ti uresničljivi z jezikom misli v formatu, ki ga je mogoče digitalizirati.

Nevrološki redukcionizem

Paul in Patricia Churchland zagovarjata stališče, ki ga imenujeta 'eliminativni materializem', ki trdi, da se bo projekt nevroznanosti dejansko izkazal za še bolj radikalnega, kot so mislili teoretiki identitete, kot je Smart. Churchlands trdi, da bo pogovor o duševnih stanjih sčasoma popolnoma opuščen v korist radikalno drugačnega pogleda na delovanje možganov, ki se ne identificira z možganskimi stanji.

Po mnenju Churchlands je ljudska psihologija način, kako večina ljudi razmišlja o delovanju razmišljanja. Tako na primer večina ljudi zdaj misli, da imamo tok zavesti, ki vsebuje podobe in predstave najrazličnejših vrst, o katerih imamo prepričanja in stališča. Naša prepričanja in stališča so obarvana z našimi občutki, ki vključujejo duševna stanja, kot so veselje, žalost, zamera, tesnoba in olajšanje. Prav tako mislimo, da je način, kako občutimo svet in sebe, v veliki meri neposredna predstavitev tega, kakšen je svet; torej svet vsebuje hladne in vroče, obarvane, oblikovane, trde in mehke, grozeče in pomirjujoče stvari in naša telesa so včasih tudi taka. Po mnenju Churchlands je vse to laž. Način, na katerega mehki zemljevid lahko napačno predstavi nekatera področja terena, ni samo nekoliko zavajajoč. Popolnoma je povsem napačno, tako kot je napačna ideja, da demonska obsedenost pojasnjuje duševno bolezen.

Paul Churchland poudarja, kako radikalno znanstvene revolucije spreminjajo način razmišljanja ljudi o stvareh. Ko je Aristotelove teorije v fiziki nadomestila Newtonova fizika, so njegove ideje, kot je 'naravno gibanje krožno', preprosto prenehale obstajati. Podobno v znanosti zdaj ni več prostora za flogiston, kolerične osebnosti in demonsko obsedenost. Churchland napoveduje, da se na enak način v bližnji prihodnosti ljudje ne bodo več niti poskušali introspektirati, da bi videli, kako jim gre. Tako kot bi psiholog depresivnemu pacientu zdaj rekel, naj neha skrbeti, zakaj je depresiven, in naj vzame nekaj Prozaca, tako bodo ljudje v prihodnosti lahko ugotovili, kako jim gre psihično, tako da si bodo doma dali opraviti fMRI ali CAT skeniranje in imeti svoj računalnik. analizirati podatke. Končna analiza ne bo imela nič skupnega z I'm žalosten, ker je moja mačka umrla, ali I'm elated nad čudovitim sončnim zahodom.

Churchland ima tri argumente v prid eliminativnemu materializmu. Prvi je ta, da ljudska psihologija ne zna pojasniti običajnih dejavnosti, kot so spanje, učenje, inteligenca in duševne bolezni. Ker ljudska psihologija obstaja že tisočletja, ne gre za pomanjkanje časa, da bi razložili podrobnosti, zaradi katerih trpi ljudska psihologija, temveč za pojasnjevalno revščino. Drugič, zgodovina idej podpira odpravo starih konceptualnih okvirov. Ljudske predstave o gibanju je popolnoma nadomestila Newtonova fizika in ni pustila nobene sledi. Ljudske predstave o kozmologiji, ognju in življenju so bile enako omajane. Pojavi zavestne inteligence so bolj zapleteni in težje razumljivi kot kateri koli od zgoraj naštetih, zato je malo verjetnosti, da bi bile naše ljudske predstave o zavesti pravilne. Tretjič, zelo malo je verjetno, da bi se ljudska psihologija zreducirala na nevrobiologijo. Redukcije zahtevajo, da določena načela in vrste stvari v eni teoriji natančno odražajo tiste v reducirani teoriji. Malo verjetno je, da bo nevrobiologija to storila.

Daniel Dennett k projektu Churchlands doda trditev, da je interpretacija sistema kot namernega in racionalnega sistema preprosto stvar zavzemanja določene vrste stališča do sistema. Videti šahovski računalnik Big Blue kot racionalnega in razlagati njegovo gibanje kot načrtovanje napada na kraljico je preprosto priznanje, da ne vemo, katere zasnove ali fizične lastnosti Big Blue so povzročile vedenje, ki ga opazujemo, in zato se vedenje zdi racionalno . Kompleksni sistemi, pravi Dennett, se zdijo namerni, če jih gledamo 'od zgoraj navzdol', in mehanski, če jih gledamo 'od spodaj navzgor'. Za Dennetta agenti, intencionalnost, pomeni v jeziku, fenomenalne lastnosti, abstraktna inteligenca in mentalne entitete na splošno ne morejo igrati nobene inženirske vloge pri razlagi delovanja katerega koli sistema, človeškega ali drugega. Torej je v vseh primerih navidezne racionalnosti navidezne dejavnike mogoče razstaviti na mehanske dele.

Supervenience

Donald Davidson in Jaegwon Kim se strinjata z redukcionisti, da le fizikalni in mehanski principi kar koli pojasnijo. Vendar vztrajajo, da fenomenalna izkušnja, kot je izkušnja opazovanja sončnega zahoda, človekovemu življenju doda nekaj, kar računalniku morda manjka. Kim in Davidson sta rekla, da so fenomenalne lastnosti supervencijske lastnosti možganov: lastnosti, ki nastanejo preprosto zato, ker so fizični procesi v možganih delovali. Vpliv duševnih pojavov na možgansko aktivnost, kot je ta, je razumljen kot vzporeden z nadzorom dima na požare: dim ne vpliva vzročno na požar, ampak bo prisoten kot stranski produkt, kadar koli se pojavi požar. Ti filozofi so se tako izognili zanikanju resničnosti duševne izkušnje, vendar se tu vidi, da supervenientne fenomenalne lastnosti ne igrajo nobene vzročne vloge v mišljenju ali delovanju. Ta supervenienčni pogled, da so duševni pojavi vzročno neučinkovite pojavne lastnosti možganov, je podoben stališču v filozofiji duha, ki se imenuje epifenomenalizem .

Naturalistični dualizem in težka težava

David Chalmers pa trdi, da materialistični redukcionizem tipa Churchlands meče preveč ven in se ne more sprijazniti z dejstvom, da ljudje uživamo v sončnih zahodih. Chalmers se strinja s Thomasom Nagelom, da je nekaj takega, kot da bi bil netopir ali človek, vendar morda ni nič takega, kot bi bil TV sprejemnik. (Računalniki ostajajo odprto vprašanje).

Chalmers trdi, da se funkcionalisti in redukcionisti ukvarjajo le z 'lahkimi problemi' zavesti. Težave, kot so, kako se organizem uči, kako delujejo čutilni mehanizmi, kako možgani obdelujejo senzorične vnose in podobno, so vsa mehanična vprašanja o organskih funkcijah, tako da, kot bi pričakovali, so mehanske razlage primerne za njihovo razlago. Po Chalmersu je težka težava, zakaj bi moral kateri koli od teh dogodkov spremljati fenomenalna izkušnja: na primer, kako je videti rdeče. Trdi, da ni nobenih fizičnih dejstev o možganih, iz katerih bi sledilo, da bi se morale fenomenalne izkušnje zgoditi za tiste in samo tiste fizične dogodke, za katere se zgodijo. Z drugimi besedami, v možganih ni nič fizično posebnega, kar bi razlagalo izkušnje. Poleg tega Chalmers zavrača biheviorizem in poudarja, da je potrebna prvoosebna perspektiva, da sploh vemo, da fizične dogodke spremljajo fenomenalne lastnosti.

Chalmers zagovarja obliko dualizma, ki jo imenuje 'naturalistični dualizem'. Trdi, da je za popolno razlago zavesti potrebno fenomenalno izkušnjo jemati resno. Toda za razliko od Platona in Descartesa Chalmers verjame, da so zavestni pojavi odvisni od obstoja možganskih stanj. To pomeni, da je razmerje med mentalnimi stanji in njihovo biokemično osnovo znanstveno odkrito. Tudi stanja zavesti morajo na nekatere pomembne načine zrcaliti funkcije, ki jih izvajajo biokemična stanja. Chalmers svoje stališče imenuje tudi 'nereduktivni funkcionalizem'.

Ugovori zoper program kognitivne znanosti

Medtem ko se John Searle strinja z materialističnimi nagnjenji kognitivnih znanstvenikov, je trdil, da funkcionalisti in eliminativisti jemljejo računalniški model preveč resno, saj dejansko opisuje delovanje uma (močna umetna inteligenca) in ne kot koristno metaforo (šibka AI). Searlova dva glavna ugovora proti močni umetni inteligenci se nanašata na razlikovanje med sintakso in semantiko v jeziku ter razlikovanje med vzročno zvezo in logičnim sklepanjem v realnosti.

Sintaksa stavka je slovnična ali logična struktura stavka. Lahko ga zajamemo s formulacijo te strukture v simbolni logiki. Semantika stavka je njegov pomen ali referenca. Searle pravi, da so filozofi, kot so Turing, Fodor, zgodnji Putnam in drugi zagovorniki močne umetne inteligence, strnili semantiko v sintakso. Obstaja nekaj razlogov za to. Na primer, Turing bi lahko prevedel kodo, ki so jo Nemci uporabljali v drugi svetovni vojni, z uporabo samo svojega sintaktičnega mehanizma, brez sklicevanja na pomen tega, kar je prevajal. Vendar Searle trdi, da jeziki v načinu delovanja ne strnejo semantike v sintakso. To je najbolj jasno pokazal s svojim primerom kitajske sobe. Oseba, ki ne govori kitajsko, sedi v sobi in ima pod vrati podložene karte s kitajskimi pismenkami. Ima pravilnik za obdelavo teh likov in podaja nadaljnje karte likov iz sobe v skladu s temi pravili. Oseba zunaj sobe si rezultat razlaga kot nekoga, ki odgovarja na vprašanja v kitajščini. Searle pravi, da zmožnost nizanja kitajskih simbolov v skladu s slovničnimi ali logičnimi pravili ne pomeni govorjenja kitajščine, ker oseba v sobi ne razume sklicevanja ali pomenov simbolov, ki bi ji jih dal govorec kitajščine. Da bi razumeli pomene, bi morali razumeti ne samo, na kaj se karte nanašajo, ampak tudi veliko o kitajski kulturi, niansah tona in konteksta, družbeni strukturi, manirah itd. Nobeden od teh podatkov ni vsebovan v skladnji ali se nanj ne da reducirati. pravila kitajščine.

Searlova druga točka se nanaša na razlikovanje med vzročno zvezo in logičnim sklepanjem. Odkar se je v poznem dvajsetem stoletju začela revolucija umetne inteligence, je bilo veliko filozofskega truda vloženega v poskuse pokazati, da je specifična logična formula 'p implicira q' enakovredna znanstveni trditvi 'p povzroča q' ali nekako zreducirana nanjo. Searle pravi, da obstaja več resnih težav s tem projektom. Glavna je ta, da so logične relacije časovno neobčutljive in večinoma simetrične: ker je 'p implicira q' enakovredno 'ne-q implicira ne-p', lahko eno izpeljem iz druge v katerem koli vrstnem redu. . Vendar vzročnost na ta način ni niti časovno neobčutljiva niti simetrična.

Za Searla je razlog, zakaj računalniški logični vzorci ne morejo biti vzročne razlage vedenja uma/možganov, ta, da so simulacije. Poudarja, da vam lahko simulacija orkana na računalniku pove nekaj stvari o orkanu, vendar ne pomeni povzročitve orkana. In simulacija nima vzročne moči, da bi orkan naredil kar koli, na primer spremenil smer ali postal manj močan. Podobno simulirani požari ne zažgejo ničesar in simulirane avtomobilske nesreče ne ukrivijo nobene kovine. Simulirani logični vzorci ne povzročajo duševnih stanj ali vplivajo na stanja možganov. Searle obtožuje ljudi Strong AI, da zamenjujejo svojo virtualno resničnost z resnično stvarjo.

Nadaljnji ugovori zoper redukcionizem

Čustva: Nedavna odkritja Antonia Damasia in Jaaka Pankseppa o vlogi čustev pri odločanju in družbenem sklepanju so sprožila nadaljnje dvome o močno kognitivnem modelu uma, podedovanem od Descartesa in ki ga ohranja model močne umetne inteligence/Turingovega stroja. Daleč od tega, da bi bila čustva motnja miselnih operacij, kot sta jih predstavljala Platon in Descartes, se je izkazalo, da so bistveni elementi mentalnega delovanja. Bolniki z možganskimi poškodbami prefrontalnega korteksa, kot je železničar Phineas Gage [glej tukaj], ali drugimi možganskimi poškodbami, ki poslabšajo čustveno delovanje, postanejo nezmožni niti preprostega načrtovanja. Brez čustvenega zagona se zdi, da kognicija postane disfunkcionalna, vsaj pri ljudeh.

Razširjeni um: Drugi kritiki redukcionistične agende v filozofiji duha so poudarili, da številni vidiki našega duševnega delovanja niso vezani na možgane na način, kot so domnevali teoretiki identitete. Psihologinja J.J. Gibson je artikuliral idejo o človeškem mišljenju kot ekološko vgrajenem v telo in okolje. Po tem Andy Clark trdi, da so telo, sposobnost gibanja in sistem okoljskih ugodnosti prav tako del duševnega delovanja posameznika kot možganske funkcije. Clark premakne filozofski poudarek z analize možganov na analizo človekove kinestetične interakcije z ekološkim in socialnim prostorom. Poudarja, da se obsežni družbeni projekti, kot je gradbeni projekt ali prizadevanje za pomoč ob nesrečah, dogajajo v precej razširjenem prostoru in skozi presečišče umov mnogih ljudi in niso omejeni na sprožitev nevronov v posameznih možganih. Clark v skupnem prispevku z Davidom Chalmersom razpravlja o izmišljenem primeru Otta, človeka s težavami s spominom, ki si zapomni lokacijo knjižnice (in drugih uporabnih informacij) tako, da jih zapiše v zvezek. Trdijo, da je Ottov spomin dobesedno v zvezku, ne v njegovih možganih. Podobno je velik del spomina vseh nas verjetno zdaj v različnih elektronskih napravah.

Panpsihizem: Trdnejša oblika kritike redukcionističnega programa izhaja iz oživitve panpsihizma s strani filozofov, kot sta Galen Strawson in Gregg Rosenberg, ter fizikov, kot je Henry Stapp. Strinjajo se s stališčem Alfreda Northa Whiteheada, da je za zavest kjerkoli v naravi mora biti povsod v naravi in ​​s stališčem Williama Jamesa, da je naš tok zavesti odprt za vdore iz okolja prežemajočega zavestnega »več«. Z drugimi besedami, vse ima element zavesti. Za večino materialistov zavest obstaja le kot redek pojav v možganih ene same ali nekaj vrst (če sploh). Panpsihisti obtožujejo, da je zavest na ta račun popolna 'ontološka bitanga': nekaj nenormalnih otokov zavesti se zaradi malo očitnega razloga pojavi na površju v ogromnem morju nečuteče in nezavedne mrtve snovi. Strawson, Stapp in Rosenberg ugovarjajo, da materialistična slika izhaja iz Newtonovega napačnega razumevanja materije. Vendar pa v kvantni fiziki materija morda ni nečuteča, nezavedna in mrtva, ampak ima tudi element zavesti.

Laura Weed je profesorica filozofije na College of Saint Rose v Albanyju v New Yorku.

Tukaj je nekaj uporabnih namigov za nadaljnje branje:
José Luis Bermudez, Anthony Marcel & Naomi Eilan, ur., Telo in jaz , 1998
David Chalmers, Zavestni um , tisoč devetsto šestindevetdeset
Paul Churchland, Nevrofilozofija , 1986
Andy Clark, Supersizing the Mind , 2008
Anthony Damasio, Looking for Spinoza: Joy, Sorrow, and the Feeling Brain , 2003
Donald Davidson, Eseji o dejanjih in dogodkih , 1980
Daniel C. Dennett, Pojasnjena zavest , 1991
Jerry Fodor, Jezik misli , 1975
Jay Garfield, Temelji kognitivne znanosti: bistvena branja , 1990
Thomas Nagel, Pogled od nikoder , 1986
Jaak Panksepp, Arheologija uma: nevronski izvori človeških čustev , 2010
Hilary Putnam, Um, jezik in resničnost , 1975
Gregg Rosenberg, Mesto za zavest , 2004
Gilbert Ryle, Koncept uma , 1949
John Searle, Namernost , 1983
J.J.C. Smart, 'Občutki in možganski procesi', Filozofski obzornik , vol. 67, 1959
Henry P. Stapp, Um, snov in kvantna mehanika , 2. izdaja, 2004
Galen Strawson, 'Realistični monizem: zakaj fizikalizem vključuje panpsihizem', Journal of Consciousness Studies , 13. 2006