Filozofija organizma

Peter Sjöstedt-H uvaja Whiteheadovo organsko zavedanje realnosti.

Filozofija organizma je ime metafizike matematika in filozofa Alfreda North Whiteheada. Alfred, rojen leta 1861 v Kentu, šolan v Dorsetu, se je odpravil proti severu in poučeval matematiko in fiziko v Cambridgeu, kjer se je spoprijateljil s svojim učencem Bertrandom Russellom, s katerim sta začela sodelovati pri projektu razvoja logično neomajnih temeljev za matematiko. Leta 1914 je Whitehead postal profesor uporabne matematike na Imperial College v Londonu. Vendar ga strast do temeljnih filozofskih problemov ni nikoli zapustila in leta 1924 je v starosti 63 let prečkal Atlantik, da bi prevzel mesto profesorja filozofije na univerzi Harvard. Umrl je v Cambridgeu v Massachusettsu leta 1947. Njegova intelektualna pot je prečkala matematiko, fiziko, logiko, izobraževanje, filozofijo znanosti in dozorela s svojo globoko metafiziko, zapleteno sistematično filozofijo, ki jo najbolj celovito razkriva v njegovi knjigi Proces iz leta 1929. in Resničnost.

Filozofija organizma je oblika procesne filozofije. Ta vrsta filozofije skuša premagati težave v tradicionalnih metafizičnih možnostih dualizma, materializma in idealizma. Z vidika procesne filozofije je napaka dualizma v tem, da misli, da sta um in materija bistveno različna; zmota materializma je, da nasede tej prvi zmoti in potem izpusti um kot temeljni; napaka idealizma je tudi, da nasede prvi zmoti, nato pa izpusti materijo kot temeljno. Filozofija organizma skuša rešiti ta vprašanja z zlivanjem konceptov uma in materije, s čimer ustvarja 'organski realizem', kot je Whitehead tudi poimenoval svojo filozofijo. Da bi pridobili pregled nad to čudovito, revolucionarno, a najbolj logično filozofijo, si najprej poglejmo, kaj Whitehead misli z izrazom 'realizem', nato pa pomen njegove predpone 'organsko'.

Realizem

Whitehead
A.N. Whitehead kot del narave Athamosa Stradisa

Realizem ima v filozofiji številne pomene, toda glede na Whiteheadove interese realist v bistvu sprejme stališče, da realnost dojemamo takšno, kot v resnici je.



Čeprav se mnogim zdi ta ideja zdravorazumska, jo mnogi v nerealističnih filozofskih tradicijah smatrajo za naivno. Njihova antirealistična drža izpodriva realizem z reprezentativnost – zamisel, da namesto neposrednega zaznavanja realnosti same, zaznavamo posredno reprezentacijo realnosti – da je naša izkušnja svetlobe, recimo, le predstavitev valov fotonov, ki zadenejo našo mrežnico.

Idealistična in materialistična protirealistična stališča svoje napake nazadnje dolgujejo dualizmu, ideji, da sta um in materija različni substanci. Whitehead izpostavi prvega dualista Renéja Descartesa (1596-1650) kot figuro, odgovorno za inavguracijo padca v antirealizem in posledične težave, do katerih pridemo v moderni filozofiji. Katoliški Descartes je um kot 'dušo' pripisoval samo človeštvu. Preostalo naravo je označil za čisto mehansko in tako razložljivo s pomočjo matematike. Zaradi Descartesovih idej danes znanost in (neprocesna) filozofija ne moreta premagati problema solipsizma – ker ne moreta dokončno dokazati, da naše izkušnje resnično predstavljajo zunanjo realnost – niti prepletenih vprašanj, vključno s težkim problemom zavesti: kako lahko um izhaja iz možganske dejavnosti ali je povezan z njo. Nadaljnja povezana vprašanja se nanašajo na probleme svobodne volje in duševnega napora: kako bi lahko um vplival na materijo (zlasti na možgane in telo), če je vsa materialna vzročnost mehanska; problem same vzročnosti; zakaj bi zavest sploh morala obstajati, če nima moči; zakaj imamo estetski okus za glasbo ali abstraktno umetnost itd.

Filozofija rešitev organizma za te probleme se začne z zavračanjem bifurkacije narave na um in materijo. S priznanim dolgom do francoskega filozofa Henrija Bergsona (1859-1941) Whitehead zavrača tak dualizem s svojo preoblikovanjem percepcije. Temeljna zmotna predpostavka antirealizma je, da je percepcija samo predstavitev predmeta ali na splošno zunanjega sveta. Whitehead zavrne to predpostavko in jo nadomesti s pojmom, da je percepcija del predmeta ali sveta. Ta preoblikovan pojem imenuje prijemanje . Jedrnato povedano, takšno dojemanje ne stati v odnosu do sveta kot reprezentacija-predmet , ampak kot od dela do celote . Če navedemo človeški primer, svetloba, ki izhaja iz zvezde, spremeni oko, ki jo vidi, optični živec, skorjo, morda ustne mišice (govor); in tako del zvezde – njeno elektromagnetno sevanje – postane del mene. Vendar kot filozof procesa Whitehead zavrača obstoj trdnih stvari s stalnimi lastnostmi in trdi, kot je Heraklit v stari Grčiji, da je vse sprememba, tok: gora je val, če ima dovolj časa. Torej je za Whiteheada zvezda le njena dejavnost, vključno z njenim sijajem, njena elektromagnetna energija pa nadaljuje svojo dejavnost v nas – absolutne razmejitve dejavnosti ni. Torej a del od cela zvezda je postala del našega dojemanja. Tako je eden od vidikov realističnega elementa njegove filozofije ta, da sta resnični objekt in resnični subjekt delno zlitja. Nismo samo iz zvezdnega prahu, ampak tudi iz zvezdne svetlobe. V nasprotju s solipsizmom vemo, da zaznavamo resničnost, ker je naše zaznavanje del te resničnosti in ne le njena reprezentacija.

Materialisti se lahko tukaj ubadajo in pravijo, da sprejemajo vzročno linijo sevanja zvezd do fiziološke spremembe, potem pa začutijo, da je treba dodati novo skrivnostno vzročno linijo, od spremembe možganov do zavestne reprezentacije – od materije do uma. Toda s tem nepotrebnim in mističnim dodatkom pridejo vsi problemi reprezentativizma. Organski realizem ohranja prvotno vzročno linijo čisto. Toda ta čistost in skromnost zahtevata precej radikalno preoblikovanje tega, kar nekdo razume realnost, da bi pojasnili, kako fiziološka sprememba že vključuje čutno zaznavanje. To nas pripelje do predpone 'organsko'.

Organizem

Za Whiteheada je tudi bifurkacija sveta na organsko in anorgansko napačna. Razmislite o spuščanju po vrsti kompleksnosti od Moder človek do morskih zvezd, do celic, do molekul DNK, do manj kompleksnih molekul, do atomov in nato do subatomskega. Za Whiteheada je ta spust proti temu, kar imenuje 'dejanske entitete' ali 'dejanske priložnosti' ali 'priložnosti izkušenj', ki bi jih lahko imeli za ontološko nekompozitne dogodke.

Whitehead trdi, da je vse organsko. Kot jedrnato pravi: biologija je preučevanje večjih organizmov; medtem ko je fizika preučevanje manjših organizmov ( Znanost in sodobni svet , VI, 1925). Delitev notri/organsko je potem v končni fazi napačna, sankcionirana z domnevno idejo mehanskega vesolja, ki je ponovno posledica Descartesovega razcepa um/materija. Za Whiteheada je najpomembnejše, da imajo dejanske entitete diplomo občutljivost – zavedanja, občutka in namena – tako kot sistemi ali »družbe«, kot jih imenuje, ki so organsko zgrajene iz dejanskih entitet. Zavest, kakršno imamo ljudje, je torej zapleten ugnezdeni sistem podrejenih občutkov: redefiniranih 'organizmov', ki smo jih izsledili na poti od Moder človek do subatomskih delcev, pri čemer je vsak od njih sistem, ki se samoorganizira, so prav tako čuteči glede na vpleteno integrirano kompleksnost. Vsaka celica v našem telesu je takšen instrument čutenja – instrumenti, ki svoje učinke osredotočajo v lobanjsko dvorano. Takšna zavest zahteva človeške možgane, ker možgani kanalizirajo zavesti podrejenih entitet. Kjer so se dejanske entitete oblikovale v nesamoorganizirajoče agregate – kot so vrata in okna – ni enotnega občutka, povezanega s samim agregatom – le nešteto nižjih občutkov, iz katerih je agregat sestavljen: občutki molekul, atomov, in subatomskih delcev. Upoštevajte implikacijo, da čeprav so možgani potrebni za zavest na visoki ravni živalskega tipa, možgani niso potrebni za zgolj čutenje. Podobno, čeprav je orkester potreben za simfonijo, orkester ni potreben za violinski solo. Občutek ali izkušnja že obstaja kot del realnosti.

Koncept univerzalnega čutenja je znan kot panpsihizem ali, kot se imenuje glede na filozofijo organizma, paneksperiencializem. Čeprav se lahko paneksperiencializem mnogim od nas, ki smo vzgojeni v postkartezijanski kulturi, zdi ekstremen, je nedvomno najbolj logičen in varčen pogled na naravo realnosti. Težko težavo o tem, kako je čutenje evolucijsko nastalo iz neobčutljivosti, razrešimo z zanikanjem obstoja neobčutljivosti. Občutek je vedno obstajal, le njegova kompleksnost se je razvijala – sprememba v stopnji in ne problematična sprememba v naravi.

V podporo Whiteheadovemu razmišljanju o tem lahko omenimo, da nimamo dokazov, ki bi dokazovali, da je (tako imenovana) materija neobčutljiva. Lahko se odvrne, da niti nimamo dokazov, da je (večina) materije čuteča – izravnava, ki nima takojšnjega privzetega položaja. Toda panexperientialistično stališče je bolj skromno in lahko razreši številne tradicionalne probleme v filozofiji duha, prav tako pa je verjetna razlaga. Skromna je v tem, da reducira dualizem na monizem: materija in um sta eno, to je ista stvar – oba izraza sta le abstrakciji enotne konkretne realnosti. Lahko pa rečemo, da je materija pozorna – čustvena in ustvarjalna. Ta položaj prav tako odpravlja vse skrivnostne vzročne povezave med umom in materijo (kot je razvidno na primer iz epifenomenalizma) in v celoti prevzema vzročno učinkovitost uma kot tudi materije, saj sta iste vrste. Tako imenovani mehanski vzroki kot taki, ki vključujejo fizično silo, so le abstrakcije iz konkretne realnosti, ki vključuje povezano mentaliteto. V tem pogledu je Whitehead soroden Arthurju Schopenhauerju (1788-1860) s svojo idejo o volji kot notranjem afektu opazovanih zunanjih sil ali Friedrichu Nietzscheju (1844-1900) s svojim pojmom volje do moči. Z Occamovo britvico v organskem realizmu neposredno zaznavamo vzročnost, ker je zaznava vzročnost: to je tok tako imenovanih 'zunanjih objektov', ki se zlivajo v subjekt in s tem spreminjajo. Zaradi tega je 'Problem vzročnosti' Davida Huma - da ne zaznavamo same vzročnosti - napačen; zato je kritični projekt Immanuela Kanta (to je njegova celotna kasnejša metafizika), ki temelji na Humovem domnevnem problemu vzročnosti, odveč. Zdi se, da se je Kant iz svojega dogmatičnega spanja prebudil v aksiomatsko zmoto.

Organski realizem

Če se vrnemo k realizmu, Whiteheadova metafizika trdi, da zaznava vključuje delno zlitje objekta in subjekta, sveta in zaznavajočega organizma. Po besedah ​​Whiteheada: 'Filozofija organizma je v glavnem posvečena nalogi, da razjasni pojem prisotnosti v drugi entiteti.' ( Proces in resničnost , 79-80.) Ni absolutne dihotomije in magičnega preoblikovanja materije v um po neki neznani vzročni liniji, kot je danes pogost koncept. Namesto tega so elementi sveta že čuteči, tako da takšno zlitje subjekt-objekt ni le sprememba organizma, ampak zlitje vseizkustvene resničnosti s samim seboj . Resničnosti torej ne zaznavamo preprosto – postanemo eno s čustveno, namensko, ustvarjalno realnostjo, ki deluje okoli in skozi nas:

Tako, kot je razkrito v temeljnem bistvu naše izkušnje, povezanost stvari vključuje neko doktrino medsebojne imanence ... Mi smo v svetu in svet je v nas. ( Načini mišljenja , VIII, 1938) Z drugimi besedami, vsi smo povezani.

Peter Sjöstedt-H opravlja doktorski študij na univerzi Exeter. Je avtor Noumenavtika , in navdih za novo inkarnacijo superjunaka Marvelovega filozofa Karnaka. Z njim se lahko obrnete prek njegove spletne strani, www.philosopher.eu .