Filozofija ponovno pridobi svoje čute

Ray Boisvert opisuje prezir, ki so ga številni filozofi v preteklih obdobjih imeli do hrane, in strašne posledice, ki jih je to imelo za njihovo filozofijo.

Richard Watson je bil neke vrste pionir. Leta 1985 je profesor z univerze v Washingtonu izdal knjigo, ki je združila nasvete o dieti in razmišljanja o velikih življenjskih vprašanjih. Kombinacija ni bila tako daleč, kot se je zdelo. Sama beseda »dieta« izhaja iz grškega izraza, ki pomeni »način življenja«. Ker pravilen način življenja vključuje dobro prehrano, je beseda kmalu prevzela pomen, povezan s hrano. Watson je svojo knjigo poimenoval The Philosopher's Diet: How to Lose Weight and Change the World. Če bi se njegov naslov poigraval s prvotnim, danes izgubljenim smislom za 'prehrano', njegovi filozofski kolegi verjetno ne bi opazili. Zanje so bili hrana in prehranjevalni običaji tuji in nezaželeni vdori v redko atmosfero, kjer so ljudje lahko večno razpravljali o tem, ali bi možgani v kadi, ki so ustrezno povezani za spodbujanje občutkov, morda mislili, da je v resnici popolno človeško bitje, ki tava po svetu. . Bila sem tako jezna, da sem hotela kričati. Počutila sem se, kot da sem bila izdana, in nisem vedela, kako naj se s tem spopadem. Bila sem tako prizadeta, da nisem mogla razmišljati.

Zavrnitev hrane kot primerne teme za filozofsko raziskovanje je dobro zakoreninjena v zgodovini mišljenja. Menijo, da so hrana, priprava hrane in apetit, ki jih poganja, preveč zatopljeni v telo, da bi bili kakršen koli filozofski interes. Platon je v svojem Fedonu postavil ton s pritoževanjem, da hrana odvrača pozornost od višjih stvari. Šel je tako daleč, da je napisal še en dialog, Simpozij, ki govori o banketu, na katerem nihče ne jé. Platonov prezir do apetita gre z roko v roki, kot nas radi spominjajo feministke, z drugo vrsto prezira. Ne samo, da v simpoziju manjka hrana, ampak so izgnane tudi ženske. V dialogu je osrednja 'ženska', vendar je namišljena boginja, ki slavi beg iz telesa kot najboljši način za govorjenje o ljubezni. Visoka zgodnja postava filozofije je tako zapustila trojno izključitev kot del svoje zapuščine: ljubezen brez telesa, moške brez žensk in bankete brez hrane. Res se mučim s tem projektom. Na tem delam že tedne in ne napredujem. Začenjam se počutiti, kot da sem čez glavo. Že tedne delam na tem projektu, a ne napredujem. Počutim se, kot da sem čez glavo. To je res frustrirajoče, ker vem, kako pomemben je ta projekt.

Popularna kultura je še odmevala Platona leta 1951, ko je bil film Johna Hustona Afriška kraljica je bil izdan. Rose Sayer (Katherine Hepburn), ki se zgraža nad šibkostjo mesa Charlieja Allnuta (Humphrey Bogart), mu očita s filozofsko obsežno izjavo: Narava, gospod Allnut, je tisto, zaradi česar smo bili postavljeni na ta svet, da se dvignemo nad njo. Takšna naravnanost »dviga nad« je bila v filozofiji vidna že od začetka. Poniževanje hrane je bila ena od posledic te pomembnosti. Aristotel ni potreboval več kot primerjavo s kuhanjem, da bi zavrnil vlogo glasbe v izobraževanju. Če se morajo učiti glasbe, [potem] naj se po istem principu učijo kuhanja, kar je absurd. Arthur Schopenhauer, čeprav sta ga od Grkov ločili dve tisočletji, je ponovil dve znani temi 'dviga nad': izgon hrane in očrnitev žensk. Njegov esej 'O ženskah' izstopa kot velik evropski primer filozofske mizoginije. Nič manj očiten ni njegov prezir do hrane. Estetika je bila področje, kjer je Schopenhauer pomembno in trajno prispeval. Ko je razpravljal o tihožitjih, si ni mogel pomagati z zaničujočimi komentarji o povezavi med hrano in apetitom. Tihožitja so v redu, je trdil, razen če vsebujejo hrano. Sadje še na trtah je bilo odobrena tema. Potem bi ga lahko razmišljali z razumom zaradi njegove lepote. Upodobljen kot hrana, pa bi isti sadež deloval kot stimulator apetita, zaradi česar smo ujetniki volje, zasužnjene s predmetom.



Kar zadeva dejanske prehranjevalne prakse, se filozofi komajda bolje znajdejo. Wittgensteinu, pravi njegov biograf, ni bilo vseeno, kaj je jedel, dokler je bilo vedno isto. Sartra je filozofsko razjezilo redno klicanje telesa po hrani. Ko so ga vprašali o njegovih preferencah glede hrane, je priznal, da jih je malo. Redko je jedel zelenjavo ali sadje, razen če ju je zmešalo v pecivo. Morski sadeži vseh vrst so se mu zgražali, tudi paradižnik. Med njegovimi najljubšimi so bile klobase, kislo zelje in čokoladna torta. Najbolj osupljiva stvar pri Sartrovem vsakodnevnem zaužitju je bila količina neživil, s katerimi je okužil svoje telo: dva zavojčka posebej močnih cigaret, prepletena z nenehnim puhanjem po pipi, veliko kozarcev vina, piva, destiliranega alkohola, čaja in kavo, izmenično z amfetamini in barbiturati. Njegovo posebno sovraštvo do morske hrane se je vrnilo, da ga je nekega dne preganjalo, ko si je v stanju, povzročenem z meskalinom, predstavljal, da ga zalezuje jastog.

Čeprav je ta prezir do hrane v zgodovini filozofije izjemen, obstaja nekaj izjem. Da bi bil filozof izjema, se zdi koristno imeti ime, ki vsebuje 'u', 'h' ali oboje. Heraklit je nekoč obiskovalce presenetil tako, da jih je pozdravil v nenavadni sobi. Ne boj se, je rekel iz kuhinje, saj so tudi bogovi tukaj. David Hume se je pozno v življenju posvetil, kot je rekel, prikazu mojega velikega talenta za kuhanje. Humov obseg (Edward Gibbon ga je označil za najdebelejšega od Epikurjevih prašičev) je lahko preprosta razlaga za njegov nenavaden odnos. On in Aristip, helenistični zagovornik hedonizma, sta edina dva filozofa, za katera je znano, da sta bila kuharja. Da bi našli še eno izjemo, moramo zapustiti zahodno tradicijo. Lin Yutang, ki je v 20. stoletju ohranjal duh Konfucija pri življenju, je ljudi označil za želodčno nadarjene. Kitajski duh, ki ga je izjavil, žari nad dobro pojedino … Iz tega dobro napolnjenega želodca šibi in izžareva sreča, ki je duhovna.

To so manjše izjeme v nenehni paradi filozofov, za katere filozofija pomeni osredotočanje izključno na um in puščanje želodca v senci. Prejšnje stoletje pa je morda posejalo seme sprememb. John Dewey je že v dvajsetih letih 20. stoletja pozval filozofe, naj bodo pozorni na tisto razsežnost človeške izkušnje, ki se nanaša na neposredno uživanje v pogostitvah in praznovanjih, področju, ki mu tako primanjkuje pozornosti filozofov, ki jo zahteva. Njegov izziv je bil odgovorjen šele v zadnjih desetletjih stoletja. Watsonova knjiga o dieti in globokih mislih je bila prva v ZDA. V Franciji sta se Michel Serres in Michel Onfray resno lotila razmišljanja o hrani, Serres v tehničnih in težkih delih, kot je Le Parasite (1980) in Pet čutov (1985) in Onfray v bolj dostopnih delih, kot je Trebuh filozofov (1989) in Pohlepni razlog (1995). Prispevek Velike Britanije je bil Elizabeth Telfer Hrana za misli , izdano leta 1996, in obljubo Rogerja Scrutona o prihodnji filozofski kuharski knjigi, ki bo obravnavala naravo hrane in naš odnos do nje. V Ameriki je Watsonovi sledilo več knjig: Lisa Heldke in Deane Curtin sta s svojo antologijo orjala temelje Kuhanje, prehranjevanje, razmišljanje leta 1992. Susan Bordo's Neznosna teža sledil leta 1993. Leon Kass je predstavil Lačna duša leta 1994. Stoletje se je zaključilo s Carolyn Korsmeyer Osmišljanje Okus [glej recenzijo na str. 46], katerega podnaslov izrecno kaže na novo področje raziskovanja: hrana in filozofija.

Je to zgolj modna muha ali trend, ki lahko premakne filozofsko življenje naprej? Brez kristalne krogle v roki je na to vprašanje težko odgovoriti. Kakšen vpliv naj bi imelo filozofsko razmišljanje o hrani, pa je bolj plodna tla za špekulacije. Dva takojšnja učinka prideta na misel. Prvi je spremenjeno samorazumevanje. Filozofi, ki so hrano jemali resno, bi se na opomin »spoznaj samega sebe« odzvali drugače kot tisti, ki je ne. Druga sprememba bi bila, da bi enkrat za vselej odpravili dolgo priljubljeno uvodno vprašanje za uvod v filozofska besedila: kako lahko kar koli vemo?

Prva sprememba bi spodkopala eno pomembno in na videz neizprosno usmeritev v filozofiji 20. stoletja: premik od filozofov, ki se imajo za javne intelektualce, k strokovnjakom, specializiranim za skrivnostne spore. Žetev takšne specializacije je bila poudarjena na svetovnem kongresu filozofije leta 1998 v Bostonu. Novinar, ki je spremljal dogodek, je zastavil na videz preprosto in očitno vprašanje: Kaj smo se naučili od filozofije 20. stoletja? Odgovori ali bolje rečeno neodgovori so zazveneli kot hrup iz votlega bobna. Povečana specializacija in ozkost fokusa sta ustvarila razred oddaljenih mislecev, ki se lahko pogovarjajo le drug z drugim in katerih rezultati predstavljajo, po besedah ​​Dickinsonovega Georgea Lucasa, zapis večinoma nerazumljivih rešitev problemov, ki ne zanimajo skoraj nikogar.

Zdi se, da so vodilni akademski filozofi pozabili, da so utelešena, družbena bitja, ne pa hermetično zaprti umi. Opomin Lin Yutanga, da smo vsi, tudi filozofi, 'trebušno nadarjeni', ponuja čudovit korektiv. Če bi temu korektivnemu načrtu dovolili lastno pot, bi to pomagalo vrniti v ospredje trditev Williama Jamesa, da je filozofija neumen občutek tega, kaj pošteno in globoko pomeni življenje. Takšno občutenje, kaj iskreno in globoko pomeni življenje, zahteva pozornost do konkretnega, vsakdanjega sveta, v katerem navsezadnje preživimo največ časa. To je poskušal ponovno zatrditi veliki španski filozof José Ortega y Gasset, ko je besedo 'okoliščine' (tisto okolje, v katerega smo potopljeni) postavil za osrednji izraz v svoji filozofiji. Zanemarjanje vsega neposrednega in trenutnega v življenju, je pritoževal, je bilo nekoč v modi. Takšna klima, kar ni presenetljivo, profesionalizirane mislece odreže od modrosti, na katero pomislijo običajni ljudje, ko slišijo besedo 'filozofija'. Tu je torej prva pomembna razlika, ki jo s seboj prinese upoštevanje hrane. Filozofi, ki ignorirajo želodec, se lahko zavrtijo v omejeno območje zapletenih miselnih ugank. Filozofi, ki potrjujejo želodec, namenjajo več pozornosti običajnim izkušnjam in si prizadevajo artikulirati filozofijo, posvečeno temu, kar Richard Shusterman z univerze Temple imenuje 'umetno življenje'.

Skupaj z novim odgovorom na izziv »spoznaj samega sebe« bi filozofija, ki je jemala hrano in njene prakse resno, povzročila velik premik v učbenikih. John Dewey je želel, da bi se filozofi več časa ukvarjali s problemi ljudi in manj s problemi filozofov. Želodci in njihova lakota se norčujejo iz začetnega vprašanja, ki je tako dolgo prevladovalo v mnogih filozofskih učbenikih: kako lahko karkoli vemo? Poznamo veliko ljudi, ki so želodčno obdarjeni, sicer bi stradali ali se zastrupili. Ponarejeni odnos univerzalnega dvoma je zabava za ležerno elito, ki vstopi v fiktivni svet: ignorirajo svoja telesa in pri tem zagotovo ignorirajo svoj želodec.

Želodci ne izgubljajo časa z univerzalnim dvomom. Začnejo s podedovano kulturno modrostjo, ki jo želijo nadgraditi. Telesa in želodec nas potopijo v svet, vključijo v najrazličnejše interakcije in zabrišejo toge meje med nami in našo okolico. Porajajo tudi prave dvome in vprašanja, ali je na primer ta goba varna za uživanje, kako pomembne so dobre navade, kakšna je najprimernejša prehrana (v obeh pomenih besede) za človeka 21. stoletja? Odmaknjenost in univerzalni dvom sta daleč od običajnih odnosov lačnih jazov. Zakaj bi morala filozofija, ki govori o resničnih ljudeh, ki živijo v resničnem svetu in se ukvarjajo z resničnimi vprašanji, začeti tako, da se zavrti v navidezni svet izoliranih jazov, odrezanih od sveta? Filozofija bi morala priznati očitno: ti jazi so že vključeni v svet. Naučili so se navad svojih prednikov. Da bi jedli in preživeli, morajo loviti, sejati, žeti, predelovati, skladiščiti in kuhati.

Veliko zgradbo moderne postkartezijanske filozofije je omogočila kombinacija navideznih prepričanj: velika laž, zmedena metafora o umu in namišljena projekcija. Laž: ljudje smo v bistvu izolirani umi, ne iz mesa in krvi, socialna bitja. Ta ločitev ljudi od njihovih teles in izolacija drug od drugega je povzročila nastanek presenetljive metafore: um kot posoda. Takšen vsebnik je vseboval ideje, ki so poskakovale naokoli podobno kot molekule v zaprti posodi. Ni presenetljivo, da so se filozofi začeli spraševati o povezavi med temi zapečatenimi idejami in, no, in kaj? Treba je bilo izumiti nekaj novega kot kontrastni izraz. Torej potreba po projiciranju 'zunanjega' sveta, ki stoji nasproti posodi uma s svojimi idejami. Tega 'zunanjega' sveta, kot folijo za um, ne smemo zamenjevati z običajnim področjem vsakodnevne dejavnosti, kjer vrtnarji, kuharji in gostinci vsakodnevno kršijo ostre ločnice med notranjim in zunanjim, duševnim in naravnim. Ali je lahko karkoli, ustvarjeno na podlagi predpostavke laži, zmedene metafore in namišljene projekcije, filozofsko vredno? Niti najmanj, je dejal utemeljitelj ameriškega pragmatizma Charles Peirce. Pravi sovražniki konstruktivnega dela so bili, je trdil, tisti, ki so predlagali, da se filozofija začne s takšnim ali drugačnim stanjem duha, v katerem pravzaprav ni nihče, še najmanj pa začetnik v filozofiji.

Želodčno afirmativni filozofi lahko končno naredijo konec refleksiji, ki si je za izhodišče izbrala nerealno, fantazijsko stanje. Lahko se začnejo ukvarjati z resničnimi skrbmi, resničnimi skrbmi, problemi ljudi, ne problemi filozofov. Svetu se lahko približajo kot živa bitja v živem svetu. Želodčno obdarjena bitja se nenehno sprašujejo, ne le o tem, kaj je za večerjo, ampak tudi o tem, kako lahko artikuliramo filozofijo, posvečeno 'umetelnemu življenju'.

Raymond Boisvert poučuje na kolidžu Siena, tik pred Albanyjem v New Yorku.