Izbira boja s Platonom

Ed Fraser trdi, da je teorija spominjanja, ki jo je predstavil Sokrat v Manj je krožna.

Glavni cilj Platonovega Menona je raziskovanje narave kreposti. V skladu s tem Sokrat, ki deluje kot običajno kot Platonov govornik, in Meno, učenec sofistov, poskušata odgovoriti na vprašanje: »Kaj je vrlina?« Njun začetni neuspeh pri razumevanju, kaj je vrlina, spodbudi Mena, da se vpraša, ali naj sploh domnevata, da odgovor je možen. Težava je, kako najti nekaj, na primer vrlino, če ne veste, kaj iščete? Če že veste, kaj je, vam tega ni treba najti; če pa ne veš, kaj je, kako boš vedel, ko si to našel? Ta problem iskanja definicije nečesa je znan kot 'paradoks poizvedovanja'. Ravno sem hotel oditi, ko sem za seboj zaslišal glas. 'Hej, ti!' Obrnil sem se in zagledal enega od fantov iz druge ekipe. Režil se mi je in vedela sem, kaj me čaka.

Sokrat trdi, da mora biti oseba spoznavna, če želi nekaj poizvedovati. Menova kritika je v bistvu, da mora človek, da bi se o nečem poizvedoval, to tudi poznati. Trdi, da če zadevni predmet ni poznan – z drugimi besedami, če oseba ne ve, kaj išče – potem sploh ne more začeti svoje preiskave; kajti kako lahko nekdo raziskuje naravo 'x', ne da bi vedel, kaj je 'x'? Meno skrbi tudi možnost, da se poizvedovanje nikoli ne konča, saj tudi če bi kdo slučajno naletel na pravi račun, morda ne bi vedel, da je to pravi račun (Meno 80d). Sokrat se osredotoča predvsem na prvi del Menonove dileme: kako bi lahko začeli raziskovanje. Težavo lahko preoblikujemo v to, da je raziskovanje znanega nepotrebno in da je raziskovanje neznanega nemogoče. Pripravljala sem se na svoj veliki dan, ko sem zaslišala trkanje na vratih. Odprl sem ga in tam našel svojega najboljšega prijatelja z ogromnim šopkom rož. Dala mi jih je in rekla: 'Zelo mi je žal, vem, kako zelo si se veselil svojega velikega dne.' Bila sem strta. Mojih sanj, da bi postala profesionalna plesalka, je bilo konec.

Sokrat se nanaša na problem kot na 'utrujen spor' in predlaga, da bi ga lahko rešili s pravilnim pregledom narave znanja in poizvedovanja. Natančneje, predlaga, da je vse, kar oseba ve ali lahko spozna, prej vedela. Čeprav je bilo pozneje pozabljeno, se ga lahko 'ponovno nauči'. To je Platonova/Sokratova teorija spominjanje . V tem smislu Sokrat priznava, da oseba ne more raziskati tistega, česar resnično ne ve, vendar se izogne paradoksu poizvedovanja tako, da trdi, da lahko raziskuje tisto, kar je pozabil. Ker bo to vključevalo vse znanje, je poizvedba zagotovljena zelo splošno.

V obrambo svojega stališča se Sokrat sklicuje na tisto, kar opisuje kot veličastno resnico – namreč, da je človekova duša nesmrtna. Lahko umre in se ponovno rodi, vendar nikoli ni uničeno. Utemeljuje, da je morala, ker je duša nesmrtna in se je večkrat ponovno rodila, videti vse stvari, ki obstajajo na tem svetu ali v spodnjem svetu ali v svetu oblik, in o vseh ve. Na ta način je duša izvedela vse, kar je treba vedeti (tj. vse, kar se lahko poizveduje). Čeprav je vse, kar se je duša naučila, pozabljeno, se lahko med postopkom poizvedovanja nekdo spomni nečesa, kar je vedel prej, in se tako 'ponovno nauči' nekega dela znanja - recimo o naravi kreposti.

Sokrat ponuja demonstracijo. Izkaže se, da je neizobraženi Menojev suženj sposoben prepoznati pravi odgovor na matematični problem, ki ga še nikoli (v tem življenju) ni slišal ( Manj 81a-86b). Sokrat rad poudari, da deček sam pride do pravega odgovora skozi niz vprašanj. Ker deček ni bil naučen pravilnega odgovora, Sokrat predlaga, da izrazi mnenje, ki je že bilo v njem. Na podlagi tega trdi, da duša že vsebuje niz resničnih mnenj, tako rekoč zbranih iz prejšnjega življenja, ki jih je mogoče na novo prebuditi s preprostim spraševanjem. V zvezi s tem se lahko poizvedujete o tem, česar se ne zavedate zaradi dejstva, da se resnična mnenja 'vzbujajo' v vaš um skozi spraševanje.

Krožno znanje

Ne nameravam trditi, da Sokratova teorija spominjanja ne deluje kot rešitev paradoksa poizvedovanja. Namesto tega nameravam pokazati, da teorija spominjanja na splošno ne deluje. Da bi to naredil, bom podal tri trditve:

1.) Da bi bila njegova teorija spominjanja koherentna in zato potencialno razrešila Menonov paradoks raziskovanja, mora biti Sokrat sposoben dokazati, da se suženj v resnici spominja nekaterih prejšnjih resničnih mnenj, namesto da bi se učil novega znanja z uporabo splošnega razmišljanja .

2.) Da Sokrat poskuša vzpostaviti spominjanje z uporabo pojma tega, kar bom opisal kot 'nesmrtna duša, ki daje znanje'.

3.) Da je sklepanje, ki ga uporablja za promoviranje svoje 'nesmrtne duše, ki daje znanje', krožno.

Prva od mojih trditev je očitno zahteva za Sokrata. Njegova teorija se obrne na to, ali se suženj nauči česa novega ali ne. Še posebej mora Sokrat pokazati, da so bila resnična mnenja, do katerih smo prišli, že naučene pozabljene resnice.

Druga trditev se zdi enako nesporna. Sokrat je sposoben popeljati sužnja, da je prišel do resničnih na novo naučenih mnenj, ker je že uvedel pojem nesmrtne duše, ki daje znanje. Glede na to idejo, če oseba pride do pravilnega odgovora na problem, s katerim nima izkušenj (v tem življenju), je lahko razumno domnevati, da je to zato, ker se je znova naučila nečesa, kar je že vedela.

Zdaj pa k težavnemu delu. Mislim, da Sokrat ne domneva obstoja nesmrtne duše, ki daje znanje. Namesto tega verjamem, da to postavlja kot možnost, ki jo je treba preučiti, in nas poskuša prepričati, da je temu tako. Povedal sem vam, da je namen sužnja pokazati, da taka duša obstaja. Z drugimi besedami, Sokrat črpa temelje za svojo predstavo o nesmrtni duši, ki daje znanje, iz primera dečka sužnja, ker meni, da je to najboljša razlaga za očitno ponovno priučena resnična mnenja, ki jih opazi pri dečku. Vendar se mi zdi, da Sokrat nima pravice uporabiti tistega, kar vidi kot ponovno pridobljena resnična mnenja sužnja, da bi dokazal obstoj nesmrtne duše, ki daje znanje, ker resničnih mnenj samih ni mogoče ugotoviti kot ponovno pridobljenih, dokler se ne dokaže, da izvirajo iz takšne duše. Bistvo je, da če naj bi 'ponovno naučena' mnenja, opažena pri sužnju, ponudila dokaz za nesmrtno dušo, ki daje znanje, potem je Sokratovo razmišljanje tukaj krožno, ker se obstoj takšne duše ponuja kot razlog za izvor mnenj. Povedano drugače, potem ko je Sokrat prvotno trdil, da resnična mnenja sužnja izvirajo iz onstranskih izkušenj nesmrtne duše, ki daje znanje, potem ni v položaju, da bi rekel, da ponujajo dokaze za obstoj te duše . Tako Sokrat svoje dokaze o obstoju nesmrtne duše, ki daje znanje, črpa iz krožnih razlogov.

Lahko potegnemo analogijo z izzivom proti Descartesu. V njegovem Meditacije Šestič, Descartes predlaga, da je vse, kar jasno in razločno zaznavamo, z gotovostjo resnično, ker je zagotovljeno z obstojem Boga. Ampak v Meditacije Četrtič, predlagal je že, da vemo, da Bog obstaja, ker jasno in razločno zaznavamo, da obstaja, in karkoli jasno in razločno zaznamo, je z gotovostjo resnično. Razmišljanje je krožno – ne moremo hkrati sklepati na obstoj Boga, ker ga jasno in razločno zaznavamo, in iz obstoja Boga sklepati o resnici tega, kar jasno in razločno zaznavamo. To se včasih imenuje 'kartezijanski krog'.

Predlagam, da Sokrat tukaj zaveže, kar bi lahko imenovali 'Sokratov krog'. Ob istem času, ko se zdi, da pravi, da lahko ugotovi, da se dečkovo pravo mnenje ponovno nauči na podlagi tega, da ima nesmrtno dušo, ki daje znanje, se zdi, da pravi tudi, da vemo, da ima deček, ki daje znanje, dušo na podlagi tega, da se je ponovno naučil pravih mnenj. To razmišljanje je krožno na podoben način kot Descartes. To ima hude posledice, kajti če Sokrat ne more dokazati, da je deček suženj prišel do pravega odgovora na podlagi tega, da ga je že poznal v preteklem življenju, potem problema poizvedovanja ne rešita teorija spominjanja in platonska teorija znanja. ne more priti s tal.

Edward Fraser je leta 2010 diplomiral iz filozofije na King's College London. Je ustvarjalec in sovoditelj filozofskega podcasta Žeja ’.

Alegorija jame

Platonova Alegorija jame, kot je povedano v Republika , VII. knjiga, je basna, ki jo je povezal Sokrat, da bi ponazoril vrzel, ki jo Platon zaznava med minljivim svetom, kakršen se nam zdi, in nespremenljivim svetom oblik, ki obstaja za videzom ali onstran njega.

V razširjeni metafori Platon/Sokrat obravnava prebivalce v votlini. Vse življenje so priklenjeni, tako da ne morejo premakniti glave, da bi pogledali okoli sebe. Vhod v jamo – izhod na svetlobo resnice – je za njimi, prav tako ogenj, pred njim pa steza. Ljudje hodijo po tej poti ali pa se po njej sprehajajo stvari in sence teh ljudi in stvari meče ogenj na zid pred jetniki. Ker nimajo izkušenj, ki bi lahko predlagale drugačno razlago, jamski prebivalci domnevajo, da so sence, ki jih vidijo premikajoče se po steni jame, resničnost ljudi in stvari. Zdi se, da to idejo potrjuje šepet glasov ali drugih zvokov, ki jih slišijo odmevati po jami v skladu z gibi ali kretnjami senc. Na podoben način (pravi argument) domnevamo, da je svet, ki ga doživljamo, absolutna resničnost, pri čemer si nikoli ne predstavljamo, da bi lahko obstajala skrita resničnost, ki je vir naših migetajočih izkušenj, vendar je od njih precej drugačna.

Sokrat nadalje pripoveduje, kako nekega dne enega od prebivalcev teme povlečejo iz jame na svetlobo resnice. Platon se tukaj jasno sklicuje na sebe, saj gre onkraj videzov, da bi zaznal svet oblik – najvišja izmed njih, bleščeče »sonce« oblik, je oblika (dobrega). Sokrat je rekel o tej obliki. Ko je [Dobro] enkrat zaznano, mora slediti sklep, da je za vse stvari to vzrok za vse, kar je prav in dobro: v vidnem svetu rodi svetlobo in gospodarja svetloba, medtem ko je sama suverena v razumljivem svetu [oblik] in mati razuma in resnice. Ne da bi imel vizijo te oblike, nihče ne more ravnati z modrostjo, bodisi v lastnem življenju ali v zadevah države.

Platon nam pove, da se bo osvobojeni človek, ko je videl resnico, vrnil, da bi svojim nekdanjim tovarišem povedal, kaj je doživel. Platon tudi misli, da mu ne bodo verjeli, ga bodo zlorabili zaradi njegove neumnosti in ga bodo ubili, če bo poskušal osvoboditi druge. Kljub temu je za Platona dolžnost razsvetljencev, da poskusijo prepričati zatemnjene o prevari, zaradi katere trpijo; in nadaljuje z razlago, zakaj bi moral filozof, ki ima znanje o dobrem, vladati tistim, ki tega znanja nimajo.