Slike in neumnosti
Mark Jago obravnava Wittgensteinovo prvo teorijo jezika, v Traktat . Eden od sklepov te teorije je, da teorija v Traktat je neumnost…
V tem članku bom opisal znamenito Wittgensteinovo slikovno teorijo jezika. Cilj te teorije je razložiti, kaj stavki pomenijo, in kar je prav tako pomembno, ponuditi nam način razlikovanja smisla od nesmiselnosti. Teorijo najdemo v Wittgensteinovi prvi knjigi, Tractatus Logico-Philosophicus, ki se uvršča med najtežje berljive od vseh velikih filozofskih del. Gre za nenavadno knjigo, ki je bila napisana, ko je Wittgenstein služil v avstrijski vojski med prvo svetovno vojno in dokončana, ko je bil v vojnem ujetništvu v Italiji. Za veliko filozofsko delo je neverjetno kratko; to je deloma posledica Wittgensteinovega zgoščenega sloga pisanja, ki je odvrnil številne bralce in zmedel precejšnje število filozofov. Toda Wittgensteinov cilj ni bil zmedeti svojih bralcev: le želel se je izraziti čim bolj natančno in logično. Trenutno sem tako jezen. To je najhujši dan vseh časov. Ne morem verjeti, da se je to zgodilo. Jezen sem. To je bil najbolj usran dan doslej. Ne morem verjeti, da se je to res zgodilo.
Slikovna teorija jezika je torej poskus odkritja bistva jezika. V svoji najpreprostejši obliki teorija pravi, da je funkcija jezika, da nam omogoči, da si stvari predstavljamo. Zelo sem bil jezen, ko mi je šef rekel, da moram delati nadure. Mislim, delam že 40 ur na teden, zdaj pa hoče, da delam še več? To je sranje.
Samo po sebi nam to ne pove veliko. Slike imajo lahko veliko namenov – samo pomislite na razlike med hieroglifi in sodobnimi umetninami. Zato je koristno razmisliti o zelo osnovni vrsti slike, kot je diagram, ki bi ga lahko narisal, da bi prijatelju pokazal pot do moje hiše. Ni mi treba skicirati vseh podrobnosti poti, po kateri naj bi šel moj prijatelj, na primer, kakšen bo pogled na poti. Namesto tega moram prijatelju pokazati, kam naj zavije, in morda označiti nekaj pomembnih točk na poti.
Recimo, da moj diagram kaže, da mora moj prijatelj zavzeti drugo mesto takoj za lučmi. Seveda ni nujno, da situacija, ki jo diagram predstavi mojemu prijatelju, ustreza dejstvom; moj diagram je lahko del praktične šale z njo, v kateri jo pošljem v hišo nekoga drugega. Pri konstruiranju slike, kot je ta, nisem omejen z dejanskimi dejstvi. Čeprav je moja hiša na drugi cesti na desni, lahko popolnoma narišem diagram, v katerem je hiša prikazana na drugi cesti na levo .
Wittgenstein želi poudariti, da je pomen slike neodvisen od tega, ali je resnična predstavitev ali ne. Toda če je diagram lahko zavajajoč ali popolnoma napačen, tako da ne predstavlja slike dejstva , kaj počne je slika? Wittgenstein pravi, da tisto, kar predstavlja diagram ali slika, obstaja logični prostor . Eden od načinov, kako to razumeti, je, da vidimo, da se je svet lahko obrnil tako, kot se je spremenil. Če bi se stvari obrnile drugače, bi lahko bila moja hiša druga levo, čeprav je v resnici druga desna. Slika torej predstavlja nekaj, kar je tako, ali pa bi lahko bilo tako, če bi se svet obrnil drugače.
Kaj je tisto, zaradi česar je razporeditev črt na mojem diagramu a slika , medtem ko se čečkanje, ki ga ustvari naključno (recimo rak, ki se plazi po pesku), ne šteje kot slika? Po Wittgensteinu gre za to, da so črte v diagramu med seboj povezane na način, ki posnema način, kako so povezane stvari, ki jim ustrezajo. Moj diagram ima na primer simbole za ceste in hiše, ki so, če so resnični, razporejeni na način, ki posnema njihovo razporeditev v resnici.
Naš diagram je dober primer tega, kar je imel Wittgenstein v mislih, ko je govoril o slikah, saj je njegova uporabnost odvisna od načina, na katerega so razporejeni deli slike, namesto da bi se zanašala na to, da je resnična umetniška upodobitev dejstev. Pomembno je, da struktura slike zrcali (predstavlja) strukturo možne situacije. Možna situacija je tisto, kar slika pomeni. Zato lahko vemo, kaj slika pomeni, ne da bi vedeli, ali je resnična ali lažna. Slika je resnična, ko je stanje, ki ga prikazuje, dejansko stanje. Da bi ugotovili, ali je, moramo pogledati in videti, kakšen je svet v resnici.
Wittgensteinova teorija jezika trdi, da stavki delujejo kot slike: njihov namen je tudi slikati možne situacije. Treba je poudariti, da Wittgensteina ne zanima mentalne slike , torej slike, ki si jih prikličemo v mislih. Teza ni v tem, da je pomen stavka tisto, kar si predstavljamo v mislih, ko slišimo ali pomislimo na stavek. To je bila teorija jezika, ki jo je zagovarjal John Locke, empiristični filozof iz 17. stoletja. Namesto tega se Wittgenstein ukvarja z bolj abstraktnim pojmom slike, kot nečesa, kar se bodisi strinja ali ne strinja s kakršnim koli načinom, na katerega bi svet lahko bil, in kar pravi: to je tako, kot stvari dejansko so.
Logična analiza
Naslednji element prve Wittgensteinove teorije jezika se nanaša na to, kako so stavki zgrajeni iz enostavnejših stavkov (ali predlogi , kot jih imenuje Wittgenstein, kar pomeni stavek, ki je nedvoumno resničen ali napačen). Njegova ideja je, da kadar stavek vsebuje eno od logični vezniki 'ne', 'in', 'ali' ali 'če ... potem', lahko določimo resničnostno vrednost tega predloga (tj. ali je resnična ali napačna), če poznamo resničnostne vrednosti stavkov, ki tvorijo gor. To najlažje vidimo na primeru. Recimo, da rečem, če ne bo deževalo, bomo šli v park in imeli piknik. Ta stavek je sestavljen iz naslednjih enostavnejših stavkov:
1. Dežuje
2. Šli bomo v park
3. Imeli bomo piknik
Naš kompleksni stavek gradimo v treh fazah. Najprej zanikamo stavek 1 tako, da mu dodamo 'ne'; nato z 'in' združimo stavka 2 in 3; končno združimo ta dva nova stavka z besedo 'Če … potem'. Wittgenstein nam daje metodo za določanje resničnostne vrednosti našega zapletenega stavka glede na resničnost ali lažnost stavkov od 1 do 3. Zanikani stavki 'ne ...' so resnični, ko je stavek, ki zaseda mesto '...', napačen. Stavki, sestavljeni z združitvijo dveh stavkov z 'in', so resnični, ko je vsak izvirni stavek posebej resničen. končno, pogojno Stavki 'če … potem' so napačni, ko je prvi stavek v zapletenem stavku resničen, drugi pa je napačen, sicer pa resničen. Ti pogoji ustrezajo tabelam resnic, ki se jih kateri koli študent filozofije uči pri svojih prvih urah logike. Združite ta pravila skupaj in odkrijte resničnostne pogoje za sestavljeni stavek.
Ko je podal to analizo zapletenih stavkov v smislu enostavnejših, Wittgenstein nato pravi, da morajo obstajati stavki, ki so popolnoma brez logične zapletenosti. Te pokliče elementarne predloge . To niso le stavki, v katerih se ne pojavljajo 'ne', 'in', 'ali' ali 'če … potem', kajti Wittgenstein meni, da lahko stavki vsebujejo skrito logično zapletenost, ki se v vsakdanji angleščini ne pojavi. Primer tega so jasni opisi, kot je sedanji francoski kralj plešast. Po mnenju Wittgensteinovega učitelja Bertranda Russella to dejansko pomeni, da obstaja natanko ena oseba, ki je hkrati sedanji francoski kralj in plešast. Po Russellu je eksistencial 'obstaja' skrit v vsakodnevni angleški rabi, vendar ga je mogoče izvabiti z logično analizo.
Smisel in nesmisel
Zdaj se lahko obrnemo na splošnejše Wittgensteinove pripombe o tem, kaj šteje za smisel (tj. kaj je smiselno) in kaj je nesmisel. V uvodu v Traktat , Wittgenstein pravi, da se je odločil potegniti mejo med razmišljanjem o nečem smiselnem in razmišljanjem nesmisel. O misli ne razpravlja na dolgo in široko, saj trdi, da je meja med smislom in nesmiselnostjo možna samo v jeziku.
Če povzamemo, Wittgenstein trdi, da je pomen stavka samo tisto, kar prikazuje. Njegov pomen nam pove, kakšen je svet, če je stavek resničen, ali kakšen bi bil, če bi bil stavek bili prav; vendar nam slika ne pove, ali je stavek dejansko resničen ali napačen. Tako lahko vemo, kaj stavek pomeni, ne da bi vedeli, ali je resničen ali napačen. Pomen in razumevanje sta tesno povezana. Ko razumemo stavek, dojamemo njegov pomen. Razumemo stavek, ko vemo, kaj prikazuje – kar pomeni, da vemo, kakšen bi bil svet, če bi bil predlog resničen.
To je a resnicoljubno teorija razumevanja: stavek razumemo, ko dojamemo pogoje, v katerih bi bil stavek resničen. Resnično pogojne teorije razumevanja imajo dvojnik v teoriji pomena: »pomen stavka je pogoj za to, kakšen bi moral biti svet, da bi bil ta stavek resničen.« Resnično pogojna teorija pomena je bila priljubljena v zadnjih letih, ker zagotavlja a realist teorija pomena, na podlagi katere lahko povemo, kaj stavek pomeni, ne da bi se sklicevali na to, kar bi lahko kdo vedel ali ne, da je tako.
Zdaj se obrnemo na Wittgensteinovo analizo tega, kaj šteje za smiseln stavek, in na enak način, kaj šteje za nesmisel. Kot smo videli, Wittgenstein meni, da pomen temelji na tem, da je stavek slika možne situacije, zato je pomen povezan s pogoji resnice. Zato brez pogojev resnice stavek ne more biti smiseln.
Poglejmo, kaj to pomeni. Vse elementarne propozicije naj bi opisale osnovno dejstvo o svetu, zato je elementarna propozicija resnična, če to dejstvo obstaja, in napačna v nasprotnem primeru. Posledično so vse osnovne propozicije smiselne. Po Wittgensteinu je lahko stavek smiseln le, če je elementarna propozicija ali pa je zgrajen iz številnih elementarnih propozicij z uporabo 'ne', 'in', 'ali' in 'če … potem'. (Lahko dovolimo tudi stavke, ki se začnejo z 'za vse' ali 'vse'.) Vsak stavek, ki ne ustreza tej predlogi, je po Wittgensteinu brez pomena.
To ne zagotavlja, da vsi stavki, ki jih so tako zgrajene so smiselne. Na ta način je mogoče sestaviti stavek iz elementarnih predlogov, vendar zaradi načina sestavljanja pomen izpade iz stavka. Ta izguba pomena se zgodi, ko pridemo do pravega stavka ima biti resničen ali pravičen ima biti lažen. To velja za tavtologije , za katero logika zagotavlja, da je resnična, in logične neresnice , kar nikakor ne bi moglo biti res. Ali dežuje ali ne, je tavtologija, kajti kakorkoli bi se svet obrnil, bi bilo res. Skladno s tem, če rečemo, da dežuje ali ne, nam ne pove ničesar o svetu: ne omogoča nam, da bi razlikovali dejansko situacijo od situacije, ki bi lahko bila. Po drugi strani pa je tako dežuje kot ne dežuje logična zmota. Ni moglo biti ali je bilo res, kakorkoli se je svet obrnil. Torej nam tudi to ne pove ničesar o tem, kakšen je svet.
Po Wittgensteinu tavtologije in logične zmote ne predstavljajo ničesar in zato ne morejo biti smiselni stavki. Vendar jim primanjkuje pomena na drugačen način kot stavki, ki niso zgrajeni iz elementarnih predlogov z uporabo logičnih veznikov. Ti stavki so popolnoma nesmiselno (Wittgensteinov izraz je bil nesmiselno ), tavtologije in logične neresnice pa zgolj manjka smisla (so nesmiselno ).
je logika , ki torej postavlja meje pomena. Kdaj sama logika nam pove, da je stavek resničen ali napačen, stavek nima pomena. Takšni stavki ležijo na meji med smiselnostjo in nesmiselnostjo. Znotraj meje stavki prikazujejo, kakšen bi svet lahko bil ali kakšen je, če so resnični. Zunaj meje torej najdemo stavke, ki ne slikajo, kakšen bi svet sploh lahko bil.
Kaj pa pripombe, ki sem jih pravkar povedal? Si predstavljajo, kakšen bi lahko bil svet? Ne delajo. Zanima jih, kako jezik deluje, in zato pravijo, kaj bi bilo vendar svet se je lahko obrnil. Logika, na kateri temelji jezik, je skupna vsem načinom, kako bi svet [logično] lahko bil, zato nam reči, da jezik deluje tako ali drugače, ne povejo ničesar o svetu: ničesar ne predstavlja. Posledično je ves govor o jeziku in njegovem pomenu na skrajni strani meje smisel/nesmisel.
Ta ugotovitev prav tako velja za Traktat tako kot v tem članku. Glede na Wittgensteinovo teorijo smisla in nesmiselnosti se prav ta teorija izkaže za nesmiselno! To ni nepredvidena posledica Wittgensteinove teorije, nekaj, kar je spoznal pozneje. Ko pridemo do konca Traktat zdi se, da je Wittgenstein ves čas želel pokazati, da je to, kar je napisal, nesmisel. Če je temu tako, zakaj je napisal Traktat nasploh? In če je Traktat je nesmisel, kaj pa ostala filozofija?
Namen filozofije
Na Wittgensteinov seznam nesmislov, pa tudi na logiko jezika, je vsako govorjenje o etiki, estetiki, veri in matematiki. Pravzaprav, vse filozofska refleksija je nesmiselna.
Mnogim je ta ugotovitev neverjetna. Številni filozofi se na primer posvečajo razpravljanju o etičnih argumentih; zakaj bi to počeli, če je vse kar govorijo brez pomena?
Na en način branja Traktat , Wittgensteinovo glavno sporočilo je nesmiselnost filozofije nasploh. Torej slikovne 'teorije', o kateri sem razpravljal zgoraj, ne bi smeli imenovati a teorija sploh, kajti teorijo je mogoče smiselno izraziti. A čeprav so filozofski stavki nesmiselni, nam filozofija kot dejavnost lahko pokaže določene stvari – stvari, ki jih torej ni mogoče smiselno povedati.
To razlikovanje med govoriti in prikazuje je ključnega pomena za Traktat . Cilj Traktat je, da nam pokaže stvari: na primer, da nam pokaže, da filozofski ali matematični stavki ne predstavljajo ničesar, in da pokaže logično strukturo, ki jo mora imeti jezik. Wittgenstein je menil, da je ta dejavnost prikazovanja tistega, česar se ne da povedati, najpomembnejša za filozofijo. To pojmovanje filozofije je v nasprotju s številnimi tradicionalnimi pogledi, ki segajo v starodavne čase in si prizadevajo uporabiti racionalno mišljenje za odkrivanje najbolj osnovnih in temeljnih značilnosti resničnosti. Dejansko je tako Traktat se začne z raziskovanjem logične strukture sveta. Toda ko se preiskava razvija, se začnemo zavedati, da je Wittgensteinov cilj pravzaprav veliko bolj radikalen.
Pri branju Traktat , nismo predstavljeni z argumenti, ki bi poskušali vzpostaviti sklep, saj bi se za to zanašali na to, da je predmet stvar, o kateri je mogoče smiselno govoriti. Toda cilji Traktat , in filozofije na splošno, niso enaki kot cilji znanosti. Namesto tega je za Wittgensteina filozofija namenjena razjasnitvi naših misli. Skozi ukvarjanje s filozofijo kot dejavnostjo spoznavamo meje smisla.
The Traktat konča z mistično noto, izrazom, ki se ga Wittgenstein ni izogibal (za razliko od mnogih analitičnih filozofov). Tradicionalnih filozofskih problemov, kot so volja, duša, Bog in skepticizem, ni mogoče rešiti s sklicevanjem na dejstva našega sveta. Zato so mistične. Pravzaprav niti ni pravilno, da bi te probleme imenovali 'problemi', kajti samo vprašanja, ki jih je mogoče rešiti s sklicevanjem na dejstva, kot so problemi fizike ali psihologije, bi morali šteti za Wittgensteinove probleme.
Logične pozitiviste Dunajskega kroga je pritegnilo Traktat . Tudi oni so menili, da so metafizične trditve nesmiselne, in se strinjali z Wittgensteinom, da bi morali filozofi dokazati, da so takšne špekulacije nesmiselne. Toda po Wittgensteinu je vsaka zvestoba logičnemu pozitivistu načelo preverjanja – ki pravi, da za smiselne štejejo samo tisti stavki, ki jih je mogoče preveriti – je sam po sebi nesmiseln. Logični pozitivisti so želeli uskladiti filozofijo z znanstveno metodo, toda Wittgenstein bi to imel za zgrešeno.
Wittgenstein jemlje filozofsko dejavnost resno. Udeležba pri filozofiji nam lahko omogoči, da vidimo svet pravilno. Za razumevanje Traktat , moramo iti skozi miselni proces, skozi katerega je šel Wittgenstein, ko ga je pisal. Pravi, da jo lahko razumejo le tisti, ki so že imeli misli, ki jih vsebuje. Vsakdo, ki začne razumeti Traktat , razume, da je nesmiselno; a ker je bilo takrat doseženo razumevanje, stavki, zapisani v njej, niso več potrebni. Na ta način ni pomembno, da so nesmiselne, saj so prinesle razumevanje.
Wittgenstein nam ponuja čudovito in zloglasno metaforo za ta proces. Primerja nekoga, ki bere Traktat nekomu, ki pleza po lestvi, da bi dosegel višje. Ko jo doseže, lahko lestev odvrže, saj je ne potrebuje več. Podobno, ko je doseženo razumevanje, lahko zavržemo Traktat stran, saj ga ne potrebujemo več za podporo našemu razumevanju. Vrednost je v dejavnosti, ne v vsebini.
Glavni poudarek na Traktat , torej, da obstaja smisel in obstaja nesmisel, vendar ne moremo smiselno govoriti o tem razlikovanju niti o tem, kateri strani ločnice pripada stavek. Govorjenje o neumnostih je samo po sebi neumnost. To je nekaj, česar ne moremo povedati smiselno, a se vseeno kaže v jeziku. Ali kot pravi Wittgenstein v svojem neponovljivem slogu, o katerem se ne da govoriti, o tem je treba molčati .
Mark Jago je predavatelj na Oddelku za filozofijo Univerze v Nottinghamu, kjer zaključuje doktorat. Trenutno sestavlja uvodno knjigo o Wittgensteinu.