Platonov Kratil: Komedija jezika S.M. Ewegen

Roger Caldwell govori o Platonovih pogledih na jezik.

Ker Platon (okoli 428–348 pr. n. št.) stoji na čelu zahodne filozofske tradicije in ker je tako bistven del našega filozofskega kanona, je enostavno domnevati, da so problemi, ki jih obravnava, enaki našim. A glede na to, da ga od nas loči skoraj dve tisočletji in pol in da je bila družba, v kateri je pisal, zelo drugačna od naše, je priporočljivo, da se malce umaknemo – najprej poskusimo razumeti njegovo delo. pravzaprav pravi, preden se prehitro premaknemo, da bi odgovorili na svoje skrbi. To še posebej velja za Platonove 'aporetične' ['slepa ulica'] dialoge, v katerih se zastavljajo različna vprašanja in nakazujejo odgovori, ki se ob preverjanju ne obnesejo in na koncu ostanemo v oblaku zadrege, pri čemer nič ni rešeno. Kratil je eden najbolj zagonetnih dialogov, nenazadnje zato, ker slutimo, da Sokrat – Platonov govornik v njegovih dialogih – večino časa govori na goli jezik in pogosto ni jasno, kdaj je (torej Platon) ) je resno. Cratylus je bil v zadnjih letih predmet več knjižnih komentarjev. Ta zadnji, avtorja S. Montgomeryja Ewegena, si bolj kot drugi prizadeva, da bi nas popeljal nazaj v grško besedilo in kontekst, v katerem je bilo to besedilo napisano – v svet, ki nam je manj znan, kot smo mislili. Res sem bil vesel, da sem dobil to službo. To je moja prva prava služba in veseli me učenje in rast na tem področju. Toda zdaj, ko sem tukaj, se zavedam, da ni to, kar sem mislil, da bo. Zelo je dolgočasno in ponavljajoče se, ljudje tukaj pa so res neprijetni. Mislim, da na tem delovnem mestu ne bom zdržal dolgo.

Evropski dan jezikov
Detajl grafike za evropski dan jezikov
Prosim obiščite edl.ecml.at

Argumenti v Kratil

Kratil začne nenadoma s Sokratom, ki ga prosijo, naj se pridruži razpravi, ki je potekala med Hermogenom in Kratilom. Hermogen je bil Sokratov prijatelj, v Fedonu je zapisano, da je bil prisoten ob njegovi smrti. Kratil je bil privrženec Heraklita, ki je bil boljši od svojega učitelja: ko je Heraklit rekel, da ne moreš dvakrat stopiti v isto reko, je Kratil nerad priznal, da lahko enkrat stopiš v isto reko. O njem se na kratko (in precej zaničujoče) razpravlja v Aristotelovi Metafiziki, kjer nam povedo, da je Kratilovo 'zrelo stališče' bilo, da je kakršen koli govor neprimeren in da bi moralo biti izražanje omejeno na premikanje prsta. Primerno je torej, da je večji del dialoga, ki nosi njegovo ime, molčal in da je, ko končno spregovori, težko jemati, kar pravi, s pravo resnostjo, tako za Sokrata kot za nas same. Rodil sem se v Rusiji in moja družina je emigrirala v Združene države, ko sem bil otrok. Odraščal sem v New Yorku in obiskoval javne šole. Po srednji šoli sem se prijavil v vojsko Združenih držav in služil štiri leta. Ko sem bil odpuščen, sem se vpisal na fakulteto in študiral računalništvo. Vedno so me zanimali računalniki in njihovo delovanje. Moj oče je programer, zato sem se z računalniki srečal že v mladosti. Ko sem bil v vojski, sem delal kot računalničar in to mi je bilo všeč. Ko sem odšel iz vojske, sem se odločil, da grem na kolidž in si iz tega naredim kariero. Trenutno delam kot programski inženir za veliko tehnološko podjetje. Rad imam svoje delo in vsak dan uživam v delu z računalniki.

Dialog se osrednje ukvarja z vprašanjem dajanja imen ali 'onomastike' (iz grščine za 'ime', onoma ). Predstavljeni smo z navidez dvema nasprotujočima si teorijama o imenih. Hermogen ponuja konvencionalistično mnenje: meni, da ni pomembno, kakšno ime damo osebi ali predmetu, dokler se vsi strinjajo, da ga bodo uporabljali. Nasprotno pa Kratil predlaga, da morajo imeti imena naturalistično osnovo – to je, da nekako opisujejo ali odmevajo s tem, na kar se nanašajo, tako da ima pravilno dodeljeno ime določeno naravno pravico. Preprost primer tega, kar pomeni Kratil, je deček, čigar ime Teofil (kar pomeni »ljubljenec bogov«) je primerno, če odrašča pobožen, ne pa, če je bogokletnik in skrunilec templjev. (Posledice neustreznega poimenovanja v našem času raziskuje Johnny Cash v pesmi 'A Boy Named Sue'.) Na eni točki v dialogu Sokrat predlaga analogijo med poimenovanjem in upodabljanjem: beseda je lahko na nek način boljša oz. slabše 'podobiti' ali 'posnemati' predmet, na katerega se nanaša, na podoben način kot tisti, za katerega lahko rečemo, da je slika boljša ali slabša predstavitev svojega subjekta. Na primer zvok ptice, ki mu v angleščini rečemo 'kukavica' in ' Kuckuck « v nemščini se odraža v dveh enako učinkovitih onomatopejskih imenih v obeh jezikih. Toda ta sistem nas ne pripelje daleč, saj večina imen in večina besed na splošno ne deluje na ta način: kaj je podobnega aardvarku beseda 'aardvark'? Za nas teorija, ki zahteva intrinzično razmerje med besedo in njenim predmetom, odpove že pri prvi oviri. Po švicarskem teoretiku jezika Ferdinandu de Saussureju in zdravi kmečki pameti smo prepričani o arbitrarnosti jezikovnih znakov. Kar je, to je naravno v človeškem jeziku – za Chomskega bi to bila univerzalna slovnica jezika – to ne vključuje samih besed. To pomeni, da ni prav ime za entiteto: kot trdi Hermogen, se lahko vse in kdorkoli imenuje pod različnimi imeni, odvisno od soglasja zadevne jezikovne skupnosti – pes je ' pes « v francoščini in » pes' v nemščini, tako kot nam v drami Oscarja Wilda protagonist pove, da ga v mestu kličejo »Ernest«, na podeželju pa »Jack«. Tudi Hermogen pravi, da je funkcija imen individuacija. Torej perverzna navada Andyja Warhola, da vse svoje mačke kliče 'Sam', ne uspe individualizirati in sploh ni pravi primer poimenovanja. Ni nujno, da je ime edinstveno, ampak njegova referenca je: če je v sobi samo en Janez, je ime 'Janez' namenjeno temu, da ga razlikuje od drugih ljudi tam; če je v sobi več kot en Janez, potem je potrebno nekaj več za identifikacijo tistega, na katerega se želite sklicevati.



Dejansko Hermogen ponuja opis jezika, ki ga v bistvu vidi kot orodje. Poimenovanje razbija kraljestvo bivanja in nam omogoča, da se samozavestno nanašamo na en del realnosti namesto na drugega. Položaj dajalca imena do imenovanega predmeta je podoben položaju gospodarja do sužnja: suženj mora prevzeti ime, ki mu ga je dal gospodar, ni njegova možnost, da si ga izbere sam. Vendar pa bodo za Kratila, če bodo imena podana le v skladu s poljubnimi zahtevami ljudi, veljala samo za videz in ne za resničnost samo. Če so imena (ali, glede tega, besede na splošno) le orodja za posebne namene, potem verjetno ne bodo presegla značilnosti sveta, ki so izbrane v skladu s temi umetnimi, od človeka določenimi nameni: potem niso zasnovan tako, da pove, kaj so stvari same po sebi, abstrahirane od človeškega pogleda. Torej, če naj bi bil jezik sposoben razložiti realnost in ne le videz, potem morajo to razlago podati bogovi. Toda tudi v kontekstu starogrških verovanj so s tem očitne težave, kot poudarja Sokrat, saj je bil Hermes, bog, ki nam je tradicionalno dal jezik (in čigar ime se v dialogu pogosto spominja), znan tudi kot prevarant bog, ki mu ni bilo mogoče zaupati. Torej, tudi če bi obstajal božanski izvor imen, bi morali biti prepričani, prvič, da so nam jih govorili bogovi, in drugič, da so to storili resnično. Za Sokrata o bogovih vemo premalo, v vsakem primeru pa ne govorijo neposredno, ampak le prek orakljev in znamenj.

Imena in znanje

Hermes
Hermes Evelyn de Morgan

Za nas božanski izvor jezika komajda pride v poštev; vendar je bilo verjetno za starodavni svet. V antiki je bila res pogosta domneva, da bomo zaradi tega od boga danega soglasja med besedami in svetom s preučevanjem besed in njihove etimologije lažje dojeli resničnost samo. Sokrat nadaljuje s ponudbo širjenja etimologij, vključno z etimologijami imen bogov. Nekateri od njih so zelo iznajdljivi, nekateri pa skrajno neverjetni. Tukaj je občutek, da se Sokrat (ali Platon) igra z nami – naslaja, z Ewegenovim izrazom, v komediji jezika. Dejansko Sokrat na koncu prizna, da ne bi vztrajal pri mnogih stvareh, ki jih je do zdaj povedal. Priznava tudi arbitrarnost svojega postopka: takšne etimologije nas lahko pripeljejo kamor koli hočemo, vendar nas to niti malo ne približa realnosti. Dejansko obstaja očitna krožnost v celotnem podjetju uporabe besed za razlago narave besed. To je zaokroženost slovarja, kjer se besede nanašajo le na druge besede: s pregledovanjem ne bi mogli pridobiti ničesar, če ne bi bili že prepričani, kaj pomenijo vsaj nekatere besede. Predvidevamo, da imajo nekatere besede, nekatera imena stabilne reference, ki jih poznamo. Toda kako stabilne so lahko te reference, če je svet eden od radikalnih tokov, kot trdijo Heraklitovci, kot je Kratil? (Tukaj si lahko predstavljamo pospešeni film mestne ulice, v kateri se vse premika tako hitro, da vse postane nejasna zamegljenost.)

Kako se lahko besede, ki se ne spreminjajo, nanašajo na resničnost, ki se spreminja iz trenutka v trenutek? Vprašanje ni tisto, ki bi se nam takoj zastavilo, se pa nanaša na Platona, ki je bil precej pod vplivom Heraklita. Pravzaprav je bil deloma zato, da bi se zoperstavil posledicam sveta, ki se nenehno spreminja, postuliral svoj nespremenljivi svet oblik ali idej. (Ta ideja je v poznejših dialogih oblikovana na različne načine in je le nakazana v Kratil , kjer ni več kot Sokratove sanje.) Toda tudi v nenehno spreminjajočem se svetu dejstvo, da je jezik sploh mogoč, predpostavlja takšno mero stabilnosti, da se lahko nanašamo na bolj ali manj isti predmet kot mi naredil včeraj. To, da lahko to storimo, dejansko govori proti Heraklitovi teoriji o radikalnem toku, čeprav ne proti svetu sprememb kot takemu.

Kadarkoli Kratil ne reče (ali vsaj namigne), da je poimenovanje nemogoče, pravi, da mora biti ime, po njegovem mnenju, 'pravo' in da napačno poimenovanje sploh ni pravilno poimenovati. Po Bertrandu Russellu bi lahko rekli, da je ne uspe poimenovati; to bi bilo v primeru 'poimenovanja' sedanjega francoskega kralja, ko na primer ni sedanjega francoskega kralja. Toda Kratil postavlja neverjetno visoke vložke: z napačnim poimenovanjem ne povemo nečesa, kar je smiselno, kaj šele resnično ali napačno. Namesto tega se govori neumnosti; človek sploh nič ne reče. Torej imenovati mačko psa ne pomeni podati napačne izjave; sploh ni podati izjave. Grki so bili pogosto zmedeni nad tem, kako lahko podajamo napačne izjave: pogosto so na resnično izjavo gledali kot na sliko ali kot na to, da ustreza določenemu vidiku resničnosti, in kako lahko izjava prikazuje ali ustreza nečemu, kar ne obstaja, vsaj v takšni obliki? Dialog se začne s Hermogenovim vznemirjenjem nad Kratilovo zavrnitvijo, da bi priznal, da mu je res ime Hermogen. Eden od razlogov, ki jih Kratil navaja za to zavrnitev, je, da ime 'Hermogen' etimološko implicira, da je Hermesov sin (pomeni 'rojen od Hermesa'), medtem ko je Hermogen v resnici Hiponikov sin. Toda v zadnjem delu dialoga ga Kratil dvakrat naslavlja z imenom Hermogen in se pri tem uspešno sklicuje nanj, s čimer nezavedno ovrže lastno teorijo. Sokrat se trudi znebiti kakršne koli predstave, da so izjave resnične ali da sploh niso pravilne izjave. Če je v jeziku mogoče govoriti resnico, mora biti mogoče govoriti tudi smiselne laži.

The Kratil konča z agnostično noto, ki priznava negotovost vsakdanjega jezika kot orodja za odkrivanje večnih resnic, vendar upa na boljši jezik, ki bo pravilno služil namenom filozofije. Predvsem pa nas opozarjajo, naj ne zaupamo preveč besedam. Sokrat primerja učenje o stvareh skozi imena na neugoden način z učenjem o stvareh skozi njih same. Kajti na koncu so pomembne stvari same, ne imena, ki jim jih damo.

Težave v Ewegenovi interpretaciji

Med potekom Kratil odpirajo se številna vprašanja, ki segajo v srce filozofije jezika. Toda problemov pri interpretaciji je veliko, ne samo zato, ker predpostavke Grkov niso bile enake našim, ampak tudi zato, ker sokratska ironija pomeni, da ne moremo vedno ugotoviti, ali Sokrat misli resno ali ne. Problem je tudi prevod. Ewegen ima prav, ko nas spomni, da je Kratil je najbolj neprevedljiv Platonov dialog, nenazadnje zato, ker so Sokratove etimologije značilne za grščino in nimajo smisla v nobenem drugem jeziku. Ewegen nas vedno znova vrača k jeziku besedila, vprašljivo pa je, koliko nam pomaga bolje razumeti same Grke, saj jih vidi že skozi oči drugega razlagalca grškega mišljenja, Martina Heideggerja. Če njegov delfski orakelj govori grško, to počne z nemškim naglasom.

Ewegenovih neposrednih sklicevanj na Heideggerja je malo, vendar je njegovo besedilo vseskozi prežeto z jezikom nemškega mojstra – nenazadnje v tem, da 'Biti' ni nikoli brez velikega B. Težava je v tem, da Heideggerjeva lastna branja grške misli (ki je po njegovem lastne izjave so nasilne) so pogosto vsiljene, tendenciozne in neprepričljive. Spominjajo na Sokratove etimologije v Kratil , le da jim manjka odrešilne milosti humorja. Šele ob koncu svoje knjige se Ewegen sklicuje na Heideggerjevo formulo Jezik govori (Jezik govori), vendar je njegova veljavnost vseskozi samoumevna. To pomeni, da jezik ni le orodje za našo uporabo in pod našim nadzorom, temveč da jezik tako rekoč govori skozi človeka. Ewegen je tako prijazen, da nam to zagotovi logotipi ['beseda' = 'jezik'] se ne more razviti brez človeka, vendar je vprašljivo, ali je jezik nekaj, kar se lahko 'razvije', in še bolj vprašljivo je, ali ima takšno pojmovanje sploh mesto v Kratil . To ni razvidno logotipi ima svojo agendo ali pa nas uporablja kot medij, skozi katerega se Bitje lahko pojavi kot Bitje. Toda to so heideggerjanske sanje, ne sokratske.

Roger Caldwell je pisatelj, ki živi v Essexu. Njegova zadnja pesniška zbirka, Čakanje na World 93 , izdaja Shoestring Press.

Platonov Kratil: Komedija jezika S. Montgomery Ewegen, Indiana University Press, 2014, 227 strani 40 $/28,99 £, ISBN 9780253010443