Platonova pravična država

Chris Wright razmišlja o Platonovem načrtu.

Eden od namenov Platonove republike je predstaviti koncept 'pravične države'. Platon opisuje, kako bi bila taka država organizirana, kdo bi jo upravljal, kakšno izobrazbo bi imeli otroci itd. Poglobi se v podrobnosti in poda ideje, ki se lahko sodobnemu bralcu včasih zdijo napačne, malenkostne ali celo nemoralne. Sir Karl Popper je v Odprti družbi in njenih sovražnikih trdil, da je Platonova idealna država totalitarna, z malo dovoljene svobode izražanja, malo raznolikosti in sprevrženo zavezanostjo špartanski ureditvi družbenega življenja. Drugi vidijo dokaze demokracije v Platonovem opisu, na primer v egalitarizmu, ki je značilen za nekatere vidike njegovega izobraževalnega programa. Želim vprašati, v kolikšni meri je Platonova vizija še vedno relevantna – ali nam lahko kaj dragocenega pove. In ali je platonska država pravična ali nepravična? Ali je to povsem neizvedljivo ali pa obstajajo elementi, ki jih je mogoče in bi morali uporabiti v praksi? Kako primerna je teorija pravičnosti, na kateri temelji? Po razpravi o teh vprašanjih bom na kratko razmislil o obliki, ki bi jo lahko imela sodobna različica te utopije.

Platonova definicija pravičnosti

Opravljati lasten posel in ne biti nadležen, je pravičnost. ( Republika 433b.) Čeprav se bo sodobnemu bralcu morda zdelo čudno, je to definicija pravičnosti, ki jo ponuja Platon. Ideja je, da je pravičnost sestavljena iz izpolnjevanja lastne vloge – uresničevanja lastnega potenciala, ne da bi ga prekoračili s tem, kar je v nasprotju z njegovo naravo. To velja tako za pravično državo kot za pravičnega posameznika. V pravični državi ima vsak sloj in vsak posameznik določene dolžnosti, niz obveznosti do skupnosti, ki bodo, če jih bodo vsi izpolnjevali, povzročile harmonično celoto. Ko človek naredi, kar bi moral, prejme zasluge in plačilo, ki mu pripadajo, in če svoje naloge ne opravi, je primerno kaznovan.

Pravičnost je torej imeti in delati svoje in kar pripada sebi (434a). Kakršen koli presežek in pomanjkanje sta nepravična. V tej formulaciji se zdi platonska definicija pravičnosti verjetna. Tat je na primer krivičen, ker hoče imeti tisto, kar ni njegovo. Zdravnika, ki mu ni mar za ozdravitev svojih pacientov bolezni, lahko označimo za nepravičnega, ker zanemarja svojo pravo vlogo. Morilec ravna nepravično, saj svojo žrtev prikrajša za tisto, kar ji po pravici pripada, namreč za življenje. Na splošno se nepravični ljudje bodisi ne zavedajo vrlin in dolžnosti, ki ustrezajo njihovemu življenjskemu položaju, bodisi ravnajo z nekom slabše, kot si zasluži. Podobno nepravična država ne izpolnjuje funkcij države. Po Platonu te funkcije države vključujejo omogočanje pogojev, pod katerimi se lahko vsakdo hrani, oblači in nudi zatočišče ter išče dobro.



Platonovo pojmovanje pravičnosti izhaja iz njegovega prepričanja, da je vse v naravi del hierarhije in da je narava idealno velika harmonija, kozmična simfonija, vsaka vrsta in vsak posameznik služi svojemu namenu. V tej viziji je anarhija najvišja slabost, najbolj nenaravno in nepravično stanje. Pravična država je torej tako kot narava hierarhična: posamezniki so razvrščeni glede na svoje sposobnosti in dokončno uvrščeni v družbeno hierarhijo.

Tudi posamezna duša je hierarhična: apetitni del je nižji od duhovnega dela, ki je nižji od racionalnega. Vendar ima vsak svojo vlogo. Posameznika mora voditi razum, vendar je treba do neke mere upoštevati tudi apetite, če želimo, da je človekova duša harmonična in ne v konfliktu sama s seboj. In če vsak vidik duše dobro ali primerno opravi svojo nalogo, je rezultat nujno 'zmerno' in urejeno stanje. Krepostni posameznik ima dobro urejeno dušo, kar pomeni, da ve, kaj je pravičnost, in ravna v skladu s svojim znanjem. Pozna svoje mesto v državi; ve, kakšne so njegove zmožnosti, in jih udejanja. Drži se tudi zapovedi razuma, vse počne zmerno.

Platonski svetovni nazor je sodobnemu liberalno-demokratičnemu svetu precej tuj. Navajeni smo na dinamično, svobodno, na trenutke kaotično družbo, ki trdih hierarhij skorajda ne pozna. Ljudje niso razvrščeni glede na njihovo notranjo vrednost ali vrednost za družbo in vsaka filozofija, ki diši po kastnem sistemu, je odločno zavrnjena. Nismo zavezani analogiji med naravo in družbo; in o svetu ne razmišljamo kot o harmoniji, niti v idealnem primeru. Radi imamo red, vendar se nam ne zdi najvišji med vrednotami. Občudujemo ambiciozne, zagnane ljudi, ne pa tistih, ki so pomirjeni sami s seboj ali delajo vse zmerno. Na splošno naša kultura daje malo poudarka posebnemu idealu, namesto tega se odloči za grajo vedenja, ki ovira druge ljudi pri iskanju sreče. Platon pa bi našo idealno državo imel za krivično, dekadentno, anarhično.

Platon je živel v Atenah, ki so bile na njegovo žalost v nevarnosti, da bodo izgubile svojo kulturno in vojaško premoč, in so podlegale razpadajočim vplivom iz tujine in od znotraj. Preživel je strašni čas peloponeške vojne s Šparto in tridesetimi tirani, zato je intimno izkusil grozote anarhije. Skratka, videl je, kako se okoli njega ruši starejši, domnevno boljši svet, in želel je razumeti, kaj je šlo narobe in kako bi se dalo to popraviti. Posledica tega je bila, da je poudarjal red in homogenost ter zagovarjal zahteve države pred zahtevami posameznika, medtem ko je mislil, da bodo v pravični državi, polni pravičnih posameznikov, zakoni prvih usklajeni z željami drugih. Za Platona je bilo treba pravičnost iskati v starem, v statičnem – asimilaciji posameznika v skupnost – ne v novem ali dinamičnem. Čeprav je Platon cenil svobodo, je veliko manj kot mi, moderni, kar je razvidno iz tega, da je ni poudarjal v svojih razpravah o pravičnosti.

Torej, kljub kakršnim koli površinskim podobnostim med Platonovo idejo pravičnosti in našo, sta si bistveno različni, saj je njegov pogled na svet diametralno nasproten našemu. V določenem primeru, kot je primer umora, bi Platon lahko sodil tako kot mi (predvsem zato, ker se zdi, da imamo intuitivne ideje o tem, kako je treba ravnati z ljudmi). Vendar se tako njegove izrecne definicije pravičnosti kot globlje intuicije, ki navdihujejo njegove definicije, razlikujejo od naših. Pravičnost pojmujemo kot usmerjeno okoli idej o svobodi posameznika in prednosti posameznika pred skupnostjo in menimo, da je včasih ne samo dopustno, ampak celo zaslužno neupoštevanje državnih zakonov, če ti kršijo določene intuicije o pravicah posameznika. Platonov koncept pravičnosti se namesto tega zgleduje po njegovem prepričanju, da ima kolektiv etično prednost pred posameznikom, da obstaja kozmični red, v katerega naj bi se vključil vsak človek, in da sta vrlina in do neke mere dolžnost veliko pomembnejša od pravice.

Razlike postanejo očitne, ko pogledamo večje razsežnosti kot so prestopki posameznikov. Mnogi bi se strinjali s Platonom, da je kraja nepravična ali da lahko strokovnjaka, ki ignorira svoje dolžnosti, imenujemo 'nepravičen', pa tudi, da je tiranija nepravična. Toda v tem zadnjem primeru naši sodbi temeljita na različnih razlogih. mi bi rekli, da je tiranova krivica sestavljena iz njegovega zatiranja svobode, ubijanja nedolžnih ljudi in neupoštevanja demokracije in samoodločbe. Platon pa bi rekel, da je tiran krivičen, kolikor s svojimi dejanji spodbuja anarhijo in svojim podložnikom onemogoča iskanje dobrega ter življenje v harmoniji s seboj in skupnostjo. Tiran ruši naravni red stvari.

Druga ilustracija razlike v naših pogledih je v naših predstavah o idealni ali pravični osebi. Po Platonu je idealna oseba filozof, saj njegova modrost pomeni, da je njegova duša v popolni harmoniji sama s seboj. Filozofova racionalna sposobnost upravlja njegove strasti in apetite, pri čemer jim nikoli ne dovoli proste roke, vendar še vedno spoštuje njihove zahteve do njega in jim ugodi, kadar je to smotrno. Ima znanje o sebi in družbi; ve, kaj pomeni biti kreposten; ima določeno mero ravnodušnosti in nikoli ne izgubi nadzora nad seboj. Nasprotno pa je Platonova nepravična oseba razdeljena sama proti sebi, razpeta med svoje strasti in apetite ter nima spoštovanja do razuma, ki bi edini lahko poenotil njegovo dušo, tako da bi bil posameznik v dobesednem pomenu besede 'in-individualno'. .

Naš Pojem idealne osebe je veliko manj specifičen od Platonovega. Tako kot Platonova, do neke mere vključuje pojem 'vrline'; toda za nas je krepost pojmovana kot dobro ravnanje z drugimi in ne kot zdravo delovanje v skupnosti. Naš ideal lahko imenujemo bolj »relacijski«, saj poudarja, kako je treba ravnati z drugimi, namesto da bi poudaril značaj posameznika. psiha .

Glede na te razlike je eno očitno vprašanje, kateri koncept pravičnosti (ali bolj temeljno, kateri pogled na svet) je boljši, Platonov ali naš? Nisem podrobneje razpravljal o nobenem, le skiciral sem ju. Vseeno naj predlagam odgovor: niti Platonov niti naš nista popolnoma zadovoljiva, a vsak ima svoje prednosti. Najbolj ubranljiv pojem pravičnosti, družbeno ali individualno, bi bila kombinacija obeh, izbiranje prednosti vsakega in njihovo usklajevanje. Poudaril bi tako pomen skupnosti kot pomen posameznika, hkrati pa ne bi podlegel potencialnemu totalitarizmu Republika , niti na pretirani individualizem sodobne kulture. V nadaljevanju bom na kratko opisal Platonovo utopijo, nato pa razmislil, ali bi jo bilo zaželeno uresničiti.

Platonova idealna država

Vsak bralec časopisa Republika Povedano je, da je Platonov namen v razpravi o pravični državi osvetliti naravo pravične duše, saj trdi, da sta analogni. Država je tako rekoč velika duša. Na primer, delitve države ustrezajo delitvam duše. A ker je dušo težko analizirati, Sokrat v dialogu pravi, da bo najprej špekuliral o državi, nato pa se bo oprl na svoje špekulacije, da bi osvetlil naravo pravičnosti v posamezniku.

Na prvi pogled se zdi, da je dolgotrajna razprava o državi torej predvsem interpretativno sredstvo. Jasno pa je, da je več kot to. Platon morda ni verjel, da bo njegova utopija delovala v praksi, ali celo, da bi bilo zaželeno uvesti nekaj njegovih bolj radikalnih predlogov, vendar je svoji razpravi zagotovo pripisal nekaj vrednosti, neodvisno od njene ilustrativne funkcije. Sodeč po Sokratovem jeziku je razumno domnevati, da bi Platon želel, da bi bile nekatere njegove ideje dejansko uresničene v mestu-državi. Bil je nezadovoljen z mestnimi državami svojega časa in je predlagal alternativo. Oglejmo si torej njegove podrobnosti.

V Platonovi idealni državi obstajajo trije glavni razredi, ki ustrezajo trem delom duše. The skrbniki , ki so filozofi, vladajo mestu; the pomožna sredstva so vojaki, ki jo branijo; in najnižji razred obsega proizvajalci (kmetje, obrtniki itd.). Varuhi in pomočniki imajo enako izobrazbo, ki se začne z glasbo in literaturo ter konča z gimnastiko. Umetnost je cenzurirana v izobraževalne namene: na primer, kakršnih koli pesniških zapisov, ki bogovom pripisujejo neplemenita dejanja, ni mogoče poučevati. Del kurikuluma je lahko samo poezija, ki hrani nadobudne vrline učencev. Podobno so glasbeni načini, ki zvenijo žalostno, mehko ali ženstveno, izključeni iz izobraževanja varuhov. To očitno pušča samo dorski in frigijski način, od katerih . Sokrat odobrava, ker poslušalca spodbujajo k pogumu, zmernosti in harmoničnemu življenju. Nekateri inštrumenti, kot je flavta, so prav tako prepovedani v idealnem mestu-državi, prav tako nekateri pesniški metri, saj jih Sokrat povezuje s pregreho.

Življenje v Platonovi idealni državi ima torej res podobnosti z življenjem pod totalitarno vlado. Zakoni, ki jih predlaga Sokrat, so represivni. Ljudem je dovoljen samo en poklic – in sicer tisti, za katerega so po naravi najbolj primerni. Očitno ni ločnice med javnim in zasebnim. Spodbuja se samo tisto, kar je ugodno za zmerno življenje, močno pa se odsvetujeta kakršna koli pretiranost in slabost. Niti bogastvo niti revščina nista dovoljeni, saj vsako vodi v slabost.

Platonove misli o ženskah in otrocih so za povprečnega liberalca morda še bolj grozljive. Preko Sokrata trdi, da je treba tradicionalno obliko družine odpraviti. Moški bi morali imeti skupne ženske in otroke, tako da noben moški ne ve, kdo so njegovi otroci, ali pretirano ljubi eno žensko. Tudi matere ne smejo vedeti, kdo so njihovi otroci. Otroke jim po rojstvu vzamejo in jim dajo druge otroke, da sesajo, dokler imajo mleko.

Platonova načela vzreje zlovešče zvenijo kot nacistična ideja in špartanska praksa ubijanja šibkih in deformiranih dojenčkov. On reče:

najboljši obeh spolov naj se združuje z najboljšimi čim pogosteje [čim je mogoče], in manjvredni z manjvrednimi čim redkeje; in vzrediti morajo potomce ene vrste zveze, ne pa tudi druge, če naj se čreda ohrani v prvovrstnem stanju. Zdaj mora biti to dogajanje skrivnost, ki jo vedo samo vladarji, ali pa bo obstajala nadaljnja nevarnost, da se bo naša čreda, kot jo lahko imenujemo, izbruhnila v upor. Prevečkrat sem videl, kaj se zgodi, ko najboljši obeh spolov niso združeni. Zaradi tega trpi čreda. Bolj moramo paziti, komu dovolimo razmnoževanje. Najboljše je treba čim pogosteje pariti z najboljšimi, da se ustvarijo močni, zdravi potomci.

Bolj soroden sodobnemu čustvu je Platonov predlog, da bi morale biti ženske v razredu varuhov deležne enake izobrazbe kot moški, tako da lahko najboljši med njimi pomagajo v vojni in vladanju. Zasebne lastnine ali denarja ni, razen če je to potrebno, med nižjimi razredi; zato ne bo sporov o tem, kaj komu pripada – tako kot ne bo sporov o tem, katere ženske pripadajo komu in kdo so čigavi otroci. Na splošno je cilj, h kateremu Platon cilja, ta, da vsak misli na vsakega kot na člana svoje družine, tako da je med ljudmi malo ali nič prepirov in si vsi želijo iste stvari – to je harmonije, zmernosti, nežnosti do soljudi. -državljani in ostrost do ljudi iz drugih držav – tako rekoč enotna fronta glede vseh vprašanj. Zdravje skupnosti je glavno načelo na vseh področjih življenja. Vsi Platonovi radikalni predpisi izhajajo iz tega enega samega načela.

Upor in subverzija

Kaj naj naredimo s temi idejami? Kaj naj jim vzamemo? Ali predstavljajo zgolj zgodovinsko zanimivost – način za pridobitev vpogleda v Platonov um ali njegovo kulturo – ali pa imajo samostojno filozofsko in politično vrednost?

Moje mnenje je, da je zaradi njihovega očitnega totalitarizma zelo dobro, da Platonova pravična država ni bila nikoli zgrajena. Tu se kaže moja zvestoba sodobnim ideologijam. Mislim, da je imel Hegel prav, ko je ocenil liberalizem: tako rekoč je »odkril« pomen subjektivnosti in tako služi kot nujni korektiv totalitarnim ekscesom. Posameznik ni etično podrejen skupnosti; njeno zdravje, predvsem pa jo svoboda , niso nič manj pomembni kot skupna harmonija. Dejansko, če se človek ne počuti svobodnega, ne more biti psihološko zdrav.

Platon podcenjuje vrednost samoodločbe: njen temeljni pomen za samospoštovanje in s tem za pravičnost, celo v njegovem pomenu tega izraza. Platonovi varuhi morda izkazujejo vrline in uživajo zadovoljstvo samoodločbe; toda vse druge v Platonovi utopiji bodo filozofi-kralji prisilili, da živijo svoja življenja na v osnovi nesvoboden (nesamoodločujoč) način. Tako jim bo primanjkovalo popolnega samospoštovanja in zadovoljstva: samo zavedanje, da so v primerjavi z drugimi v manjvrednem položaju, bo povzročilo nezadovoljstvo, kar bo porušilo njihovo psihološko ravnovesje, harmonijo njihovih sposobnosti in želja drug z drugim in s svojim mestom. na svetu. Z drugimi besedami, vsakega izmed njih bo spravil v vojno sam s sabo in z državo. Skladno s tem, kot namiguje sam Platon, bo to povzročilo nepravične posameznike. Ker bo Platonova utopija večini svojih državljanov odrekla pravo svobodo – priložnost, da odkrijejo sebe in svoje talente, ne da bi jih ovirali zatiralski zakoni, ki jih je razglasil zatiralski režim –, bo njihovo nezadovoljstvo s sabo in skupnostjo neizogibno, kar ni slabo le samo po sebi, temveč tudi zato, ker to pomeni, da so ljudje nepravični, torej samorazdvojeni. Tako platonska utopija onemogoča same vrline, ki naj bi jih spodbujala.

Potreba po priznanju je osnovna psihološka potreba. Ljudje se želijo prepoznati v svojih dejavnostih, v svetu, v reakcijah drugih ljudi nanje. Toda nihče, ki se zaveda zatiralskih omejitev svojega vedenja, ne more misliti, da njegov najgloblji občutek samega sebe priznava skupnost, ki ga cenzurira. Namesto tega je morda poln zamer, mučijo ga potlačene želje in se obupano želi osvoboditi spon in se spontano potrditi – uresničiti svoj polni, bogati občutek o tem, kdo je in želi biti. Nihče se ne more dobro počutiti, če njegove dejavnosti ne izhajajo iz njegovih lastnih idealov in samozaznav. Izhajati morajo organsko iz njegovega spontanega občutka samega sebe. Pristno priznanje je nemogoče razen na podlagi svobode, zato je vsak družbeni red, ki ne dopušča svobode med svojimi udeleženci, inherentno nestabilen, saj ima v sebi vgrajen potencial za upor. Vsaka večja kultura v zgodovini je bila torej postavljena na nekoliko šibkih in minljivih temeljih; vendar bi se zlasti Platonova utopija kmalu sesula.

Platon je imel prav, da se interesi posameznika navsezadnje ujemajo z interesi skupnosti, saj je skupnost zdrava le toliko, kolikor so zdravi ljudje, ki v njej sodelujejo. obratno . Kjer se je zmotil, je bilo v tem, da ni razumel predpogojev samoharmonije, za katero je upravičeno mislil, da predstavlja individualno in skupno srečo – predpogoja sta bila svoboda in dojemanje, da drugi cenijo posameznikov občutek samega sebe. Sodobne liberalne ideologije pri Platonu pretirano kompenzirajo to pomanjkljivost. Imajo osiromašen pogled na to, kaj je svoboda in zakaj je dobra, saj povzdigujejo koncept izoliranega, nezgodovinskega posameznika, ki ne potrebuje nič drugega kot zaščito drugih ljudi, ne pa pristne in trajne vezi z njimi. Zaščita je drugotnega pomena: bistvo svobode, razlog, zakaj je sploh zaželena, je v tem, da je neločljiva od medosebne povezanosti – od medsebojnega priznavanja dejavnosti vsakega človeka, ki jih je sam določil, kot njegovih, kot njega . V resnično svobodni družbi ne bi bilo atomizacije in ne bi bilo umetnih pravnih ovir za medosebno razumevanje in priznavanje, za skupnostno samouresničitev. Ljudje živijo v in skozi skupnost. Daleč od tega, da bi potrebovali zaščito pred njo, se brez nje počutijo prikrajšane.

Druga idealna stanja

Sokrat pripombe v Republika da čeprav je njegova (Platonova) utopija morda neuresničljiva, je uporabna kot ideal ali merilo, po katerem lahko kritiziramo obstoječe institucije. Čeprav se ne strinjam s Platonovo različico utopije, se strinjam, da je vredno oblikovati družbene ideale. Pri tem vsaj postavimo idealno stanje, ki si ga lahko prizadevamo uresničiti, četudi je to v zadnjih podrobnostih nemogoče. S tem v mislih predlagam, da je nekaj takega kot pravi demokratični komunizem ideal, ki bi ga morali uporabiti za kritiko sedanjosti, saj usklajuje Platonov poudarek na skupnosti s sodobnim poudarkom na individualni svobodi. Dejansko Marxov ideal komunistične utopije ni zgolj 'marksističen'; je dedič platonske in liberalne utopije. Ta izjava se morda zdi paradoksalna, že zato, ker sta si platonizem in liberalizem diametralno nasprotna, kot smo videli. Toda razmislite, kaj je vključeno v Marxovo idealno družbo. Prvič, razredi ne bi obstajali. To je Marx trdi v Komunistični manifest (1848), da po obdobju državnega socializma in redistribucije bogastva ločeni razredi ne bodo več obstajali in država ne bo več potrebna.

Marxova brezrazredna utopija ni tako očitno nezdružljiva s platonizmom, kot se morda zdi, saj je na eni strani marksistična definicija 'razreda' zelo drugačna od platonske. Platon vključuje fuzijo političnih in ekonomskih meril: najnižji razred je vključen v produktivne gospodarske dejavnosti, vendar nima politične moči, medtem ko ima najvišji razred vso politično moč, ne pa tudi ekonomske dejavnosti. Po drugi strani pa je za Marxa definicija razreda izključno ekonomska, ki temelji na vlogi skupine v produkcijskem procesu. Za Marxa obstajata v osnovi dva razreda, in sicer kapitalisti in delavci.

Moje trditve so, prvič, da Marx namesto da bi nasprotoval Platonu sprejme drugačno izhodišče. Drugič, čeprav je marksistična ideologija v nasprotju s platonizmom v njegovih brezrazrednih in popularističnih idealih, to počne na podlagi globokega sočutja s Platonovimi cilji. Oba se ukvarjata z zdravjem in celovitostjo skupnosti, trajnostjo njenih družbenih struktur, srečo njenih državljanov ter pravičnostjo njenih političnih in gospodarskih ureditev. V tem obsegu je komunizem potomec Platonovega republikanizma: tudi to je ideologija, zgrajena na prepričanju, da je skupnost organska celota in ne le skupek posameznikov, in da imajo zato družbene strukture – odnosne vezi med ljudmi – prednost. nad vedenjem atomiziranih posameznikov, tako v znanstveni analizi družbe kot tudi pri oblikovanju etičnega ideala. Tam, kjer se Marxova idealna država razlikuje od Platonove, torej ni v svojem cilju ali navdihu, temveč v sredstvih za uresničitev svojega cilja, ali natančneje, v strukturah, ki jih postavlja kot konstitutivne za ta cilj – tj , demokracija, univerzalno gospodarsko in politično sodelovanje, odsotnost prisilnih družbenih mehanizmov ipd. Te politične strukture imajo več skupnega z liberalizmom kot platonizmom, saj dajejo velik poudarek svobodi posameznika.

Marx sicer zavrača liberalno govorjenje o pravicah in vladavini prava, vendar to počne prav zato, ker razume, da je takšno govorjenje simptomatično za nepopolno uresničitev liberalnega cilja samoodločbe. Da bi dosegel svojo čistejšo vizijo liberalizma, Marx meni, da je treba preseči kapitalizem, skupaj z njegovimi ideologijami, ki poveličujejo zasebno lastnino s pripadajočimi zakoni, pravicami ipd., saj ljudi zatira in razčlovečuje.

Kljub razlikam med Platonovim pojmovanjem pravičnosti in našim, je elemente njegove filozofije mogoče uskladiti z elementi naše liberalne demokratične ideologije. Predlagal sem tudi, da je bila Platonova »komunitaristična« intuicija večinoma pravilna, čeprav so bili njegovi načini za uresničitev nevarno napačni. Prav tako bi moral biti idealni posameznik resnično samopoenoten in imeti samokontrolo, in Platon je imel prav, da se takšni posamezniki na splošno ne bodo pojavili razen v družbeno harmoničnih razmerah.

Marx je ohranil nekatere Platonove intuicije, medtem ko je zavrgel totalitarne doktrine, ki bi onemogočile doseganje Platonove 'popolne skupnosti'. Mislim, da bi morali storiti tako kot Marx, vsaj v teoriji (čeprav so se v praksi njegovi 'privrženci' daleč oddaljili od njegovih idealov) in sprejeti liberalne poteze Platonovega pojma družbene pravičnosti, obenem pa se znebiti njegovih totalitarnih podtonov. Če bi to storili, mislim, da bi življenje postalo nekoliko boljše, kot je zdaj, v našem zmedenem in atomiziranem svetu.

Chris Wright je študiral podiplomski študij filozofije na univerzi Missouri – St Louis.