Pesnikova metafizična vloga

Rilke je menil, da je smisel poezije v tem, da ovekoveči tisto, kar je minljivo. Peter Rickman pojasnjuje.

Zakaj bi moral biti človek? se sprašuje pesnik Rilke v prvem stavku svoje 9. Devinske elegije . Odgovori v naslednjem stavku: Ker biti tukaj pomeni tako veliko, ker se zdi, da vse to tukaj in zdaj tako minljivo zahteva od nas in nas čudno zadeva. Nekoliko kasneje pojasni to trditev. Smo morda tu samo zato, da rečemo: hiša, most, okno …? Ampak za reči, zapomni si, oh za takšne reči, kot si stvari same tako močno niso želele, da bodo in malo kasneje je tukaj čas za reči. Tukaj je njegov dom. Govori in razglašaj ter malo kasneje nadaljuje: Ali ni Zemlja to, kar hočeš: nevidno ponovno vstajanje v nas? Ali niso vaše sanje, da bi nekega dne postali nevidni? Zemlja! … Nevidno! … Zemlja, ljubljena, bom. Bil sem v baru, ko sem jo videl. Bila je nekaj najlepšega, kar sem jih kdaj videl. Moral sem govoriti z njo. Stopil sem do nje in začel klepetati z njo. Častil sem ji pijačo in začela sva se pogovarjati. Bila je tako lepa in smešna. Takoj smo se ujeli. Tisto noč sva spala skupaj. To je bila najboljša noč v mojem življenju.

Glede nekaterih vidikov tega ni nobene skrivnosti. Pogovarjati se in nato prejemati sporočila, od tistih, ki jih običajno nimamo za partnerje, do pogovora, je znana poetična naprava. Škrjanci, miši in starodavne žare so bili tako nagovorjeni: zunaj poezije to počnemo le igrivo, ko se pogovarjamo z mačko ali priganjamo kotliček, naj zavre. Domneva se, da se vse to vrača v čase, ko so mislili, da je vsa narava oživljena: nimfe v potokih in sonce, ki ga poganja bog. Ne morem verjeti, da bi me kar tako pustili tukaj. Leta sem se trudil za njih, oni pa me kar mečejo na stran, kot da nisem nič. Mislim, da je v tem poslu pač tako. Dober si le toliko, kolikor je dober tvoja zadnja služba, in če je ne opraviš, si izpuščen. No, jebi jih. Pokazal jim bom, iz česa sem narejen.

Zamisel, da poezija ovekoveči, je znana tudi iz pesmi od Horacija do Shakespeara. Iz pesmi je jasno – čeprav so moji citati selektivni – vidi Rilke vlogo pesnika v ovekovečenju minljivega. Prav tako ni nejasno, kako je zemlja postala nevidna. V pesmi o vrtnici so namesto predmeta, ki ga lahko vidimo, tipamo in vonjamo, predstavljene besede. Vrtnica v pesmi tedaj ni vezana na čas in prostor in ne oveni. Vse to pravzaprav ne pojasni, zakaj naj bi stvari 'zahtevale' nas ali bi morala zemlja želeti, da pesnik to prevede v besede. Ali je to samo sentimentalni izliv v samoopravičevanju Rilkeja ali pa je, kot želim trditi, premišljen izraz metafizičnega projekta, ki pesniku v shemi stvari pripisuje posebno vlogo?



Prepričan sem, da je R.M.Rilke eden največjih pesnikov sodobne Evrope, ker je združil izreden posluh za rime, ritme in dar za drzne domiselne metafore z resnim razmišljanjem o življenju in človeški usodi. Tukaj sta mimogrede le dva primera njegove intelektualne budnosti. Pomemben vpogled sodobne psihiatrije je jedrnato zastopan v njegovi vrstici, tesnoba je le gesta, hrepenenje pa njen pomen'', in je gotovo relevantno in celo preroško o marsičem, kar se je zgodilo v našem času, ko piše v Devinske elegije Vsak nenaden prelom dobe ima takšne razdedinjene, ki jim ne pripada ne preteklost ne prihodnost. Nenehno je razvijal izvirne ideje, ki jih je najbolje opisati kot filozofske, a se seveda niso uvrščale v logične verige argumentov. Malo je na primer dvoma, da je predvideval in morda vplival na nekatere Heideggerjeve ideje. Moram priznati, da ne vem, koliko je Rilke poznal tehnično filozofijo. Kjer se navzkrižno sklicujem na akademsko filozofijo, ponujam interpretacije tega, kar bi lahko zagotovilo smiseln kontekst za njegove trditve, in ne zahtevam posebnih vplivov. Je Rilke bral Kanta? Ali so mu o idejah Immanuela Kanta povedali prijatelji ali so ga te ideje dosegle bolj posredno? Na ta vprašanja nimam odgovorov.

Še vedno smo na trdnih tleh, če lahko pojasnimo, kaj je Rilke mislil z zemljo. Očitno ni mislil na planet v primerjavi z drugimi planeti, kot sta Mars in Jupiter. Še manj pa se je skliceval zgolj na tla, po katerih stopamo. Bližje smo, ko ga poistovetimo z naravo, vsem naravnim svetom. Bolj zanimiva in zahtevna je povezava, ki jo je vzpostavil z Bogom. Obširno pripoveduje, veze in interpretira svetopisemske zgodbe. Tu so pesmi o Oznanjenju, Jezusu v oljčnem vrtu in cel cikel pesmi o Devici Mariji. Njegovo Knjiga ur , že po naslovu nakazuje, da so pesmi, ki jih vsebuje, zbirka molitev. V njih se Bog omenja v poplavi metafor. Bog je stolp, okoli katerega kroži govornik, gozd, po katerem hodi, kolo, katerega napere se mu občasno približajo, udarni oven v obleganju, senca, ki pade na knjigo, ki jo bere, ipd. . Bog se ne kaže toliko kot oseba, temveč kot prežemajoči predmet Rilkejevih strastnih teženj. Zdi se, da gre za panteizem in ne za monoteizem. Zaznamo istovetenje Boga z naravo.

Obstaja nekaj zanimivih dokazov, da je Boga obravnaval kot vsesplošni predmet svoje strasti in ne kot osebnega Boga. Ko je bil vpleten v gorečo afero z Lou Salomé, ji je poslal strastno pesem. Prišel bi k njej tudi brez nog, skrival bi jo v svojem srcu, in če bi se iztrgalo, bi jo skrival v svojih možganih, in če bi bili ti v ognju, bi jo nosil v svoji krvi. No, ista pesem je naslovljena na Boga Knjiga ur .

Na to nepopolno parafrazo pesmi v Knjiga ur Dodajam citat iz istega vira, ki je tematsko vezan na odlomke, s katerimi sem začel. Za Boga je vse v njem, le pesmi je izgubil. Potem pridem na njegova kolena in pesmi se počasi vrnejo vanj. Obstajajo tudi druge pesmi, ki odražajo Rilkejev pogled na interakcijo med poezijo in svetom. Če torej zavržemo sanje o nečimrnosti s pesnikove strani in ga prepoznamo kot resnega misleca (čeprav se ne strinjamo nujno z njegovimi zaključki), kaj je smiselno, da zemlja potrebuje pesnikovo službo? Moja teza je, da bo Kantov transcendentalni idealizem ali natančneje njegove izpeljanke opravil svoje delo.

Za razumevanje potrebe narave po nas je potreben svet, ki ni trdno zunaj nas, kot domneva realizem. Svet, narava, mora biti deloma naša lastna kreacija. Kant je bil prepričan, da v empirično izkušnjo prinesemo nekatere ideje, ki same iz nje ne izhajajo. Na primer, če se nekaj zgodi in smo prepričani, ne da bi za to potrebovali dokaze, da je nekaj povzročilo, da se je to zgodilo, potem to opravičuje iskanje takšnega vzroka. Katera bi bila potemtakem najbolj zadovoljiva, najmanj ekstravagantna predpostavka, sprašuje Kant, za pojasnitev kakršnega koli znanja, ki je pred izkušnjo? Njegov odgovor je, da so formalne značilnosti empiričnega sveta prekrite z načinom, kako naš um deluje pri spoznavanju. Običajna ilustracija – čeprav seveda ne govorimo o barvah – je v smislu zatemnjenih očal. Če bi bila zatemnjena očala neodstranljivo pritrjena na naše oči, bi imelo vse, kar bi videli, pa naj bo še tako nenavadno in novo, zelen odtenek. Povedano drugače, če bi ugotovili, da lahko z gotovostjo pričakujemo, da je vse, kar srečamo, zelenkasto, bi to lahko najbolj preprosto razložili s prisotnostjo takih očal. V tem smislu je lahko Kant trdil, da je naš razum zakonodajalec narave.

Ta teorija, ki jo je Kant poimenoval 'kopernikanska revolucija', ker je trdila, da naravo predmetov delno določa stanje opazovalca, je revolucionirala kasnejše intelektualno življenje. Zlasti pesnike je navduševala misel, da je človeški um ustvarjalen in ne le plošča, na katero so svoje črke pisale izkušnje. Tu nam ni treba nadaljevati s Kantovo teorijo kategorij, ki temelji na logičnih oblikah sodb kot strukturirajoči izkušnji, ker so nekateri njegovi nasledniki naredili nadaljnji korak, pomemben za našo sedanjo skrb. Glede na to, da človeški um organizira in strukturira podatke, podane v izkušnji, in da se moramo teh podatkov držati, če ne želimo, da bi bil svet sanje našega uma, je morda bolj primerno razmišljati o našem celotnem sistemu jezika, kot fiksno število logičnih kategorij, kot strukturni agent. Po tej poti niso šli samo neokantovci, kot je Ernst Cassirer, ampak tudi Nietzsche, ki ni bil naklonjen priznanju svojega dolga do Kanta. Heidegger je jezik imenoval »hiša bivanja«, v kateri je prebival človek. Derrida je paradoksalno trdil, da zunaj besedila ni ničesar. Jezikoslovci in semantiki so prav tako preučevali način, kako naš jezik strukturira naše izkušnje in interpretacije, ki jih postavljamo vanje. Tu tega trenda ni treba dodatno dokumentirati, saj že imamo bežen vpogled v povezavo z Rilkejevimi trditvami.

Jezik je očitno medij pesnika, tako kot je kamen medij kiparja in ker se mu mora slednji zelo posvetiti in oblikovati svoj medij, to počne tudi pesnik. Pesniki so vedno znova poudarjali svojo odgovornost do jezika. T.S. Eliot govori o čiščenju jezika plemena. Yeats opisuje svoje vztrajno prizadevanje za poezijo kot pripeljevanje svoje misli do višine, ki zrcali predmet kot v kozarcu. Shelley je o pesnikih razmišljal kot o nepriznanih zakonodajalcih.

Poezija stremi k učinkovitemu izražanju tistega, kar prej ni bilo izraženo ali pa je bilo izraženo neustrezno. Bralec dobre pesmi lahko reče: da, to sem mislil ali čutil, vendar tega nisem mogel izraziti ali ustrezno izraziti. Pesnik je pionir v nenehnem ustvarjanju jezika, skozi katerega ujamemo stvarnost. Torej, če sta struktura in organizacija sveta okoli nas odvisni od našega naročanja, potem nas stvari resnično potrebujejo. Brez konceptualizacije – torej nevidnega, ki nastaja v nas – bi obstajala le, po Kantovem izrazu rapsodija vtisov, še manj kot sanje. Če je torej pesnik v avantgardi ustvarjanja, razvijanja in čiščenja jezika, mu to nalaga odgovornost zagotavljanja tistega, kar zahteva narava.

S prepoznavanjem vloge jezika pri strukturiranju narave, kot jo doživljamo, osvetljuje druge odnose med njima. Oboje ostaja prepoznavno različno in se ne zliva drug v drugega. Narava ni le jezikovna zgradba in jezik je brez pomena, če se ne nanaša onkraj samega sebe. Ohraniti moramo pojmovanje izkušnje kot srečanja in jezika, ki to srečanje osvetljuje. Ko sprejmemo jezikovni sistem namesto Kantovih kategorij kot vsiljevanje oblike danosti, dobimo odmev Platonovih oblik. Jezikovni znaki lahko učinkovito služijo sporazumevanju le, če je njihov pomen brezčasno fiksiran (ali če je vsaka sprememba pravilno obveščena). Posamezni konji se med seboj razlikujejo: vsi se postarajo ali zbolijo in poginejo. Toda ko rečem, da po cesti galopira konj, uporabljeni pojmi niso odvisni od časa dneva in niso podvrženi nihanju ali spremembam. Beseda 'konj' uteleša tisto, zaradi česar je konj prepoznaven kot konj, torej bistvo tega, kar pomeni biti konj. Ko torej pesnik slavi ali pričara (če uporabimo Rilkejeve izraze) predmete sveta, jih ne naredi samo nevidne, ampak brezčasne. Ponovno ujamemo čisti pomen, ki smo ga prvotno prekrivali z našimi podatki. Tu ima pesnik posebno vlogo, saj jezika ne uporablja le za vsakodnevne posle obveščanja, zahtevanja in podobno, temveč se osredotoča neposredno na jezik sam kot edinstven medij.

Kar sem predlagal, ni celovit prikaz Rilkejeve kompleksne misli, niti ne zanikam, da je Rilkejeva metafizika pesnikove vloge skrajna in kontroverzna. Pomisliti je treba le na Platonovo nasilno zavrnitev pesnikove zahteve po osrednji vlogi v življenju razuma. Predstava o pesniku le kot sanjaču ali zabavljaču težko umira. Predani pesniki, kot je Rilke, so se zavzemali za zelo drugačen pogled na poezijo. Tu sem razvil miselno linijo, po kateri bi lahko njihovo trditev filozofsko podprli.

Peter Rickman je gostujoči profesor filozofije na City University v Londonu.