Vljudnost, zapostavljena spremljevalka filozofije

Raymond Boisvert poveličuje premalo ocenjeno vrlino.

Liberalno izobraževanje je, kot nakazuje njegova etimologija, izobraževanje za svobodne ljudi. „Šolanje“ iz grške besede za prosti čas je namenjeno tistim, ki imajo čas in zanimanje za raziskovanje vprašanj, ki so ključnega pomena za blaginjo skupnosti: Kako naj se označi dobra družba? Kaj je zlo? Kaj je krepost? Ali imamo drug drugemu kakšne obveznosti? Kaj je v tem primeru obveznost? Kako je mogoče uskladiti enakost in svobodo? Kaj je pravičnost? Filozofi, ki se celo življenje spopadajo s takšnimi vprašanji, jih razumejo kot osrednjega pomena za liberalno izobraževanje. To je res, ne samo intelektualno, ampak, tu je nekaj, kar se prepogosto pozablja, tudi v smislu oblikovanja navad. Način, na katerega se lotevamo filozofskega raziskovanja, pusti na študentih enako velik pečat kot rezultati takega raziskovanja. Mislim, da preprosto nisem ustvarjen za to vrsto dela. To je preveč stresa in ne morem obvladati pritiska. Vedno delam napake in zdi se mi, da nikoli nisem dovolj dober. Mogoče bi moral samo odnehati in najti kaj drugega.

V začetku 20. stoletja je José Ortega y Gasset pisal o vlogi filozofije pri izobraževanju želja in uma. Imenoval jo je splošna znanost o ljubezni. Sokrat je nekaj zaznal, ko je primerjal filozofijo z babištvom. Težnja po razumevanju doseže vrhunec v tem, da razkrije (če ne celo življenje) »velikost«, s katero so prežeti predmeti raziskovanja. V zadnjih letih 20. stoletja pa se je Ortegova karakterizacija zdela nenavadna in zastarela. Leta 1998 se je Richard Rorty pritožil, da je preobrat v anglofonski filozofiji sredi stoletja pomenil, da sta Ayer in suhoparnost zmagala nad Whiteheadom in romantiko. Tak premik k suhosti je spodbudil vedenje, ki je bilo bolj nasprotujoče in prepirljivo kot nekoč. Odkrito povedano, Rorty je trdil, da filozofi niso nujno pametnejši kot v preteklosti, ampak le nekoliko zlobnejši. Ko sem jo prvič videl, nisem mogel verjeti svojim očem. Bila je nekaj najlepšega, kar sem jih kdaj videl. Hotel sem govoriti z njo, a sem bil preveč sramežljiv. Lahko rečem, da se tudi ona zanima zame. Ampak nisem se želel premakniti in je prestrašiti. Odleglo mi je, ko je končno prišla do mene in začela pogovor. Ure sva se pogovarjala in ugotovil sem, da imava veliko skupnega. Bil sem navdušen, ko je privolila, da gre z mano ven. Nisem mogel verjeti svoji sreči, ko so stvari med nama začele postajati resne. Bila je vse, kar sem si kdaj želel od dekleta, in še več. Mesece sva bila srečna skupaj, dokler ni nekega dne kar naenkrat končala stvari brez pojasnila. Bil sem zlomljen in nisem mogel razumeti, zakaj bi mi to storila. Poskušal sem priti do nje, a se ni odzvala. Edina stvar, ki sem jo lahko naredil, je bila, da sem poskušal nadaljevati svoje življenje brez nje.

Na srečo v filozofiji ni ničesar, kar bi spodbujalo podlost. To, o čemer želim razpravljati, je pomemben, a malo komentiran stranski produkt filozofskega izobraževanja. V latinščini se je ta stranski produkt imenoval »prijaznost« in »urbanost«. Mi temu pravimo »vljudnost«. Bralci morda dobro poznajo 'etiko kreposti' - tisti pristop, ki poudarja pomen razvijanja in krepitve določenih navad za dobro življenje. Razprave o etiki vrlin pa navadno spregledajo in kot preveč lahkomiselne, da bi jih omenjali, tisti niz navad, ki v njegovi nedavni knjigi Mala razprava o velikih vrlinah , je André Comte-Sponville označil za izvor vseh vrlin: vljudnost. Morda je v teoriji spregledan, vendar ga dobro poučeni tečaji filozofije spodbujajo v praksi. Za popolnost slike ostane še razmislek o naravi vljudnosti in njeni povezavi s filozofsko izobrazbo v teoriji.



Vljudnost je najprej beseda, katere pomen je razredčil čas. Ponavadi označuje umetno vedenje, ki sledi pravilom in nam je vsiljeno od zunaj. Toda ta družbena vrlina ima globlje korenine. Navsezadnje je vljudnost ustrezen odziv na druge kot posameznike z dostojanstvom, kot na 'osebe' v najpolnejšem pomenu tega izraza. Ko gre za filozofsko razmišljanje o vljudnosti, se zdi, da so frankofonski misleci, kot smo pravkar videli pri Comte-Sponvillu, prevzeli vodstvo. Montesquieu je že v 18. stoletju tožil, da so Angleži zaposleni; nimajo časa biti vljudni. Leta 1892 je Henri Bergson predaval francoskim študentom, skupini, za katero je upal, da ne bo preveč zaposlena, da bi bila vljudna. Svoj zdaj spregledan, a pomemben govor je začel z razvrščanjem vljudnosti na tri vrste: vljudnost manir , vljudnost duha , in vljudnost srca .

Vljudnost manir prepozna tisto vedenje, ki je najbolj primerno za vsakdanje socialne odnose. Ustrezne navade interakcije se pojavijo, ko sprejmemo inherentno vrednost vsakega posameznika. Preprosta vljudnost, tudi če le nasmeh, prijetno razpoloženje ali beseda zahvale, pomaga gojiti kulturo medsebojnega spoštovanja. Lepo vedenje pomeni, da do drugih ne ravnamo hladno, prizanesljivo ali koristoljubno. Obravnavajte človeštvo, je rekel Kant, vedno kot cilj, nikoli zgolj kot sredstvo, pri čemer je vljudnost v obnašanju dobila dokončno filozofsko formulacijo. Druge osebe so potem prepoznane kot središča vrednosti. Kako ravnamo z natakarico, bančnim uradnikom, brezličnim predstavnikom službe za stranke, to so testni primeri, ki kažejo, do katere stopnje se približamo vljudnosti v obnašanju.

Čeprav ni poznal Maxa Schelerja (1874-1928), Bergsonove naslednje kategorije, vljudnost duha odmeva Schelerjeva opozorila na sočutje in sočutje , ali kot bi rekli 'empatija' in 'simpatija'. Bergson opisuje 'vljudnost duha' kot sposobnost, da se postavimo v kožo drugih ljudi, da se zanimamo za to, kar je zanje pomembno, da razmišljamo kot oni, skratka, da si predstavljamo, da živimo njihova življenja, in pri tem dovolimo, da naši lastni jaz in skrbi izginejo. Ta vljudnost zahteva domiselno velikodušnost, ki jo je najbolje razviti z ignoriranjem Platonove kritike pesnikov. Velikodušnost domišljije se močno okrepi z objemom, ne z zavračanjem literature. Iris Murdoch, ki je kot filozofinja-romanopisec spajala platonsko nezdružljivo, je najbolje prepoznala empatično razsežnost zgodb. Najbistvenejši in temeljni vidik kulture je po njenih besedah ​​študij literature, saj je to izobraževanje o tem, kako si predstavljati in razumeti človeške situacije. Rorty to imenuje 'navdihujoča vrednost', pridobljena s fikcijo. Ukvarjanje s takšnimi deli daje ljudem misliti, da je to življenje več, kot so si kadar koli predstavljali. Vpletanje literature v filozofijo je portal, skozi katerega vstopamo v življenja drugih, se izbijamo iz svoje ozkosti in tako rastemo v vljudnosti duha.

Bergsonova zadnja vljudnost se bistveno razlikuje od ostalih dveh. Oba prevzemata zavest o nekem obstoječem stanju, osnovno dostojanstvo za vljudnost vedenja, pristno razliko v pogledih na vljudnost duha. Vljudnost srca , nasprotno, pomaga doseči to, kar je ne že tam. William James, veliki ameriški Bergsonov sodobnik, je bil še posebej občutljiv za to dimenzijo človeškega življenja. Njegov esej Volja do verovanja je razpravljal o takšnih realnostih, ki jih ni mogoče uresničiti razen z zaupanjem polnim pričakovanjem. James se osredotoči na vprašanje Ali me imaš rad ali ne? Ali boš ali ne, je v neštetih primerih odvisno od tega, ali te srečam na pol poti, sem pripravljen domnevati, da ti moram biti všeč, in ti izkažem zaupanje in pričakovanje. Vera v dejstvo, pravi James, lahko pomaga ustvariti dejstvo. V ljubezni na primer zaupanje vedno presega dokaze. Sicer se nihče nikoli ne bi odločil za doživljenjsko obvezo. Vljudnost srca pomaga ustvarjati dejstva, ki ustvarjajo resnične in pozitivne razlike v življenju drugih.

Zdaj se lahko vrnemo k svobodnim umetnostim in še posebej k učilnici filozofije. Kaj je v filozofiji tisto, kar spodbuja vljudnost? Predstavljajte si učilnico, v kateri profesor ekonomije poučuje računanje obrestnih obresti. Vprašanje je zastavljeno, študenti so zmedeni in, kar je najpomembneje, profesor že pozna odgovor. Naloga učitelja je, da učencem pomaga videti že obstoječo rešitev. Spodbujane navade so disciplina in podrejanje vnaprej določenim postopkom. Zdaj razmislite o filozofski učilnici: vprašanje izhaja iz Platonovega Evtifron : kakšne obveznosti imajo otroci do staršev? V tem primeru učitelj in učenec skupaj raziščeta vprašanje. Učitelj je vodnik, saj bolj pozna tradicijo. Najbolj pa učitelj ve, da se morajo učenci v vsaki generaciji sami soočiti s ključnimi filozofskimi vprašanji in za svoj čas priti do odgovorov.

Da bi to naredili dobro, so potrebne stopnje vljudnosti, ki jih je opredelil Bergson. Obstajati mora vljudnost duha, razširjena na Platona. Časovne in kulturne vrzeli med klasičnimi misleci in nami ostajajo velike ovire, dokler se ne moremo resno domiselno potruditi, kar zahteva tovrstna vljudnost. Ko se enkrat potrudimo, odpremo priložnosti za zlitje naših obzorij, kot bi lahko rekel Gadamer, in dovolimo resnično različnim načinom razmišljanja, da vstopijo v naša razmišljanja. Ta posvetovanja v učilnici pomagajo oblikovati raziskovalno skupnost. Toda raziskovanje, ki se ukvarja s filozofskimi problemi, zahteva tudi inteligenten pogovor med sodobniki. Tu pride v poštev vljudnost manir. Učilnica, ki jo prevevajo vljudnost in vedenje, bo zaznamovana z medsebojnim spoštovanjem, pozornim poslušanjem, čakanjem na vrsto za govor in nestrinjanjem, ne da bi bili neprijetni. Končno, člani naslednje generacije ne bodo kos izzivu konstruktivnega dodajanja filozofskega pogovora, če nimajo zaupanja vase. Vsaka učilnica za filozofijo, če je dobro vodena, se vrti okoli učiteljev, ki jih vodi vljudnost srca. Samo če je ta vljudnost prisotna, se bo pojavil pomemben rezultat: naraščajoče zaupanje študentov, da imajo vse, kar je potrebno za nadaljevanje razprave brez prisotnosti inštruktorja.

Skupnost, ki jo zaznamujejo tri ravni vljudnosti, sestavlja svojo malo »idealno republiko«, kot pravi Bergson. Deluje gladko, ker je vljudnost postala druga narava. Na nasprotni skrajnosti leži tista ne tako idealna sfera, kjer je treba ustrezno vedenje zahtevati s silo, »policijska« država. Samo ena črka ločuje 'policijsko' državo od 'vljudne' države, toda v tej črki so vsa prizadevanja velikodušnih, liberalno navdahnjenih političnih filozofov.

Ko študiramo filozofijo – temelj liberalne umetnosti – se odpremo glasovom iz drugih časov in krajev. Delamo skupaj z drugimi v razpravah in pustimo, da nas izzivajo različni načini razmišljanja in videnja. Vsaka nova generacija raste v zaupanju, da lahko nadaljuje tradicijo. Navade vljudnosti so neopazen, a ključen stranski produkt takšnega početja. Kot taki pomagajo oblikovati krhek ekosistem, v katerem lahko liberalno izobraževanje uspeva. Služijo tudi kot primarni medij, prek katerega učenci pomagajo širiti vrline, ki jih gojimo v naših razredih, na širšo, nacionalno sceno.

Raymond Boisvert poučuje na kolidžu Siena, tik pred Albanyjem v New Yorku.