Stališče do Derridaja
Ruski Nazenin pojasnjuje, kje in zakaj se strinja z Derridajevim pristopom k besedilom.
Jacques Derrida je bil najbolj znan francoski filozof 80. in 90. let, vendar mnogi težko dojamejo njegove ideje. Zastavljal si je zapletena filozofska vprašanja o besedilih in besedilnosti. Izumil je dekonstrukcijonizem, ki poudarja nujno nepopolnost besedil. To pomeni, da se dekonstrukcija uporablja za prikaz, da delo nečesa ne obravnava ustrezno. (Faulconer, Deconstruction, str. 4) Derrida je trdil, da obstaja veliko možnih interpretacij katerega koli besedila in da se bralci lahko igrajo z besedili, kot da bi se igrali z igračami. Po Derridaju tisto, kar dobimo, ko beremo besedilo, ni objektiven prikaz logosa ali celo tega, kar je avtor v resnici mislil, temveč naša trenutna interpretacija ali razumevanje samega besedila. To razumevanje postane tako rekoč naše lastno [besedilo] besedila. (citirano po Ozmone & Craver v Philosophical Foundations of Education, str. 368.) Tako je Derrida oporekal ideji, da se pomen besedila ne spreminja. Poleg tega je izpodbijal avtorjeve namere in pokazal, da lahko obstajajo številne razumne interpretacije besedila. Glede teh stvari se strinjam z Derridajem. Tu se pojavi ideja o 'avtorju je mrtev': ko je besedilo napisano, avtorjev prispevek izgubi svoj pomen. Jaz sem zdravnik. Sem zdravnica, ki je svoje življenje posvetila pomoči drugim. Iz prve roke sem videl učinke bolezni in revščine na življenja ljudi in svoje življenje sem posvetil lajšanju trpljenja. Delal sem v nekaterih najbolj oddaljenih in nevarnih krajih na svetu in iz prve roke sem videl učinke vojne in nasilja na življenja ljudi. Videl sem tudi neverjetno odpornost človeškega duha in sposobnost ljudi, da premagajo stisko.
Kot dekonstrukcionist je Derrida torej verjel, da v vsakem besedilu obstajajo odsotnosti. Citira ga Faulconer: Bistvo dekonstrukcije je pokazati, kje je nekaj izpuščeno, ne zaradi slepote avtorja, ne zato, ker bi bil kritik pametnejši ali boljši, ampak zato, ker stvari tako pač so. Vedno so stvari, ki jih ne vem, čeprav je v resnici to, da jih ne vem, del tega, kar vem. (ibid, str. 5.) Derrida je tudi rekel, da je očitno, da pisanje ne more biti nič drugega kot črno, pisanje v senci, pisanje za zaščito (Esperons, Les Styles de Nietzsche, str. 21). O pisanju je nadalje trdil, da njegova jasnost izhaja iz tistega, kar izključuje, kar je umaknjeno, odstranjeno, zunaj njega, kar je ločeno. To je smisel in resnica. ( ibid .) Resnica torej ni v natisnjenih besedah, pisava pa ne pove ničesar določnega, saj bralci ob lastni interpretaciji ustvarjajo nadaljnje besedilo. Strinjam se z Derridajem v smislu, da obstaja veliko stvari, ki jih besedilo eksplicitno ne vključuje, saj je vsaka bralčeva interpretacija besedila edinstvena izkušnja. Če temu ne bi bilo tako, kakšna bi bila vrednost študija literature? Sem diplomantka angleškega jezika in književnosti in eden od razlogov, zakaj sem imela rada literaturo, je bil ta, da sem svojo ustvarjalnost lahko uporabila za komentiranje romanov in pesmi. Če besedilo ne bi bilo subjektivno, kot pravi Derrida, kako bi potem lahko prišli do popolnoma različnih analiz in predstavitev sošolcem istega romana? Podjetje je bilo v velikih težavah in poklicali so me, da bi pomagal spremeniti stvari. Ne bom lagal, to je bila zahtevna naloga. Tam je bil nered in morala je bila na najnižji ravni. Sem pa človek, ki ima rad izzive, zato sem zavihal rokave in se lotil dela. Začel sem tako, da sem veliko poslušal. Pogovarjal sem se z zaposlenimi na vseh ravneh podjetja, da bi ugotovil, kaj so resnične težave. Ko sem dobro razumel situacijo, sem razvil načrt in ga predstavil upravnemu odboru. Odobrili so ga in začeli smo ga izvajati. Pot je bila dolga, a počasi, a zanesljivo spreminjamo podjetje. Napredujemo in zaposleni začenjajo čutiti več upanja glede prihodnosti. Bilo je zahtevno, vendar je bilo tudi razveseljivo videti preobrazbo, ki se dogaja.
Derrida je razložil svoj proces analize v smislu odkrivanja 'razlike'. Uporabil je besedo razlika in naredili 'razliko' veliko drugačno od običajne. Gre za to, da pomen besed in besednih zvez ni fiksen, temveč je opredeljen v smislu njihove medsebojne razlike v jezikovnem omrežju. J.C. Carrigan v Jacques Derrida, Dekonstrukcijonizem in postmodernizem navaja, da je bila razlika izraz, ki ga je Derrida skoval verjetno zato, da bi poudaril, da zanjo noben referent ne stoji v metafizičnem kraljestvu. [tj. tudi za 'différance' ni fiksnega pomena – ur.] Carrigan nadalje trdi, da je Derrida morda pisal o resnici tako, da je pisal o zmoti, ali da je morda pisal o teologiji tako, da je pisal o ateologiji. (str. 5.) S tem bi se tudi strinjal, saj tolikokrat v življenju rečemo stvari, čeprav mislimo ravno nasprotno. Naj vam povem preprost primer iz lastnih izkušenj. Študentka, ki je prejšnji teden imela predstavitev, je nosila strgane, umazane modre kavbojke in rekel sem ji, da si danes videti zelo privlačna. Je to zaradi vaše predstavitve? Drug primer je priljubljena filmska scena, kjer je dekle zaljubljeno v fanta, a ker je razočarana, zajoče svojemu fantu, Sovražim te in nočem te več videti! čeprav ga še vedno ljubi in si ga želi spet videti. Tudi besedila odražajo takšna nasprotja. Avtor lahko napiše, kako dobro zate, da pomeni, kako slabo zate, vendar si lahko bralec to razlaga na oba načina, kot 'dobro' ali 'slabo'.
Derrida je bil eden od filozofov, ki so trdili, da je pisanje pred govorom in zato pomembnejše. Zapisal je, da pred pisanjem ni nobenega jezikovnega znaka (v Carrigan, str. 4). Tu se strinjam z Derridajem, ker menim, da je človeštvo že v obdobju jamskega človeka začelo komunicirati z nekakšno pisavo. Seveda niso imeli abecede s črkami, ki jo imamo danes, temveč simbole, ki so se nanašali na predmete: simbol ribe je bil narisan na steno jame, da bi gospe Caveman pokazal, da je njen mož šel na ribolov.
Derridajev pristop k pisanju ni bil sistematičen in strukturiran in običajno ne pove, kaj želi dokazati. Njegovim esejem manjka teza, uvod in zaključek, ker želi, da bralec te stvari predvidi. Carrigan trdi, da je ta strategija bralcu pustila raziskovanje pomena besed v njegovem besedilu brez konteksta in strukture. Končne besede ali odločilne izjave o nečem nikoli ni mogoče napisati o ničemer. (str.3)
Tako se Derrida med pisanjem ni ukvarjal s svojimi bralci ali strukturo. Zatrdil je, da so strukturirana besedila brez pomena. Kot trdi Carrigan, je Derrida pisal tudi brez ozira na resnico, ker je bilo besedilo vse, kar je obstajalo, je Derrida pisal za Derridaja, ki je pisal za Derridaja, ki je pisal za Derridaja ... (str. 6.) Derridajevo pisanje je zabavno: način, kako je uporabljal besede, bi lahko raztegniti najbolj tog um, toda če bi bil raziskovalčev namen branja Derridaja... razumeti, ali dojeti zadnjo besedo, ali odkriti nekaj resničnega predloga, potem bi bil bralec zelo razočaran. (Carrigan, str. 7.) Popolnoma se strinjam z Derridajem glede tega pristopa, saj menim, da bi moralo izobraževanje spodbujati ustvarjalnost učencev, učitelji pa bi morali voditi svoje učence, da dvomijo o vsem. Potrebujemo načine, ki bodo našim učencem omogočili uporabo domišljije in iskanje lastnih poti do lastne resnice.
Argumenti proti Jacquesu Derridaju
Na Derridaja je močno vplivala fenomenologija Edmunda Husserla (1859-1938), vendar se Husserl verjetno ne bi strinjal z Derridajevim pristopom, saj je Husserl trdil, da diskurz vedno prenese notranjo misel navzven, tako da pomen teče iz besedila in ko je izražen logično je, da je vse o besedilu mogoče povedati objektivno. Med namenom pisca in besedilom je dosledna preglednost. Torej za Husserla absolutna resnica lahko pojavijo v besedilu: besedilo je lahko torej čisti odraz pisčeve zavesti. Derrida je temu nasprotoval, saj je verjel v subjektivnost besedil.
J. D. Kneale je kritiziral Derridaja z utemeljitvijo, da če sta jezik in zavest strukturirana z razliko, potem ni nobene avtoritete: vse je mogoče postaviti pod vprašaj, gledati kot na poljubne, prosto lebdeče elemente v zaprtem sistemu pisanja. ('Dekonstrukcija', v Vodnik Johnsa Hopkinsa po literarni teoriji in kritiki. ) Po Knealu je pomen uničen ali radikalno zamajan v Derridajevih drugačnih motivih v besedilih. Poleg tega Kneale trdi, da Derridejev pogled na svet še naprej preplavlja popularno kulturo, tako da bo popularna kultura verjetno vse bolj negotova glede absolutne resnice. (p7) Toda negotovost se zdi življenjsko dejstvo; zato ne razumem, zakaj bi morali biti zaradi tega tako zaskrbljeni kot Kneale.
Ferdinand de Saussure (1857-1913) se prav tako ne bi strinjal z Derridajem, saj je Saussure zagovarjal pomen govora pred pisanjem ... (nuncij, Jezikovna razprava v Dekonstrukciji Jacquesa Derridaja, 5.) Medtem ko se je Derrida zavzemal za prednost pisanja, Saussure pravi, da je govor avtentičen, pomen, ki ga ustvari govorec v trenutku govora, medtem ko je pisanje sekundarno, kopija govora.
Moj odgovor na Husserla, Kneala in Saussureja
Ne strinjam se s Husserlom, ker ne verjamem, da se naša zavest in čustva lahko natančno odražajo v besedilu. Včasih preberem esej, ki sem ga napisal v dodiplomskih letih, in se celo sprašujem, ko se poskušam spomniti, zakaj sem nekatere stvari napisal tako, kot sem. Okoliščine, razmere, v katerih sem bil v tem času, so bile zelo drugačne, zato ni presenetljivo, da zdaj nimam enakih intuicij.
Ne strinjam se s Knealeovo idejo, da bi se morali bati negotovosti in zato ne bi smeli dvomiti o vsem. To zavračam, ker verjamem, da je ena najboljših sposobnosti, ki jih imamo kot ljudje, umetnost postavljanja preizkušajočih vprašanj. Sprejemanje vsega, kar se nam ponuja, sploh ni racionalnost, vsi pa vemo, da je eden od ciljev vzgoje spodbujanje racionalnosti. Čeprav Kneale pravi, da se pomen uniči z (Derridejevskim) spraševanjem, trdim, da postane pomen nečesa za človeka močnejši in trajnejši z uporabo kritične zavesti. Biti negotov glede absolutne resnice je prav tako povsem normalno, čeprav samo zato, ker je 'resnica', tako kot 'dobro', koncept s številnimi konotacijami. Tudi to, kar se meni zdi resnično, se lahko mojemu prijatelju zdi popolnoma napačno. Ni konec sveta!
Končno Saussure, ki zagovarja prednost govora in ponižuje pomen pisanja. Ne zanikam pomena govora kot sredstva komunikacije, vendar tudi menim, da je včasih komunikacija lahko lažja s pisanjem, saj ljudje pogosto lažje zapišejo svoja čustva, namesto da jih izgovorijo. Preprost primer tega je lahko fant, ki pošlje svojemu dekletu sporočilo Zaljubljen sem vate, vendar tega ne more povedati, ko sta skupaj.
Zaključek
Predvidevam, da ste na pisanje začeli gledati z drugega zornega kota, saj sem po študiju Derridaja tudi sam začel biti veliko bolj kritičen do pisanja, kot sem bil prej. V vaših glavah so se morda pojavila vprašanja, kot so: Ali pisanje res ne izraža izvirnih idej pisca? Če ne, zakaj bi ga morali brati? Če ne, zakaj pripravljamo te članke za objavo, saj bralci ne bodo razumeli naše namere ali našega stališča? Ta vprašanja so se mi porodila. Vendar sem vesel, da imam v mislih vsa ta vprašanja, ker je to filozofija. Filozofija ponuja resno in nemoteno raziskovanje idej in mišljenja. Če se ljudje lotevajo filozofije, da bi našli absolutne odgovore glede argumentov, kot je Derridajev, to kaže, da se ti ljudje ne zavedajo pomena ali narave filozofije. Moje lastno razumevanje iz filozofije je – nikoli ne priti do absolutne resnice!
Zaključil bi s citatom Derridaja. Ko so Derridaja prosili, naj pojasni smer svojega razmišljanja, je odgovoril: Če bi vnaprej jasno videl, kam grem, res ne verjamem, da bi moral narediti še en korak, da pridem tja. (Trifonas, Jacques Derrida kot filozof izobraževanja , str.6) Na tem mestu se bom ustavil, ostalo pa prepustil vašim interpretacijam!
Nazenin Ruso je višji inštruktor na oddelku za sodobne jezike vzhodnosredozemske univerze na Severnem Cipru.
Jacques Derrida in dekonstrukcija
Jacques Derrida (1930-2004) se je rodil in odraščal v Alžiriji, ko je ta še vladala Franciji. Poučeval je na École Normale Superieure v Parizu. Derrida je postal znan po dekonstrukcija , metoda analize, ki je postala zelo vplivna na mnogih področjih študija, ne le v filozofiji,
Po mnenju ljudi, ki bi morali najbolje vedeti, je dekonstrukcijonizem zelo težko definirati. Sam Jacques Derrida je bil veliko bolj vesel, ko je razlagal, kaj je dekonstrukcija ne namesto da bi natančno pojasnil, kaj je. Kljub temu, da hitimo tja, kamor se je Derrida bal stopiti, je tukaj groba predstava o tem, za kaj gre.
Derrida je trdil, da vsako besedilo nosi pečat številnih skritih predpostavk in vrednot, ki pripadajo njegovemu avtorju. Poleg tega si bodo te različne skrite predpostavke pogosto nasprotovale. Zato se je odločil razviti vrsto tehnik za besedilno analizo, ki bi te predpostavke lahko dvignile na površje in naredile njihova protislovja eksplicitna – proces, ki ga je poimenoval dekonstrukcija. Derrida je trdil, da dekonstrukcija kaže, da je pomen nestabilen in nedoločen.
Ena posebna vrsta dekonstrukcije je kritika binarnih opozicij. Po Derridaju je v zahodni misli veliko takšnih nasprotij: na primer življenje/smrt, prisotnost/odsotnost in tako naprej. Derrida pravi, da je v vsaki opoziciji eden od dvojice privilegiran pred drugim. Privilegiran je tisti, ki je najbolj povezan s falusom ali pa s logotipi (kar je poimenoval govor-misel). Vendar je drugi od dvojice vedno bistven za prvega: brez smrti ni življenja itd. Namen dekonstrukcije je razkriti zgodovinska neravnovesja moči v teh opozicijah s preučevanjem pomena v besedilu pomožne polovice vsake opozicije.
Doslej bi lahko mislili, da je dekonstrukcija preprosto precej uporabna tehnika za analizo literarnih ali filozofskih spisov. Vendar je Derrida šel veliko dlje. notri Gramatologije on je pisal Il'y a pas de hors texte , kar se običajno prevaja kot zunaj besedila ni ničesar. To je postalo skorajda slogan za nekatere njegove privržence, kar pomeni, da je vse v nekem smislu besedilo - ne le delčki pisanja. Zato je tehnike dekonstrukcije načeloma mogoče aplicirati na vse, od zapisa na zavojčku žitaric do pripovedi človekovega življenja, do narave družbe ali realnosti same. Beseda dekonstrukcija v tem pomenu je začela prodirati v popularno kulturo; se je imenoval eden od filmov Woodyja Allena iz poznih devetdesetih Dekonstrukcija Harryja .