Pravilno čustvo in kloniranje ljudi

Stephen Clark o odgovornosti tistih, ki ustvarjajo nove oblike življenja.

17. junija 1999 so bile objavljene podrobnosti o prvem kloniranem človeškem zarodku. Glede na spletno stran BBC (http://news.bbc.co.uk) je bilo kloniranje doseženo novembra lani z uporabo celice iz moške noge in kravjega jajčeca. Znanstveniki, ki so ga ustvarili (delajo za American Cell Technology), ga vidijo kot pomemben korak naprej pri iskanju načina za proizvodnjo človeških matičnih celic. Klon so pustili razvijati dvanajst dni, preden so ga sežgali. Dr Robert Lanza, direktor tkivnega inženiringa pri ACT, je za časopis Daily Mail povedal, da zarodka ni mogoče videti kot osebo pred 14 dnevi. Svoj cilj so opredelili kot 'terapevtsko' in ne kot 'reproduktivno' kloniranje. In lord Robert Winston, britanski strokovnjak za plodnost, je dejal, da je bila raziskava 'popolnoma etična'. Ločevanje duha in telesa v človeku je povzročilo vse večjo težnjo, da se človeško telo obravnava ne v skladu s kategorijami njegove posebne podobnosti z Bogom, temveč bolj na podlagi njegove podobnosti z vsemi drugimi telesi, ki so prisotna na svetu. narave, telesa, ki jih človek uporablja kot surovino v svojih prizadevanjih za proizvodnjo blaga za potrošnjo. Vsakdo pa lahko takoj ugotovi, kakšne ogromne nevarnosti se skrivajo za uporabo takšnih meril na človeka. Ko se človeško telo, ločeno od duha in misli, začne uporabljati kot surovina na enak način, kot se uporabljajo telesa živali, in se to dejansko zgodi na primer pri poskusih na zarodkih in plodovih, bomo neizogibno prišli do strašne etične poraz.

Hitro se lahko strinjamo, da bi bilo to izjemno medicinsko pomembno, če bi bilo mogoče proizvesti in gojiti izvorne celice z namenom gojenja udov in organov, ki jih je mogoče presaditi, živčnih celic, hormonov in ustrezno spremenjenih celic kostnega mozga. Lahko se zgodi, da se bo to zgodilo, kar koli kdo reče, misli ali čuti o tem. In ko se bo to zgodilo, bo večina od nas z veseljem uporabila rezultate. Toda nekatere značilnosti naglice k sodbi me motijo ​​– ne glede na dvome, ki bi jih lahko imeli o zanesljivosti dejanskih trditev.

Zdi se, da tako dr. Lanza kot lord Winston svojo sodbo jemljeta kot tako očitno resnično, da ji nihče ne bi mogel racionalno oporekati. Zarodka ni mogoče videti kot osebo pred 14 dnevi. Raziskava je povsem etična. Edino vprašanje je očitno, ali bi morali dovoliti ali spodbuditi znanstvenike, da takšne klone oživijo. To me bega. Ob drugih priložnostih so znanstveniki – in še posebej morda biološki znanstveniki – nagnjeni k trditvi, da je etična presoja samo stvar biološko in družbeno razložljivega čustva, ne pa znanosti. Mogoče je tako – toda v tem primeru, kaj utemeljuje njihovo prepričanje, da so lastna čustva toliko resnejša in pomembnejša od čustev drugih ljudi? Če ni nobenih dejstev, potem je spor o občutkih ali socialni politiki – in znanstveniki nimajo posebnih zahtevkov do nobene avtoritete. Vse, kar imata pravico povedati dr. Lanza in lord Winston, je, da se sama ne počutita neprijetno glede ustvarjanja in sežiganja človeških ali himernih zarodkov in da nas vljudno prosita za našo strpnost ali podporo.



Predvidevam, da se dr. Lanzi in lordu Winstonu zdi eksperiment očitno v redu, ker se ukvarjata samo s tem, kar lahko trpi ali je kršeno njegovo dostojanstvo. Ker (domnevajo) v postopku ni bil nihče dejansko poškodovan in ni bilo nikomur prizadeto subjektivno dostojanstvo, nihče ni bil poškodovan. Pridobivanje goveje jajčne celice je očitno invaziven postopek, vendar zelo poznan, katerega stroški za kravo na splošno veljajo za majhne. Zarodek pred implantacijo verjetno nima čustev in prav gotovo nima občutka lastne vrednosti ali družbenega položaja. Toda ta trditev, da ni storjena krivica, če nihče ni sposoben prepoznati poškodbe, je vsaj sporna.

Ali ni mogoče reči, da so zarodek pred implantacijo, vsajeni zarodek in morebitni dojenček enaka entiteta? Če je tako, je to entiteta, ki je verjetno poškodovana bodisi zaradi sežiganja bodisi zaradi rojstva s kakršnimi koli pomanjkljivostmi (fizičnimi ali socialnimi), ki jih mora prenašati zaradi svojega nenavadnega izvora. Dejstvo, da ne ve, da je bilo poškodovano, ni pomembno. Seveda se je tudi trdilo, da ljudje ne obstajajo šele veliko kasneje v razvoju njihovega materialnega nosilca, vendar je to metafizični spor, ki nima splošno sprejete rešitve. Trdili so tudi, da zigota ne more biti ista entiteta, kot bi običajno zrasla iz nje, ker lahko iz nje zraste dve ali več takih entitet: mislim, da to ni zelo dober argument, toda (še enkrat) zagotovo je metafizičen. Uporabo „implantacije“ ali „14 dni“ kot mejne točke je bolje razumeti kot pragmatično kot načelno izbiro. Po tem bi morala ekipa glede na sedanje stanje znanja narediti pozitiven in kontroverzen korak vsaditve zarodka v maternico nekoga, če bi ga želela obdržati pri življenju. Lahko se zgodi, da bodo nekateri ljudje 14-dnevno omejitev razumeli kot presojo moralnega položaja zarodka, kot da bi pri 14 dneh utrpel nekaj bistvenih sprememb. Drugi trenutki, ki so bili različno predlagani za nenadno podelitev določene pravne zaščite entiteti, so bili 'nastanek primitivne žile', 'oživitev', 'postati sposoben preživetja zunaj maternice', 'rojstvo', 'očetovsko priznanje', ' prve besede«, »trenutek, ko otrok prvič odide«. Zdi se, da nobena od teh ni posebej prepričljiva. Oploditev (čeprav je tudi to proces z več stopnjami) je trenutek, ko je najbolj verjetno domnevati, da se določena entiteta začne.

Nekateri komentatorji se bodo vprašali, ali tudi tkivna kultura šteje kot subjekt, ki ga je treba spoštovati. Vsekakor takšne kulture ne bi smeli obravnavati zgolj kot 'stvari'. Vendar pravijo, da ni nič drugega kot izolirana rast. Zlita celica je bila morda več kot le tkivo: bila je – morda – na poti, da postane dokončen organizem in ne zgolj razmnoževanje enakih celic. Toda ali je to dovolj, da postane entiteta? Če bi že lahko vzgojili organ (kot nekateri eksperimentatorji poskušajo vzgojiti srce s spodbujanjem tkiva, vzetega iz obstoječega srca, da raste okoli plastične šablone), ne bi bilo nobenega bitja, ki bi ga lahko upoštevali, razen morebitnega pacienta, katerega srce bi lahko nadomestili s laboratorijsko pridelan nadomestek. Zakaj bi moral biti 'klon' kaj več kot to? Morda bi bilo eksperimentatorjem modro, če bi se izrazu v celoti izognili, saj so s tem dali nekaj utemeljitve misli, da tam res obstaja ena sama, ločena entiteta. Razmislite še: če nam bo uspelo vzgojiti določene organe iz takšnih kloniranih celic, ali bodo le 'ločeni deli' ali pa bodo hudo pohabljene osebe, človeška bitja, vzgojena v razmerah, zaradi katerih so ranljivi za socialno-medicinske plenilce? Tudi to je metafizično vprašanje.

Po drugi strani pa, tudi če bi bilo res, da v postopku ni bil nihče poškodovan, saj tam ni bilo nikogar, ali da nihče ni ostal na slabšem, kot bi bil sicer, ne pomeni, da mora biti postopek nedolžen. : mrtvo človeško telo očitno ni poškodovano zaradi ničesar, kar se mu naredi. Tudi človeško bitje, čigar truplo je bilo, morda ne bo poškodovano zaradi svojega posmrtnega stanja. Prav tako ni očitno, da je bila oseba, namerno spočeta s, recimo, Tay-Sachsom, poškodovana: navsezadnje, če ne bi bila spočeta ravno na ta način, je sploh ne bi bilo. Toda z mrtvim truplom je vseeno treba ravnati spoštljivo (kot z vsakim človeškim tkivom ali organom: ali lahko obstajajo nedolžni senčniki iz človeške kože ali čaše iz človeške lobanje?). In očitno je nekaj narobe, če namerno spočete nekoga s Tay-Sachsom, tudi če ne bo nič slabši, kot bi bil sicer. Morda vstavitev človeškega jedra v izpraznjeno govejo jajčno celico ali celo izpraznjeno človeško jajčno celico ni škoda: lahko je še vedno kaznivo dejanje. Spoštovanje človeštva – in morda tudi spoštovanje živalstva – bi lahko zahtevalo, da z bitji ne ravnamo, kot da so le material, tudi če se žrtve ne zavedajo kaznivega dejanja in četudi jih ne bi motilo, če bi se. Na splošno ne bi smeli povzročiti 'slabšega stanja', tudi če to slabše stanje ne vključuje resničnih poškodb.

Če poudarimo slednje: tradicionalno načelo, ki ga je identificiral Immanuel Kant, je, da moramo človeštvo, tako v sebi kot v drugih, vedno obravnavati kot cilj in ne zgolj kot sredstvo. Nobeno človeško bitje – niti mrtvo ali nepovratno komatizirano človeško bitje – ne sme biti uporabljeno zgolj kot vir ali orodje. Človek se ne bi smel niti poškodovati – zato tradicionalno ne moremo pravilno pristati na pohabljanje, žigosanje, drogiranje ali ubijanje. Drugim ne moremo dovoliti, da nam storijo kaj od tega, in včasih smo morda sami kaznovani, ker to počnemo sami. Tradicionalno je to odvisno od radikalnega razlikovanja med človeškimi in nečloveškimi živalmi, ki (glej spodaj) morda ni trajnostno. V Pismo družinam (2. februarja 1994) Janez Pavel II. zapiše, da nobeno živo bitje na zemlji razen človeka ni bilo ustvarjeno 'po božji podobi', in sledi drugemu vatikanskemu koncilu v odločni izjavi, da je človek edino bitje na zemlji, ki ga je Bog hotel zaradi njega samega. Po papežu (govoreč v dolgi tradiciji katoliškega humanizma) Bog 'hoče' človeka kot sebi podobno bitje, kot osebo. Tega človeka, vsakega človeka, je ustvaril Bog 'zaradi njega samega'. … Starši se, ko razmišljajo o novem človeku, ali bi se morali popolnoma zavedati dejstva, da Bog tega posameznika »hoče« »zaradi njega samega«. Janez Pavel je nadaljeval z opozorilom na nevarnosti v 'materialističnih' poročilih o človeštvu:

Ločevanje duha in telesa v človeku je povzročilo vse večjo težnjo, da se človeško telo obravnava ne v skladu s kategorijami njegove posebne podobnosti z Bogom, temveč bolj na podlagi njegove podobnosti z vsemi drugimi telesi, ki so prisotna na svetu. narave, telesa, ki jih človek uporablja kot surovino v svojih prizadevanjih za proizvodnjo blaga za potrošnjo. Vsakdo pa lahko takoj ugotovi, kakšne ogromne nevarnosti se skrivajo za uporabo takšnih meril na človeka. Ko se človeško telo, ločeno od duha in misli, začne uporabljati kot surovina na enak način, kot se uporabljajo telesa živali, in se to dejansko zgodi na primer pri poskusih na zarodkih in plodovih, bomo neizogibno prišli do strašne etične poraz.

Humanizem te tradicionalne vrste zdaj ni tako 'očiten', kot je bil nekoč. Samo dejstvo naše skupne pripadnosti vrsti moder človek na splošno velja za neustrezen razlog za kakršno koli posebno obravnavo. Če je 'racionalna osebnost' tista, ki resno zahteva spoštovanje, potem vseh pripadnikov naše vrste ne bi smeli obravnavati kot 'cilje', morda pa bi morali nekatera nečloveška bitja (na primer opice). Tisti, ki zagovarjajo ta 'personizem', se ne strinjajo glede kriterijev za osebnost in glede stopnje zaščite, ki so jo pripravljeni razširiti na bitja, ki še niso ali nikoli ne bodo osebe. Bolj 'trdni' moralisti med njimi celo trdijo, da človeški otroci kot osebe nimajo nikakršnih pravic, dokler ne morejo dejansko govoriti ali verbalno trditi. To je v nasprotju z grobo biološko skrbjo za otroke in z minimalnimi zahtevami civilizirane morale. Papež verjetno govori v imenu mnogih (katoliški humanizem na stran), ko graja miselnost, ki teži k enačenju osebnega dostojanstva s sposobnostjo verbalne in eksplicitne ali vsaj zaznavne komunikacije. Jasno je, da na podlagi teh predpostavk na svetu ni mesta za nikogar, ki je, tako kot nerojeni ali umirajoči, šibek element družbene strukture, ali za vsakogar, ki se pojavi popolnoma prepuščen na milost in nemilost drugih in radikalno. odvisen od njih in lahko komunicira samo s tihim jezikom globoke delitve naklonjenosti. ( Evangelij življenja , 25. marec 1995). Toda če se zanašamo na to 'globoko delitev naklonjenosti', se lahko zgodi, da bodo druga bitja poleg človeka padla v meje naše skrbi. V bistvu: ali otroci, senilni ali globoko imbecilni nimajo večjega moralnega položaja kot 'živali', ali pa tudi 'živali' imajo ali bi lahko imele nekaj moralnega položaja. V teh okoliščinah bodo morda celo tisti moralisti, katerih prvotna želja je le braniti človeka, raje razširili zakonsko zaščito na nečloveška bitja, namesto da bi videli, da bi se skrčila na 'odrasle, inteligentne osebe dobrega zdravja in razpoloženja'.

Druga težava s humanizmom je, da je odvisen od oblike esencializma vrst, ki ga biologi zdaj ne obravnavajo dobro. Ljudje, ki se počutijo slabo zaradi mešanja človeških in nečloveških genov (ali, kot v tem primeru, človeških in nečloveških celic), so običajno opozorjeni, da v bistvu človeški geni ne obstajajo. Človeški genom je sestavljen iz popolnoma istih baz in kodonov kot kateri koli drug genom, tudi če ti kodoni določajo nekoliko drugačen niz navodil. Tisoč ali več razločljivih genov, ki verjetno 'delajo razliko' med človekom in šimpanzi, niso vdori tujcev, ampak le več istih osnov, v nekoliko drugačnem vrstnem redu. Prav tako ne obstajajo bistvene lastnosti, ki bi jih imeli vsi in samo ljudje zaradi svoje človečnosti. Izkazalo se je, da so vrste skupine križajočih se populacij, ki so v določenem času bolj ali manj izolirane od drugih takih skupin. Argument za genski inženiring je, da preprosto raziskujemo, le malo hitreje, vrsto možnosti, ki jih raziskuje tudi naravna evolucija. Toda ta pristop ima subtilnejše posledice. Če so vrste samo po naključju izolirane populacije, zakaj bi domnevali, da za člane teh različnih populacij veljajo radikalno drugačna etična pravila, nič več kot za ljudi na nasprotnih straneh ulice? Če nas skrbi za sorodnike, zakaj ne bi za naše antropoide, primate, sesalce in vretenčarje? Očitno smo vsi preprosto variacije na genetsko temo: resničnim tujcem smo verjetno zelo podobni. Če ni nezaslišanega 'prečkanja črte' pri povezovanju človeškega jedra in govejega jajčeca (saj so ljudje in govedo vsi sesalci), kaj utemeljuje prepričanje, da so goveje jajčece (ali odrasli govedi) onkraj moralne blede? Na kratko: zakaj ne bi sklepali, da obstaja tako dober razlog za mišljenje, da vse 'obstaja samo zaradi sebe' in ima svojo lastno vrednost, kot jo imajo pripadniki naše lastne vrste?

Janez Pavel seveda jemlje za samoumevno, da obstajajo resni moralni in metafizični zakoni, katerih veljava ni odvisna od našega strinjanja z njimi. Detomor je bil napačen pred tri tisoč leti in je še vedno napačen v mnogih državah, ki ga dovoljujejo ali spodbujajo. Zgolj 'sekularna' država se morda ne more sklicevati na etično avtoriteto. Običajna obramba 'liberalne' ali 'sekularne' države je, da je strogo nevtralna glede metafizičnih problemov ali katerega koli etičnega vprašanja, ki presega minimalna pravila spodobnosti. Ta nevtralnost je pogosto kritizirana kot hinavska: vse vrste metafizičnih zaključkov – kot zgoraj – se običajno jemljejo kot evangelij. Kljub temu pa tudi hinavska država od nas zahteva, da se zanašamo na dokaj poštene dogovore – tako tiste, ki so sklenjeni znotraj meja države, kot tiste, sklenjene v našem imenu s sosednjimi silami. V tem kontekstu soglasje Evropske unije, da je treba nečloveške živali obravnavati kot čuteča bitja, kakršna so, omejuje, s čim se strinja katera koli država članica. Čutečim bitjem ne bi smeli povzročati nepotrebne bolečine ali stiske – vendar imajo tudi pravico do naše podpore pri uživanju v njihovem »naravnem« življenju: storiti moramo, kar je v naši razumni moči, da zagotovimo njihovo blaginjo. Bistvo tako imenovane četrte svoboščine, ki jo je Brambellov odbor opredelil leta 1965 in je od takrat postala osrednji del mnogih listin o dobrem počutju živali, je, da morajo živali uživati ​​svobodo, da 'izražajo svoje običajno vedenje', da delajo, kar pride. naravno. To bo pogosto vključevalo samoodločujoče vedenje: komaj katera žival je v celoti omejena z danimi instinktivnimi programi in večina tistih, s katerimi imamo opravka, ima zagotovo svoje individualne in spremenljive preference. Iz tega sledi, da je vsak poseg v življenje, ki mu je posamezna žival ljubša (vključno seveda z usmrtitvijo: dokaj končno poseganje) narave poškodbe. Je, prima facie , slaba stvar, da bi jim onemogočila ali nemogoče otežila življenje, bodisi z omejitvijo ali poškodovanjem ali z uničenjem njihovega običajnega habitata. Če se strinjamo s tem, se lahko včasih še vedno odločimo, da jih bomo ovirali za neko višje dobro (ali večjo osebno korist): če to storimo, jim po lastnem dogovoru dolgujemo dodatno. Dejstvo, da o tem nismo dobro premislili in celo, da pogosto neradi plačujemo, ni bistvo. Tisti, ki so podpisali Deklaracijo o neodvisnosti z lepimi besedami o tem, da so 'vsi moški' 'ustvarjeni enaki', so bili vsi sužnjelastniki in potrebne so bile generacije, da so priznale, da 'moški' vključujejo ženske in nebelce. Za razumevanje in izvajanje drugih dogovorov o našem pravilnem ravnanju z nečloveškimi bitji bo morda potrebno toliko časa.

Morala, ki jo črpam iz vsega tega, je naslednja:

V odsotnosti kakršnega koli splošno priznanega objektivnega kodeksa prava se moramo namesto tega zanašati na naše najboljše dogovore o tem, kaj tolerirati ali podpirati. Tudi če obstaja taka objektivna koda, je naša najboljša možnost, da jo identificiramo z odprtim, dialektičnim pogajanjem med in v imenu vseh zainteresiranih strani. Če se nameravamo zanašati na vprašljive metafizične predpostavke, bi to moralo biti vsaj eksplicitno in odprto za dogovorjene spremembe. Ti sporazumi bi morali biti deloma motivirani z našo željo, da zmanjšamo trpljenje in izboljšamo kakovost življenja tistih bitij, človeških ali nečloveških, za katera smo odgovorni. Postavlja se resno vprašanje o etičnosti štetja izboljšav v življenju enega bitja kot nadomestilo za škodo, povzročeno drugemu: verjetno je zaenkrat nemogoče doseči načelen dogovor o tem.

Sporazumi bi morali biti tudi motivirani in izražati naše spoštovanje do neke vrste osebnega ali kvaziosebnega življenja, ki ga lahko prepoznamo pri ljudeh in neljudeh.

Spoštovanje bi moralo iti dlje od nepripravljenosti povzročiti ali ignorirati subjektivno stisko; moralo bi iti celo dlje od pripravljenosti dovoliti ali celo pomagati bitjem, da upravljajo svoja življenja. Tako kot spoštovanje človeštva zahteva, da s trupli celo ravnamo z določeno mero spoštovanja, mora spoštovati tudi življenje, ki si ga delimo z drugimi bitji, ki niso 'naše vrste'. Najbolje bi bilo spodbujati spoštovanje do živega materiala, ki meji na strahospoštovanje med vsemi, ki delajo z živalmi. Če je tradicionalni humanizem zdaj treba spremeniti, raje razširimo podobno spoštovanje na neljudi, namesto da izpolnimo nočno moro Janeza Pavla z obravnavanjem ljudi, kot smo obravnavali 'živali'. Tradicionalisti poudarjajo, da je krutost greh. Tako je tudi z zanemarjanjem. Enako velja za hoteno, nedomiselno brezbrižnost, ki jo je Filon iz Aleksandrije grajal okoli leta 40 n. , to najbolj življenjsko pomembno čustvo in najbolj podobno razumskemu umu. ( Vrline , 144 s sklicevanjem na Exodus 23,19, 34,26 in Deuteronomy 14,21)

Vzpostavljanje ali odobravanje institucionalnih praks, ki obravnavajo druge živali zgolj kot material, je torej napačno. Mozaikova zahteva, da ne zataknemo gobca volu, ki tepta žito, ima širši pomen kot volovi ali delo v mlinu: je tipično natančen način zahtevanja, da plačamo. Ne samo, da bi se morali izogibati temu, da bi od naših sobitij zahtevali več, kot lahko razumno prenesejo, ampak jim moramo tudi dati razlog, da sodelujejo z nami pri tem, kar od njih zahtevamo.

Nazadnje, tudi če toleriramo ali pogojno podpiramo poskuse gradnje novih bitij in novih vrst bitij (človeških in nečloveških), mora biti naš cilj vedno dati jim spoštovanje, ki jim pripada. Nevarnost 'gradnje' bitij je v tem, da bomo začeli misliti, da so artefakti, ki jim ne pripada več časti kot kateri koli drug naš stroj ali orodje.

Torej bi morali poskus dovoliti? In ali je treba druge tovrstne poskuse tolerirati ali podpirati? Vsekakor ne bi smeli odobravati povzročanja ekstremnega trpljenja ali ustvarjanja bitij, ki morajo izjemno trpeti. Prav tako ne bi smeli odobravati dejanj, ki vključujejo obravnavanje katerega koli živega bitja zgolj kot materiala ali kot artefakta, ki je cenjen le zaradi njegove uporabnosti za nas. Možnost odkrivanja načinov zdravljenja živih teles je velika skušnjava, ki ji bomo najverjetneje podlegli. Vendar ne domnevajmo, da smo pri tem 'popolnoma etični', niti da nam ni treba spoštovati bitij, ki jih uporabljamo ali, morda, ustvarjamo. V mnogih tradicionalnih družbah so tisti, ki rešijo življenje, potem odgovorni zanj: še toliko bolj tisti, ki trdijo, da ustvarijo življenje. Bitje, ki je verjetno nastalo s spajanjem človeškega jedra in goveje jajčne celice, je nekaj dolgovalo. Morda tega dolga ni bilo mogoče plačati in morda bo na koncu dejanje dovolj dobička, da ga opravičimo, če ne povsem in nedvoumno opravičimo. Toda nihče naj ne domneva, da mora biti naša vest čista.

Stephen Clark je profesor filozofije na Univerzi v Liverpoolu ter član Sveta za dobro počutje domačih živali in Odbora za postopke pri živalih. Njegova najnovejša knjiga je Biologija in krščanska etika (Cambridge UK)