Prostitucija in instrumentalizacija

Rob Lovering trdi, da priljubljen argument proti prostituciji ne deluje.

Kot nedvomno veste, je prostitucija nezakonita povsod po svetu. Morda se tudi zavedate, da je nasprotovanje njegovi kriminalizaciji v porastu. Amnesty International je pred kratkim podprla njeno dekriminalizacijo, sledile pa so ji številne organizacije, kot so Svetovna zdravstvena organizacija, UNAIDS, Human Rights Watch in, za nas posebej omembe vredno, filozofi, kot so Peter Singer, Philip Pettit in Patricia Marino. Nedavne naslovnice za reviji New York Magazine in The New York Times Magazine so se spraševale: »Ali je prostitucija le še ena služba?« in »Ali naj bo prostitucija zločin?«

Kako močni so torej razlogi za obravnavanje prostitucije kot kaznivega dejanja? Nekateri zagovarjajo nadaljevanje pregona prostitucije zaradi varnosti ali dobrega počutja njenih udeležencev ali njenih učinkov na širšo skupnost. Vendar pa je še en razlog, ki se pogosto navaja, ta, da je prostitucija nemoralna. Kot pravi Donna Hughes, profesorica ženskih študij, je bila večina obstoječih zakonov o prostituciji oblikovana na podlagi predpostavke, da je prostitucija nemoralna dejavnost, pri čemer so ženske najbolj nemoralne udeleženke. ( Škodo narediti vidno , 1999). Seveda se postavlja vprašanje: je prostitucija nemoralna? Različni filozofi so navedli argumente za takšno razmišljanje, eden najbolj znanih je bil, da prostitutka s spolno aktivnostjo z nekom za plačilo instrumentalizira sebe ali sebe. (Odslej se bom v tem članku omejil na en sam nabor spolno specifičnih zaimkov: ona, ona in sama). Recimo temu instrumentalizacijski argument za nemoralnost prostitucije. Toda kaj to sploh pomeni? No, tukaj sta dve glavni razumetvi tega, kaj pomeni instrumentalizirati samega sebe:

(i) uporabljati samega sebe ali dovoliti, da se uporablja zgolj kot sredstvo za dosego cilja; oz



(ii) Blokirati, poškodovati ali uničiti lastno samointegracijo.

Preučimo ti dve razumevanji instrumentalizacije samega sebe podrobneje in v tem procesu preučimo različico argumenta instrumentalizacije, ki ustreza vsakemu.

Biti uporabljen kot zgolj sredstvo za dosego cilja

Različica argumenta, ki se naslanja na prvo razumevanje instrumentalizacije samega sebe, ima svoje korenine v etičnih teorijah Immanuela Kanta. Znani Kantov kategorični imperativ pravi, da je napačno uporabljati osebo zgolj ali samo kot sredstvo za dosego cilja, saj to pomeni, da je ne obravnavamo kot osebo, ampak kot predmet. To je tako, dodaja Kant, tudi če ste zadevna oseba vi sami. Kaj natančno je mišljeno z uporabo samega sebe ali dovoliti, da se uporablja zgolj kot sredstvo za dosego cilja, je vprašanje, o katerem je bilo prelitega že veliko črnila, vendar je splošno razumevanje tega, da se človek sam strinja s cilji, ki jih načeloma ne more strinjati (s prisilo, manipulacijo ali iz katerega koli drugega razloga). Natančneje, uporaba kot zgolj sredstvo za dosego cilja pomeni strinjanje z vedenjem – naj bo to lastno ali tuje – s katerim se kot racionalni moralni agent ne moremo racionalno strinjati. ('Racionalni moralni agent' – v nadaljevanju samo 'agent' – je etični žargonski izraz za nekoga, ki je sposoben sprejemati moralne in nemoralne sodbe in delovati na podlagi teh.) Po tem razumevanju, uporabiti sebe ali si dovoliti biti uporabljen kot zgolj sredstvo za dosego cilja pomeni strinjati se z vedenjem, s katerim se nekdo kot agent ne more racionalno strinjati.

The več pomembno, ker vsi uporabljamo ljudi kot sredstvo za doseganje svojih ciljev; tako da jim dovolimo, da nam naredijo kakršno koli uslugo – nam na primer skuhajo obrok. Vprašanje je, ali je tako vse jih obravnavamo kot. Prav tako bi moral ponoviti te zadnje tri besede, s poudarkom na drugi: ne more racionalno strinjam se. Ne glede na to, ali se posameznik uporablja ali dovoli, da ga uporabijo kot zgolj sredstvo za dosego cilja, je odvisno, ali se lahko racionalno strinja z uporabo, ki mu je namenjena. Če ne, potem se s tem instrumentalizira.

Recimo, da si nekdo iskreno želi, da bi ji drugi vedno, vedno govorili resnico. Pri tem ne more razumsko pristati na vedenje, ki preprečuje drugim, da ji ne bi povedali resnice. Kajti če bi se strinjala s tem, bi si želela nasprotujoče si stvari, kar v skoraj nobenem pomenu besede ni racionalno. Torej, če bi pristala na vedenje, ki drugim preprečuje, da bi ji povedali resnico, potem bi dovolila nekaj, kar je v nasprotju z enim od njenih najbolj temeljnih ciljev; tako bi dovolila, da se uporablja zgolj kot sredstvo za dosego cilja, in bi se tako instrumentalizirala z zanikanjem lastne narave kot razumnega agenta.

Glede na to razumevanje instrumentaliziranja samega sebe lahko prvi instrumentalizacijski argument proti prostituciji razumemo kot trditev, da prostitutka s spolno aktivnostjo z nekom za plačilo privoli v vedenje, s katerim se kot agent ne more racionalno strinjati. Ali je ta različica argumenta o instrumentalizaciji pravilna, je odvisno od tega, ali je ta trditev resnična.

Je torej? Na prvi pogled ne. Konec koncev, s tem, ko pristane na spolno aktivnost z nekom za plačilo, prostitutka ni hkrati in v istem pogledu tudi ne pristati na spolno aktivnost z nekom za plačilo, kar bi bilo protislovno in zato neracionalno.

Morda pa si prostitutka nujno nekaj želi drugače da spolnost z nekom za plačilo preprečuje, kar bi bilo tudi neracionalno. Če je tako, potem je ta različica argumenta o instrumentalizaciji lahko dobra.

Tukaj bi lahko predlagali številne potencialno nujno zaželene stvari, toda zaradi prostora razmislimo le o eni, ki pa se lahko zdi temeljna za obravnavano vprašanje. Lahko se zgodi, da si prostitutka nujno želi, da bi bila njena agencija spoštovana . Možno je, da vključevanje v spolno dejavnost z nekom za plačilo onemogoča spoštovanje lastne moči. S tem v mislih se pojavita še dve vprašanji: Ali prostitutka nujno želi, da se spoštuje njena svoboda delovanja? In če ga ima, ali prostitucija zanika spoštovanje do njenega delovanja?

Obravnava prvega vprašanja bi vključevala kompleksno razpravo o naravi delovanja; zato zavoljo argumenta predpostavimo, da je prostitutka počne nujno želi, da se spoštuje njena agencija. To nas pripelje do drugega vprašanja: Ali ukvarjanje s prostitucijo onemogoča spoštovanje lastne moči?

Stop nasilju nad ženskami
Stop nasilju nad ženskami , Farshad Razmjouie, 2017

Ni nujno. Učinkovit način za prikaz tega je v korakih: prvi korak je ugotavljanje, ali na splošno sodelovanje v dejavnosti z nekom za plačilo onemogoča spoštovanje lastne moči; in drugi korak je določitev, ali se boste posebej ukvarjali s spolna aktivnost kajti plačilo preprečuje spoštovanje lastne agencije.

Možno je, da sodelovanje v dejavnosti z nekom za plačilo na splošno ne preprečuje spoštovanja do posameznika. Nasprotno, ukvarjanje z nekom za plačilo, namesto na primer zastonj ali ker ste prisiljeni, se zdi delno nastati iz lastnega spoštovanja do svoje agencije. Tudi nakup lastnih storitev daje spoštovanje na agenciji. Ko recimo poklicna glasbenica zahteva, da bo za svoje delo plačana, to naredi deloma iz spoštovanja do lastne agencije. Dejansko bi bila zahteva po plačilu (milo rečeno) zmedena, če bi bila ni na noben način zakoreninjen v spoštovanju do njene agencije! In s plačilom glasbenici za njeno delo njen delodajalec sprejema izbrane pogoje sodelovanja in s tem spoštuje njeno agencijo. Udeležba v dejavnosti z nekom ali za nekoga za plačilo se torej ne zdi, da bi načeloma preprečila spoštovanje posameznikovega delovanja.

Glede tega, ali se posebej ukvarjati s spolna aktivnost z nekom za plačilo preprečuje spoštovanje do svoje agencije, še enkrat, verjetno ne. Za začetek, glede na to, da na splošno vključevanje v dejavnost z nekom za plačilo ne preprečuje spoštovanja do posameznikovega delovanja, potem tudi vključevanje v spolno dejavnost z nekom za plačilo ne če vse ostalo je enako. Vendar bi lahko trdili, da vse drugo dejansko ni enako.

Ampak zakaj misliš to? Kaj je v spolni dejavnosti tisto, kar prostitutki onemogoča ohranjanje spoštovanja do njenega delovanja, ko se v njej ukvarja z nekom za plačilo?

Eden od argumentov se tukaj začne s trditvijo, da ko se prostitutka z nekom ukvarja s spolno aktivnostjo za plačilo, (začasno) prodaja svoje telo , in se konča s trditvijo, da s tem sebe obravnava kot objekt in ne agenta.

Čeprav je v tem argumentu veliko več, kot se zdi na prvi pogled, poenostavimo stvari in se vprašajmo, ali je res, da ko se nekdo ukvarja s prostitucijo, začasno proda svoje telo? Da bi ugotovili, ali je, najprej razmislimo o tem, kaj prodajate drugo kot običajno vključuje telo.

Običajno, ko nekdo nekaj proda – recimo kolo – zahteva plačilo v zameno za prenos lastništva kolesa z nje na kupca. Morda torej prodaja prostitutkinega telesa vključuje (začasen) prenos lastništva njenega telesa. Prepričan sem, da se boste strinjali, da je to komaj verodostojno. Kot so trdili nešteti filozofi, se zdi, da ljudje in z njimi njihova telesa nikakor niso bitja, ki bi jih bilo mogoče prodati ali imeti v lasti, z moralnega vidika. Karkoli drugega lahko vključuje uporaba prostitutkinega telesa za prostitucijo, potem prenos lastništva njenega telesa navidezno ni del tega. Res je, da lahko stranka na koncu zdravi prostitutko kot da je lastnik njenega telesa. Toda dejstvo, da bi to lahko storil, ne kaže na dejansko lastništvo telesa prostitutke niti mu ne priznava tega.

Morda potemtakem prodaja prostitutkinega telesa ni začasen prenos lastništva njenega telesa, ampak začasen prenos ukaz nad njenim telesom.

Ta prenos poveljevanja je lahko omejen ali neomejen. Začenši s slednjim, namesto da bi razpravljali o tem vprašanju, preidimo na bistvo in predpostavimo, da prenos neomejenega nadzora nad telesom prostitutke preprečuje spoštovanje njenega delovanja. Vendar nas to ne zavezuje k trditvi, da prostitucija onemogoča spoštovanje delovanja prostitutke, saj prostitucija (običajno) ne vključuje prenosa neomejenega nadzora nad telesom prostitutke. Na primer, običajna praksa je, da prostitutka svoji stranki prepove določena dejanja – na primer spolni odnos brez kondoma – in od stranke zahteva, da privoli v prekinitev spolne dejavnosti po svoji presoji ( Ženske, ki delajo , Eileen McLeod, 1982, str. 38-42). Seveda, kot prej, lahko klient na koncu zdravi prostitutko kot da ima neomejen nadzor nad njenim telesom. Toda še enkrat, to, da bi to lahko storil, ne kaže na dejanski neomejen nadzor nad telesom prostitutke niti mu ne priznava tega.

Prav tako omejeno nadzor nad telesom prostitutke preprečuje spoštovanje njenega delovanja? Na videz ne. Prvič, omejeni ukazi so omejeno . Skladno s tem lahko klient spoštuje prostitutkino posredovanje, in to pogosto tudi stori, tako da uravnava svoj nadzor nad prostitutkinim telesom v skladu z mejami, ki jih postavlja prostitutka sama. Če tega ne bi storili, bi bil napad.

Poleg tega zahteva, da nekdo opravi določena dejanja ali storitve v zameno za plačilo, ne v sebi preprečiti spoštovanje prodajalčevega posredništva, če za trenutek zanemarimo naravo teh dejanj. Če se je takrat, neverjetno, virtualno vsak vrsta storitve bi preprečila spoštovanje prodajalčeve agencije. Kozmetičarke, računovodje, dekoraterji, kirurgi, nihče ne bi mogel prodati svojih storitev, ne da bi preprečil spoštovanje svoje agencije. Ampak to je zelo težko verjeti.

O tej različici argumenta o instrumentalizaciji bi lahko povedali veliko več: na primer, ali bi bilo spolno delovanje z nekom za plačilo nemoralno tudi če se lahko razumno strinjate s tem? Ampak to bo moralo zadostovati.

Prostitucija kot samorazpad

Obrnimo se zdaj k drugi različici argumenta o instrumentalizaciji, ki temelji na razumevanju »instrumentaliziranja samega sebe« kot blokiranja, poškodovanja ali uničenja (v nadaljevanju preprosto »blokiranja«) posameznikove samointegracije.

To različico argumenta o instrumentalizaciji zagovarjajo nekateri 'novi naravni pravniki' (to so etiki, ki verjamejo v 'novo teorijo naravnega prava' in ne praktiki prava). Ti filozofi trdijo, da prostitutka z vključevanjem v spolno aktivnost z nekom za plačilo zniža svoj telesni jaz na raven instrumenta za svoj zavestni jaz in s tem blokira svojo samointegracijo (kaj lahko to blokiranje vključuje, bomo obravnavali kmalu).

Da bi empirično podprli trditev, da prostitutka svoj telesni jaz reducira na raven instrumenta, razmislite o naslednjem opisu prostitucije, ki ga je podala nekdanja prostitutka in upokojena profesorica filozofije Yolanda Estes. Ko piše o spolni aktivnosti med prostitutko in njeno stranko, Estes pripomni:

[Prostitutkino] popuščanje kakršnim koli občutkom, ki bi se lahko pojavili med njihovo spolno aktivnostjo, z odkritim nezadovoljstvom ali resničnim vzburjenjem na to, kar se dogaja v in z njenim telesom, ogroža integriteto njenega odnosa s stranko, drugimi in samo seboj. Da bi se izognila tej nevarnosti … se mora odtrgati od telesnega dogajanja, ne da bi pri tem izgubila nadzor nad svojim telesom. (The Philosophy of Sex, ur. Alan Soble in Nicolas Power, 2008, str. 357) Ko želim pojesti jabolko, sežem in ga vzamem; Nato ugriznem. Tako jabolko vidim, sežem po njem, se dotaknem in okusim. V vseh teh dejanjih sta zavest – um – in telo popolnoma integrirana. Moje videnje ni kot notranja predstavitev slike. Moje doseganje ni sestavljeno iz notranjega poskusa in nato zunanjega dosega. Tudi dotik in okus nista sestavljena iz zunanjega in nato notranjega občutka. Notranje in zunanje je vpeto v vse to dogajanje. ( Embryo: A Defense of Human Life , 2008, str.71) Na področju človeškega delovanja sta um in telo eno. Nobenega notranjega poskusa, ki bi ga nato izvedlo telo, ni. Preprosto delamo, kar delamo. ( Embrio: obramba človeškega življenja , 2008, str.71)

Z drugimi besedami, prostitutka svoje lastno telo naredi za instrument, ločen od svoje notranjosti, da bi ohranila nujno omejeno, strogo opredeljeno naravo svojega odnosa s svojo stranko in se zaščitila. Toda ali je res, da s tem blokira svojo samointegracijo? In tudi če se, ali je prostitucija zato nemoralna?

Da bi odgovorili na prvo vprašanje, moramo jasno vedeti, kaj vključuje samointegracija. Razmislite o naslednjem primeru samointegriranega dejanja, ki sta ga ponudila nova naravna odvetnika Robert George in Christopher Tollefsen (napisano, dovolite mi, da določim, z Georgeeve perspektive):

[Prostitutkino] popuščanje kakršnim koli občutkom, ki bi se lahko pojavili med njihovo spolno aktivnostjo, z odkritim nezadovoljstvom ali resničnim vzburjenjem na to, kar se dogaja v in z njenim telesom, ogroža integriteto njenega odnosa s stranko, drugimi in samo seboj. Da bi se izognila tej nevarnosti … se mora odtrgati od telesnega dogajanja, ne da bi pri tem izgubila nadzor nad svojim telesom. (The Philosophy of Sex, ur. Alan Soble in Nicolas Power, 2008, str. 357) Ko želim pojesti jabolko, sežem in ga vzamem; Nato ugriznem. Tako jabolko vidim, sežem po njem, se dotaknem in okusim. V vseh teh dejanjih sta zavest – um – in telo popolnoma integrirana. Moje videnje ni kot notranja predstavitev slike. Moje doseganje ni sestavljeno iz notranjega poskusa in nato zunanjega dosega. Tudi dotik in okus nista sestavljena iz zunanjega in nato notranjega občutka. Notranje in zunanje je vpeto v vse to dogajanje. ( Embryo: A Defense of Human Life , 2008, str.71) Na področju človeškega delovanja sta um in telo eno. Nobenega notranjega poskusa, ki bi ga potem izvedlo telo, ni. Preprosto delamo, kar delamo. ( Embrio: obramba človeškega življenja , 2008, str.71)

Po Georgeu torej njegovo uživanje tega jabolka vključuje njegovo željo (zavestna komponenta), da bi pojedel (telesna komponenta) jabolko, kar povzroči, da poje (telesna komponenta) in okusi (zavestna komponenta) jabolko, s čimer izpolni svojo željo ( zavestna komponenta), da to stori. Pri tem so njegove zavestne in telesne komponente popolnoma integrirane, ker delujejo kot medsebojno povezana, harmonična celota: skratka, delujejo kot eno.

Zdaj pa razmislite o dejanjih, ki jih prostitutka izvaja med seksom s stranko, namesto da poje jabolko. Vsaka je zagotovo sestavljena iz zavestne želje po delovanju (zavestna komponenta), ki ji sledi sama fizična akcija (telesna komponenta), ki ji sledi doživljanje (zavestna komponenta) in tako naprej. Spet se zavestna in fizična komponenta dejanja prepletata in povezujeta v brezšivno celoto.

Seveda bi lahko ugovarjali, da prostitutka, ne glede na videz, to počne ne , pravzaprav želja po izvajanju teh dejanj sploh; to počne samo zato, ker želi plačilo, ki izhaja iz tega početja. Toda George in Tollefsenov primer samointegriranega dejanja ne pove ničesar o tem moč ali razlog za Georgeova želja pojesti jabolko. Trdim, da tudi ne bi smelo, saj se zdi, da noben vidik ne vpliva na to, ali dejanje blokira posameznikovo samointegracijo.

Glede na moč Georgeove želje, da bi pojedel jabolko, vzemimo najslabši možni scenarij: da je v nasprotju s pripovedjo; ne gre le za to, da George noče pojesti jabolka, George si močno želi ne pojesti jabolko. Ali George blokira njegovo samointegracijo, če vseeno enega poje? Ni nujno. Če si na primer George zaželi nekaj, kar zagotavlja uživanje jabolka, na primer hrane, in poje jabolko, da bi izpolnil to želja, potem se zdi, da njegovo početje ne blokira njegove samointegracije, kljub dejstvu, da si močno želi, da ne bi pojedel jabolka, tako rekoč zaradi njega samega. Navsezadnje je njegova telesna aktivnost (uživanje jabolka) odgovor na njegovo zavestno stanje (željo po hrani), ki se izvaja z namenom izpolnitve tega zavestnega stanja in ustvarjanja drugih telesnih in zavestnih stanj (biti nahranjen in izkusiti učinke biti tako). Dejansko, če bi jedel jabolko pod takimi pogoji naredil blokiral njegovo samointegracijo, potem bi se mnoge druge vsakdanje dejavnosti nenadoma izkazale za problematične iz istega razloga. Mnogi ljudje na primer telovadijo, ker si želijo nečesa, kar jim to zagotavlja – namreč telesnega zdravja – kljub dejstvu, da si sicer močno želijo ne vaditi. Toda ideja, da vadba v teh pogojih blokira posameznikovo samointegracijo, je neverjetna.

Kar zadeva Georgeov razlog za uživanje jabolka, se zdi, da tudi to ne vpliva na njegovo samointegracijo. Ne glede na to, ali to počne, da bi se nahranil, izkusil užitek ali celo pomiril prisiljevalca, se zdi, da to početje ne blokira njegove samointegracije. Razmislimo le o najbolj skrajnem od teh, da pomirimo prisiljevalca: frutarijanskega ekstremista s pištolo, ki Georgeu ukaže, naj poje jabolko. Georgeova telesna aktivnost (uživanje jabolka) je odziv na njegovo zavestno stanje (željo, da pomiri svojega prisiljevalca), ki se izvaja z namenom izpolnitve tega zavestnega stanja in ustvarjanja drugih telesnih in zavestnih stanj (pomiriti in izkusiti učinke početja). torej). Torej tudi nejevoljno uživanje jabolka, da bi pomirili prisiljevalca, potem vključuje zavestne in telesne komponente, ki so navidezno povezane. Res je, Georgeovo uživanje jabolka pod takimi pogoji ni povsem prostovoljno. Vendar se zdi, da to ne blokira njegove samointegracije, saj dejanje, ki ni povsem prostovoljno, ni eno in isto kot dejanje, ki je nesvobodno ali neharmonično.

In tudi če se z nekom ukvarjate s spolno aktivnostjo za plačilo naredil onemogočiti samointegracijo, to verjetno ni nemoralno. Oziroma, če bi bilo zmanjševanje lastnega telesnega jaza na raven instrumenta za zavestni jaz in s tem blokiranje lastne samointegracije nemoralno, potem bi bile (neverjetno) nemoralne tudi mnoge dejavnosti, za katere smo prej verjeli, da so moralno dopustne. Recimo, da ste na koncu (neseksualne) masaže. Mnogi ljudje to počnejo zaradi samega občutka, s čimer zmanjšajo svoj telesni jaz na raven instrumentov za svoj zavestni jaz. Je zato nemoralno biti deležen masaže? Če je, toliko slabše za to različico argumenta o instrumentalizaciji, pravim.

Seveda se posamezniku, ki je deležen masaže, morda ne bo treba boriti proti temu, da bi se nanjo odzvala s pristnim vzburjenjem ali odkritim nezadovoljstvom, in je posledično prisiljena odklopiti se od telesnih dogodkov, ne da bi pri tem izgubila nadzor nad njeno telo, kot Estes trdi, da to počne prostitutka. Torej je morda specifika način v katerem prostitutka svoj telesni jaz reducira na raven instrumenta, ki naredi prostitucijo nemoralno. A tudi to je neverjetno, saj ta specifičen način instrumentaliziranja samega sebe ni značilen samo za prostitucijo. Razmislite o osupljivo dolgočasnih opravilih, kot je vlaganje papirja, ali grozljivo zoprnih opravilih, kot je čiščenje prenosnih stranišč. Če naj se tisti, ki opravljajo takšno delo, izognejo odzivu z odkritim nezadovoljstvom, se morajo, če parafraziram Estes, ločiti od telesnih dogodkov, ne da bi pri tem izgubili nadzor nad njenimi telesi. Kljub temu se zdi, da v opravljanju obeh nalog ni nič nemoralnega. Kar zadeva odzivanje s pristnim vzburjenjem, upoštevajte, da nekatere gledališke produkcije vsebujejo prizore, ki vključujejo simulirano spolno aktivnost. Če naj se igralci izogibajo resničnemu vzburjenju (in morali bi, kot je čudovit prizor iz filma Birdman ponazarja) se morajo ločiti od telesnih dogodkov, ne da bi izgubili nadzor nad svojim telesom. Ponovno se zdi, da v njihovem početju ni nič nemoralnega.

Skromen zaključek

O instrumentalizacijskem argumentu za nemoralnost prostitucije je mogoče povedati in je bilo že veliko več, poleg tega obstaja še veliko drugih argumentov za nemoralnost prostitucije. Zaključil bom torej skromno: kolikor je nasprotovanje prostituciji zakoreninjeno v zgornjih različicah argumenta instrumentalizacije za nemoralnost prostitucije, do te mere imamo razloge, da smo do nje previdni.

Rob Lovering je izredni profesor filozofije na College of Staten Island, City University of New York. Njegova knjiga Moralna obramba rekreativne uporabe drog je na voljo pri Palgrave Macmillan.