Uganka domoljubja

Phil Badger poskuša osmisliti preplet ponosa, identitete in metafizike.

Če verjameš, da si državljan sveta, potem nisi državljan ničesar. Premierka Združenega kraljestva Theresa May, oktober 2016 Sem državljanka sveta in ponosna sem na to. Verjamem, da smo vsi državljani sveta in da moramo biti vsi ponosni na to. Vsi bi morali delati skupaj, da bo svet boljši za vse.

Moja nacionalna identiteta se mi zdi tako pogojna kot naključna. To, da sem bil rojen kot Britanec, čeprav sem imel kar nekaj sreče v smislu svojih življenjskih možnosti in političnih pravic, nisem bil nekaj svojega. Zato mi ni več v ponos kot na to, da sem rojen sredi dvajsetega stoletja. Nekoč so mi povedali (morda apokrifno) zgodbo o nekdanjem belgijskem premierju, ki je na vprašanje, ali je ponosen na svojo narodnost, odgovoril, da je vprašanje smešno in da bi ga prav tako lahko vprašali, ali je ponosen, da je moški. Vse bi morali obravnavati enako, ne glede na to, od kod prihajamo ali kakšna so naša prepričanja.

Nekaterim se bo ta ideja zdela preprosto nezaslišana. Zanje narodnost ni nič naključnega. Takšni ljudje se držijo tega, kar bi lahko imenoval 'metafizična teorija' njihove identitete: zavestno ali drugače čutijo, da nekakšna duhovna nit povezuje med seboj tiste, ki imajo določeno narodnost, tako da si delijo tudi vrsto medsebojnih obveznosti in pravic.



Jaz ne. Ko sem imel približno štirinajst let, je BBC predvajal eno od svojih serij, namenjenih izobraževanju in informiranju prebivalstva. V tem posebnem primeru so se igralci pretvarjali, da so filozofi, kot sta Platon in Sokrat. Sumim, da je bila vsa stvar grozljiva zabava; zame pa je bilo pomembno, da je v togo oblečen Sokrat vprašal svojega učenca Kako naj ljudje živijo? Če pustimo ob strani inherentno mizoginijo vprašanja, je bil to ključni trenutek v mojem mladem življenju. Prvič, razkritje, da so ljudje dejansko postavljali taka vprašanja, je bilo osupljivo; drugič, seme je bilo posajeno, da bi lahko obstajal odgovor nanj, ki se nanaša na ljudi na splošno in ne samo na tiste v moji skupnosti. V tistem trenutku sem s spoštovanjem do Sokrata postal državljan ne majhnega mesta v severni Angliji, ampak sveta.

V tem članku se bom po najboljših močeh potrudil, da se bom spopadel z idejo patriotizma na najbolj velikodušen način, ki ga premorem. Vzdržal se bom (pozneje) sklicevanj na dr. Johnsona, ki je menil, da je patriotizem zadnje pribežališče hudobneža, in namesto tega preučil trio filozofskih modelov patriotizma.

Model 1: komunitarni patriotizem

V svoji čudoviti knjigi pravičnost (2010) etik Michael Sandel pripoveduje dobro potrjeno zgodbo o konfederacijskem generalu Robertu E. Leeju. Zdi se, da je Lee začel ameriško državljansko vojno kot inštruktor na vojaški akademiji West Point in kljub spoštovanemu vojaškemu geniju je Abraham Lincoln pristopil k njemu s ponudbo, da prevzame poveljstvo nad vojskami Unije v prihajajočem požaru. Zgodba pravi, da je Lee Lincolna prosil za eno noč, da razmisli o ponudbi. Lee je tisto noč preživel med korakanjem po svojih sobah in žongliranjem s konkurenčnimi trditvami o načelih (očitno ni bil zagovornik suženjstva) ter zvestobi ognjišču in domu. Na koncu je Lee izbral zahteve sinovske zvestobe namesto zahtev abstraktnega načela. Zavrnil je Lincolnovo ponudbo in se odpravil proti jugu, da bi branil sistem, ki ga je preziral, namesto da bi prijel za orožje proti svojim južnjakom.

Kaj naj rečemo o tej zgodbi? Sandelov pogled – za katerega ve, da bo razjezil liberalno misleče – je naklonjen Leejevemu položaju. Poudarja, da je za večino ljudi občutek povezanosti z našimi domovi, našimi skupnostmi in njihovo zgodovino tisto, kar nam daje občutek, kdo smo. To je skupnostni pogled. Nasprotno pa je za liberalce idealno, če se posameznik o svojih načelih odloča s stališča nenavezanosti.

Leejeva zgodba ostro osvetli prepad nerazumevanja, ki obstaja med liberalcem in komunitaristom glede vprašanja identitete. Za liberalca je pojem tega, čemur bi lahko rekli 'podedovana odgovornost', preprosto absurd: nisem nič bolj odgovoren za zločine Britanskega imperija, kot je Rus mojih let za Stalinove. Toda za komunitarca se zdi ideja verjetna, celo očitna. Seveda so liberalci pripravljeni sprejeti, da morda nekaj dolgujemo tistim, ki še vedno trpijo zaradi preteklih dejanj naših sonarodnjakov – na primer političnega kaosa na Bližnjem vzhodu – vendar le do te mere, da smo še vedno koristi od njih. Če je moj dedek oropal tvojega dedka, to nima nič opraviti z mano, dokler mi zaradi njegovih nezakonito pridobljenih dobičkov ni omogočila študija.

Morda se na tej točki počutite nekoliko nelagodno. Natančneje, morda čutite intuitivno naklonjenost skupnostnemu pogledu. Morda celo mislite, da je nekaj psihološko nenavadnega na vrsti osebe, ki tega ne more dojeti.

Če je tako, ste v dobri družbi. V svoji knjigi Pravični um (2012) evolucijski psiholog Jonathan Haidt meni, da takim liberalcem primanjkuje nečesa, kar ima večina ljudi po instinktu. Ne pravi natančno, da smo pomanjkljivi (čeprav se temu približa), vsekakor pa misli, da smo evolucijske anomalije, rojene brez vseh moralnih intuicij, ki jih imajo drugi.

Ena od stvari, ki so narobe s Haidtovim pogledom, je, da ne vidi, da odmaknjena liberalna pozicija ne temelji na čudni moralni intuiciji, temveč na nekem dosežku, ki zahteva delo. Mnogi med nami smo se kot otroci in pozneje predajali nacionalnemu ponosu, toda liberalci so se naučili te psihološke težnje obravnavati z določeno previdnostjo in jim dovoliti le omejeno težo v širših, bolj univerzalnih shemah vrednot.

domoljubje
Domoljubje Steve Lillie 2018. Obiščite www.stevelillie.biz

Model 2: Pogodbeni patriotizem

Pogodbene teorije patriotizma priznavajo 'naključno' naravo identitete, vendar skušajo trditi, da imamo kljub temu posebne obveznosti do tistih, ki si delijo članstvo v naših posebnih skupnostih. Tukaj ni pojma o dejanski pogodbi. Samo če postanete naturalizirani državljan, obstaja nekakšna uradna 'prijava'. Namesto tega se običajno sklicuje na nekakšno implicitno pogodbo, ki temelji na vzajemni koristi in skupnih nevarnostih.

Običajen način razumevanja, kako se razvija takšna implicitna lojalnost skupnosti, je z upoštevanjem 'zapornikove dileme'. V klasični različici tega miselnega eksperimenta si predstavljate sebe kot kriminalca, ki je bil aretiran z vašim partnerjem v zločinu. Policija vas loči zaradi zaslišanja in povedo vam, da boste, če priznate, prejeli nižjo kazen, kot če ne boste povedali ničesar in ste kljub temu spoznani za krivega, ker je vaš kolega priznal. Vendar pa vas lahko spoznajo za krive le, če kdo od vaju prizna. Če nobeden ne prizna, gresta oba na prostost. Seveda pomeni, da je ista ponudba dana vašemu prijatelju. Vaša odločitev postane stvar strategije. Lahko bi prevzeli zvestobo svojega sostorilca in molčali – položaj, ki nosi s seboj očitno tveganje, da ne bo molčal; ali pa lahko poješ kot pregovorni kanarček. Kaj bi naredil?

Ena od omejitev standardne zapornikove dileme je, da gre za enkratno situacijo, v kateri nobena oseba nima nikakršne spodbude, da stori karkoli, razen da skrbi za svoje neposredne interese. Druge različice igre so predlagale ponavljajočo se ('ponavljajočo se') obliko, v kateri lahko igro igrate znova in znova, tako da lahko sčasoma kaznujete nelojalnost z vračanjem v naravi. Najuspešnejša strategija za vzpostavitev stabilnega sodelovanja se nato izkaže začetno medsebojno sodelovanje, ki mu sledi milo za drago.

Vse to ima veliko opraviti s tem, kako so sestavljene implicitne pogodbe. Leta 1968 je ekonomist Garrett Hardin objavil izjemno vpliven članek z naslovom 'The Tragedy of the Commons', v katerem je napovedal ekološko katastrofo. Skupni viri so viri, ki niso v lasti nobenega posameznika, kot so staleži rib v oceanu ali skupna pašnika. Hardin je napovedal, da bodo ti viri zdesetkani, ker nihče ne bo imel nobene spodbude, da jih ne bi izkoriščal – po logiki je, da če jaz ne zgrabim, kar lahko, bodo to storili drugi in vira tako ali tako kmalu ne bo več. Hardin se je vsaj delno zmotil, da dejanja uporabnikov skupnega premoženja niso enkratni dogodki. Če oba živiva v isti vasi in pustiš svojo čredo ovc, da se prekomerno pase po skupni zemlji, potem bom jaz, lokalni kovač, ki imam le nekaj koz, ki jih redim za molžo, hudo nezadovoljen s teboj. To ne bo veliko pomembno, če nikoli ne boste potrebovali kovača ali popravila čevljev (moj brat je lokalni čevljar), vendar boste. Naša življenja so nekakšna ponavljajoča se zaporniška dilema, v kateri ima moja hči čez čas precej dobre možnosti, da se poroči z vašim sinom. Morda dvakrat premislite, preden ukradete enega od drugih starih staršev svojega vnuka.

To nakazuje, da je lokalizem dobra strategija za doseganje visoke stopnje sodelovanja. Seveda ne bomo popolnoma samozadostni, zato bomo vzpostavili trgovinske odnose z zunanjimi sodelavci, ki bodo pridobili naše zaupanje ali ne, na podlagi obsežnejše različice enakih ponavljajočih se interakcij. Brez dvoma se bo definicija tega, kdo smo, sčasoma spremenila in na koncu bi lahko 'naša' skupnost postala nacionalna država.

Težava s tem pogledom se nanaša na to, čemur bi lahko rekli meje pragmatizma. V kontekstu naše lokalne skupnosti bi lahko z vami ravnal pošteno, ker to moram storiti. Napaka pragmatičnega stališča je, da so stvari na ravni nacionalne države preprosto prevelike in zapletene, da bi to delovalo. Enostavno ne moremo zgraditi odnosov zaupanja, ki temeljijo na medsebojni odvisnosti z ljudmi, ki jih ne bomo nikoli več srečali ali čedalje pogosteje, sploh nikoli. Če pogledam po svoji delovni sobi, vidim le malo, če sploh, predmetov, ki so lokalnega izvora. Moje knjižne omare so prišle iz zelo lepe trgovine, ki jo je našel moj partner, vendar nimam pojma, kje so bile izdelane, moj prenosnik pa zagotovo ni izdelek lokalne obrti. Po istem principu je razlog, da so v Severnem morju še vedno ribe, bolj povezan z brezdušno regulacijo, doseženo na nadnacionalni ravni, kot s ponavljajočim se stikom ribičev.

Implicitna pogodba, ki temelji na pragmatizmu in pridobljenem zaupanju, ki nas povezuje z našimi sodržavljani na lokalni ravni, nima možnosti, da bi se kdaj razvila na nacionalno raven. Narode so že od samega začetka vodili abstraktni zakoni in vrednote. V terminologiji sociologa Maxa Webra (1864-1920) lokalno vključuje skupnosti (skupnost) in nacionalno vključuje podjetje (neosebni) modeli družbene kohezije. In sčasoma postaja vse bolj neoseben, ko se obseg in kompleksnost vlade povečujeta in sodelovanje postaja bolj globalno. »Majhni bataljoni« Edmunda Burka, ki jih običajno imenujemo »civilna družba«, so se nujno umaknili »veliki vladi«. Za mnoge ljudi je to stvar globokega obžalovanja. To je celo problem za tiste zagovornike aktivistične države, ki želijo, da so državljani več kot potrošniki/davkoplačevalci, ki so močno povezani le z lastnimi družinami. Osebno rad plačujem davek, ko vidim, da se uporablja za izboljšanje skupnosti ter za daljše, bolj zdravo in varno življenje mene in drugih; toda nekaterim se to zdi precej bleda podlaga za socialno kohezijo in takšna, ki je nagnjena k temu, da razpade že ob najmanjšem sumu (upravičenem ali ne) brezplačnega nakladanja s strani posameznikov ali skupin.

Model 3: razumna privolitev in domoljubje

Zadnji model, ki ga bom obravnaval, je povezan predvsem z Immanuelom Kantom (1724-1804). Kant je trdil, da državi dolgujemo našo zvestobo do te mere, da uteleša zakone, ki bi jih vsako razumno bitje štelo za pravične. Točne lastnosti in zakonitosti, ki bi jih lahko imela in tvorila taka država, so predmet resne razprave; vendar bistvo je, da če se je o njih mogoče dogovoriti, njihova razumnost daje legitimnost in s tem obveznost.

Ta model patriotizma ima več velikih prednosti pred drugimi. Prvič, zaobide slavni ugovor zoper idejo implicitnega pogodbenega soglasja, ki ga je podal David Hume. Hume primerja zamisel o naši pripadnosti družbi, ki ji samodejno dolgujemo obveznosti, s stanjem mornarja, ki ga preganja tisk, ki ima hrano, vodo in ležišče na ladji, če dela, a ga nikoli niso vprašali, ali želi iti zraven na vožnjo. Nasprotno pa je Kantovo stališče, da smo dolžni naši družbi samo do te mere, da se družba drži kupčije, ki bi jo kdorkoli razumno sprejel, če bi imel možnost. Če skupnosti ne uspe, da bi bili njeni zakoni razumni, potem naša obveznost do nje v tem obsegu izgine.

Seveda komunitarci nad tem ne bodo navdušeni, saj je čutiti namesto na mislil vidike obveznosti, ki jih zadevajo. Dejansko lahko (napačno) vidijo Kantov argument kot zmanjševanje identitete na izbiro potrošnika, namesto, kot bi trdil, na racionalno dolžnost racionalnega agenta.

Prednost Kantovega stališča je, da nam omogoča način razumevanja naših obveznosti, ki je veliko bolj uporaben za naše trenutne okoliščine kot tisti, ki temelji na skupnem jeziku, kulturi ali pogostih interakcijah. Ne glede na obljube nekaterih politikov se bo razviti svet moral naučiti živeti z realnostjo množičnih migracij, ki bodo zaradi podnebnih sprememb postale nujnost le še bolj pereče. Bangladeš bo potonil in tudi globalizacija ne bo izginila. Če hočemo ohraniti kakršen koli pristen (v nasprotju s turističnimi tematskimi parki) lokalizem, morajo države sodelovati, saj imajo multinacionalke navado, da se omalovažujejo z raznolikostjo, razen če jim to preprečuje uredba.

Vendar pa je sporno, da Kantov pristop pomeni posmrtni zvon patriotizma. Po Kantovem modelu 'mi' nismo tisti, ki si delimo skupno geografijo ali kulturo, temveč tisti, ki pridemo do podobnih zaključkov o vrednotah, ki opredeljujejo pravično družbo. Seznam vrednot se morda ne ujema povsem za vse liberalce, vendar bi bilo presenetljivo, če ne bi vključevali pojmov spoštovanja avtonomije posameznika, pravne države in demokracije. Ne glede na manjša nesoglasja imajo liberalci po vsem svetu več skupnega drug z drugim kot s komunitarnim konservativcem, ki živi poleg njih in si deli na videz podobne kulturne tradicije.

Za liberalce je moč tradicije razložljiva z antropološkimi in ne moralnimi pojmi. Moja država je zabredla v tradicionalno nenavadnost (imamo na primer dednega voditelja države, delno neizvoljeno zakonodajno telo in ustanovljeno cerkev); in medtem ko državljani ZDA morda vidijo svojo državo kot primerjalni vzorec razsvetljenske racionalnosti, očitno niso nič manj nagnjeni k nostalgiji. Ko se kantovskim racionalistom zarosijo oči – vsakič me prevzame pogled na spitfire med letom – čustev ne spodbudi domoljubje, ampak povsem abstraktna predanost: letalo je simbol zmage vrednot, ki jih je nacizem želel uničiti. . Ganjen sem celo ob pogledu na zastavo EU, ki kljub številnim pomanjkljivostim te institucije predstavlja poskus skupnega soočanja s skupnimi izzivi družb, ki imajo ogromno skupnega. Svetovljani niso ljudje, ki jih je preplavil čustveni učinek poslušanja ene preveč pesmi Johna Lennona, ampak ljudje, ki so prišli do zaključkov in se temu ustrezno zavezali. To je na koncu tisto, zaradi česar se mnogim ljudem zdimo nenavadni, saj je treba delati, da smo skeptični glede vrste plemenskega življenja, ki je večini izmed nas naravno. Podobno kot Edmund Burke imajo ljudje raje predsodke kot abstrakcijo, tako da občutek, pogosto in tragično, prevlada nad razumom. Živimo v svetu, kjer si tega ne moremo več privoščiti.

Phil Badger je študiral družbene vede, vključno z ekonomijo, psihologijo in socialno politiko, s filozofijo, in poučuje v Sheffieldu.