Radikalno zdravilo: Hannah Arendt in Simone Weil o potrebi po koreninah

Scott Remer meni, da nismo srečni brez skupnosti in meni, da je popolna prenova sodobnega sveta vredna truda.

V svoji knjigi Izvor totalitarizma iz leta 1951 je Hannah Arendt, nemško-judovska emigrantka in izjemna politična teoretičarka, srhljivo zapisala: Totalitarne rešitve lahko dobro preživijo padec totalitarnih režimov v obliki močnih skušnjav, ki se bodo pojavile, ko se bo zdelo nemogoče ublažiti. politične, socialne ali ekonomske bede na človeka vreden način. (str. 459, izdaja Harvest 1979). Totalitarizem se bistveno razlikuje od avtoritarizma vrtne sorte. Toda kaskadne okoljske, gospodarske in politične krize, s katerimi se soočamo kot vrsta, in naraščajoča plima fašizma in avtoritarizma po vsem svetu jasno kažejo, da ima prihodnost, čeprav je sedanjost dovolj mračna, potencial, da bo res zelo temna. . Kot naj bi rekel Mark Twain, se zgodovina morda ne ponavlja, vendar se rima. Zato moramo nujno odgovoriti na vprašanje, kako humanizirati sodobnost na človeka vreden način. Kako lahko ustvarimo svet, v katerem se vsi ljudje počutijo prizemljene in resnično domače? Arendt in njena francoska sodobnica Simone Weil nam lahko ponudita odgovore. Bila sem tako jezna, da sem hotela kričati. Počutil sem se, kot bi me udarili v trebuh. Nisem mogel verjeti, da bi mi naredila kaj takega.

Korenine Venantius J. Pinto 2018. Če si želite ogledati več umetnin, obiščite flickr.com/photos/venantius/albums

Arendtov totalitarizem brez korenin

Hannah Arendt je menila, da je ena ključnih značilnosti kapitalistične moderne ta, da ljudje živijo kot izolirani posamezniki v atomizirani družbi, v svetu, ki temelji na neskončnem širjenju dobička in moči ter neusmiljenem marginaliziranju vsakogar, ki velja za enkratno uporabo ali odvečnega (Izvor str. .235). Arendt je opozorila, da je posledično prva polovica dvajsetega stoletja povzročila brezdomstvo v neslutenem obsegu, brezkoreninjenje do neslutene globine (str. vii). Ko sem bil mlajši, sem mislil, da je to, da sem zdravnik, edini način, da lahko pomagam ljudem. Motil sem se. Obstaja toliko načinov, kako pomagati ljudem, in biti zdravnik je le eden izmed njih. Spoznal sem, da obstajajo drugi načini, kako pomagati ljudem, in jih bom raziskal.

Vseskozi tečejo opozorila o izjemni nevarnosti brezkoreninjenosti Izvori totalitarizma ima skoraj petsto strani. Arendt je trdila, da bodo ljudje, ki se počutijo brez korenin ali brezdomci, iskali dom za vsako ceno, kar bi lahko imelo grozljive rezultate. Iz tega razloga lahko tekmovalna struktura in spremljajoča osamljenost posameznika (str. 317) v kapitalistični množični družbi tlakujeta pot avtoritarizmu in totalitarizmu. Dejansko je atomizirana in individualizirana masa a potreben predpogoj za totalitarizem (str.318). Posamezniki, ki tarnajo v položaju duhovnega in socialnega brezdomstva (str. 352), brez vzdrževalnih družbenih vezi in vezi, so prisiljeni živeti v svetu, kjer ne morejo smiselno in plodno obstajati. Poskušajo ubežati tej mučni limbu in v odsotnosti močnih vključujočih levičarskih alternativ iščejo pomoč pri ekskluzivističnih reakcionarnih gibanjih. Na ta način sta plemenski in rasizem grenak sad teritorialne brezkoreninjenosti. Gre za napačne poskuse, da bi si zagotovili korenine. Toda namesto da bi zagotovili korenine množicam brez korenin, preprosto ustvarijo 'metafizično brezkoreninjenje'. Totalitarna in protototalitarna gibanja predstavljajo tisto, kar Arendt imenuje 'fiktivni dom', v katerem ljudje pobegnejo pred razkrojem in dezorientacijo. (str.381) Njihova ideologija nudi psihično zatočišče za zamerljive, razjarjene in prestrašene: preden prevzamejo oblast in vzpostavijo svet v skladu s svojimi doktrinami, totalitarna gibanja pričarajo lažniv svet doslednosti ... v katerem s čisto domišljije, se lahko izkoreninjene množice počutijo kot doma ... (str. 353). Toda tako kot pri plemenskem in rasizmu totalitarizem krepi prav brezkoreninjenost, izolacijo in odtujenost, pred katerimi so mnogi ljudje sploh želeli pobegniti. Kot je zapisala Arendt, osamljenost predstavlja bistvo totalitarne vladavine (str. 475), izolacija atomiziranih posameznikov pa ne zagotavlja le množične podlage za totalitarno vladavino, temveč se pelje do samega vrha celotne strukture (str. 407). . Opaža, da je tisto, kar moške pripravi na totalitarno prevlado v netotalitarnem svetu, dejstvo, da je osamljenost ... postala vsakdanja izkušnja vedno večjih množic našega stoletja. (str.478)

Arendt tudi pravi, da sta izkoreninjenost in odvečnost prekletstvo modernih množic že od začetka industrijske revolucije (str. 475). Izkoreninjenost je pogosto predpogoj za odvečnost, odvečnost pa vodi v »genocid odvečnega«. Genocidna nočna mora, ki je uničila Evropo in dosegla vrhunec z bombardiranjem Dresdna in Tokia ter jedrskim sežigom Hirošime in Nagasakija, je v osnovi povzročila psihološka in duhovna kriza. To krizo je povzročila vrsta dejavnikov, predvsem ekonomskih, pa tudi filozofskih, kulturnih in socialnih. Tkivo kapitalistične moderne ni bilo prilagojeno človeškemu življenju in posledica te neprilagojenosti družbenih sistemov osnovni človeški potrebi po ukoreninjenosti je bila smrt v ogromnem obsegu. Kajti po Arendt je načelo neskončne akumulacije v središču kapitalizma, načelo, ki sploh povzroča izkoreninjenost in presežnost, smrtonosno: njegova logična posledica je uničenje vseh življenjskih skupnosti (str. 137). To je zato, ker skupnosti zahtevajo meje in razmejitve. Proti maniji večnega gibanja kapitalizma in njegovemu zavračanju kakršnih koli omejitev Arendt zagovarja stabilnost, red in meje – ki jih je treba doseči z načeli, ki ljudi fizično in psihično prizemljijo, razmejijo in ukoreninijo.

Weilova hrana za dušo

Simone Weil, ki je pisala na vrhuncu druge svetovne vojne v nekaterih najtemnejših urah boja proti fašizmu, je prišla do podobnega zaključka v svoji pogosto zapostavljeni, a veličastni knjigi: Potreba po koreninah (1943). Knjiga je govorila o obnovi Francije in posledično vse zahodne civilizacije. V njem je zapisala: »Ukoreninjenje je morda najpomembnejša in najmanj priznana potreba človeške duše. (str.41)

Weilova metoda za ponovno ukoreninjenje človeštva je prepoznavanje temeljnih človeških potreb in oblikovanje načinov za izpolnitev vsake od njih, s podrobnostmi o potrebnih družbenih reformah. Arendt je zakoreninjenost definirala kot imeti mesto v svetu, ki ga priznavajo in jamčijo drugi ( Izvori , str.475). Podobno, čeprav bolj poglobljeno, opredeljuje zakoreninjenost tudi Weil, ki pravi, da gre za resnično, aktivno in naravno sodelovanje v življenju skupnosti, ki v živi obliki ohranja določene posebne zaklade preteklosti in določena posebna pričakovanja za prihodnost ( Potreba po koreninah , izdaja Routledge & Kegan Paul 1952, str. 41).

Weil odkrito priznava, da je težko izpeljati splošno načelo, ki nam pove, kdaj smo odkrili potrebo; vendar povsem upravičeno pravi, da so potrebe telesa očitne, da so potrebe duše prepoznavne z introspekcijo in skrbnim razmišljanjem in da je ena od značilnosti vseh potreb ta, da imajo meje (str. 11). Kot moralni aksiom jemlje, da biološke potrebe ustvarjajo obveznosti in socialne pravice. Očitno je, da vsi ljudje potrebujejo zatočišče, hrano, vodo, toploto, oblačila, zdravstveno varstvo in druge bistvene stvari, da se lahko vzdržujejo, in Weil pravi, da to ustvarja dolžnost družbe, da jih zagotovi. Njena misel je bolj presenetljiva, ko govori o nebioloških potrebah ali o tem, kar sama imenuje 'potrebe duše'. Nežno nasprotuje materialistom, ki bi lahko zanemarili takšne potrebe, in nas opominja, da Vsi vedo, da obstajajo oblike krutosti, ki lahko poškodujejo človekovo življenje, ne da bi poškodovale njegovo telo. Takšni so, da ga prikrajšajo za določeno obliko hrane, ki je potrebna za življenje duše (str. 7).

Analogija, ki jo Weil vleče med hrano za dušo in hrano za telo, je poučna, saj poudarja misel, da so telesne in duhovne potrebe enako pomembne za človeški uspeh. To ne pomeni, da je trpljenje na prazen želodec sprejemljivo, dokler je na primer potreba lačne osebe po svobodi izražanja izpolnjena. Je pa koristen opomin za čas, ki pod vplivom utilitarizma in neoliberalne ekonomije razmišlja o politiki v strogo materialnem smislu. Politika mora negovati telo in dušo.

Primarna duhovna potreba je po redu. Toda Weil uporablja besedo 'red' v precej neortodoksnem pomenu. Običajno bi bila politika, osredotočena na red, avtoritarna in hierarhična. Nekje drugje govori o duhovni potrebi po »hierarhizmu« – to je občutku vpetosti v določen položaj v harmonično urejenem družbenem mehanizmu; vendar je njena ideja reda bolj estetska in filozofska kot izrecno politična. Weil definira red kot lepoto, harmonijo in zmanjšanje protislovja med različnimi moralnimi dolžnostmi posameznika. Verjame, da je eno od meril bolezni družbe stopnja disonance, s katero se sooči posameznik, ko poskuša izpolniti vse svoje moralne dolžnosti.

Druga duhovna potreba je po svobodi, ki jo Weil opredeljuje kot pravo, pristno, vsebinsko svobodo izbire. Predvidevajo vedenjsko psihologijo in eksistencialistično filozofijo, odmevajo klasične kritike razkošja in dovoljenosti ter se usklajujejo z Erichom Frommom Pobeg od svobode (1941), piše: Ko so možnosti izbire tako široke, da škodujejo skupnemu premoženju, moški prenehajo uživati ​​svobodo. Kajti bodisi se morajo zateči v neodgovornost, otroškost in brezbrižnost – zatočišče, kjer lahko najdejo največ, je dolgčas – ali pa se ves čas počutiti obremenjene z odgovornostjo zaradi strahu, da bi drugim povzročili škodo. V takšnih okoliščinah ljudje napačno verjamejo, da imajo svobodo in čutijo, da v njej ne uživajo, na koncu mislijo, da svoboda ni dobra stvar (str. 13). Živimo v dobi očitno neprimerljive širine izbire; vendar so mnoge od teh odločitev umetne, izdelane in, če uporabimo izraz Sigmunda Freuda, temeljijo na 'narcisizmu manjših razlik'. Tu je torej tiranija izbire nesporna; in kot nakazuje Weilova razprava o pretirani izbiri in njenem antagonizmu do same svobode, je beseda 'tiranija' več kot zgolj retorični razcvet. Zakoreninjena družba bi namesto tega nekoliko omejila izbiro, da bi se lahko odločali resnično . (Drugje zagovarja absolutno svobodo izražanja.)

Nasprotja v napetosti

Slika Bofy 2018. Obiščite worldofbofy.com

Mnoge naše duhovne potrebe so seznanjene in nasprotne. To odraža Weilovo razumevanje, da ima duša v različnih časih različne potrebe in da ima lahko hkrati nasprotujoče si potrebe.

Prvič, Weilova meni, da ima človeška duša tako potrebo po poslušnosti – to je, da svobodno poda svoje soglasje legitimni oblasti – kot potrebo po izvajanju odgovornosti, kar povezuje z željo, da bi se počutil koristnega in celo nepogrešljivega (str. 14). To spominja na klasični atenski ideal, da vsak državljan vlada in se mu vlada po vrsti. Sprejemanje odločitev je utrujajoče. Čez nekaj časa je lahko v veliko olajšanje prenesti svoje odločitve na osebo ali institucijo, ki ji zaupate in ste prepričani, da bo ravnala prav. Če se malo poglobimo v psihoanalizo, za ljudi, ki imajo srečo, da imajo ljubeče starše, se to spominja na otroštvo in mladost, ko ste svojim staršem zaupali nalogo, da skrbijo za vaše potrebe. Vendar pa lahko pretirano zanašanje na druge povzroči brezvoljnost in dekadenco, in to, da ti drugi zaupajo in se do določene mere zanašajo nate, je lahko izjemno močna stvar. Za človekovo zdravje in dobro počutje je bistvenega pomena, da imamo moč, da naredimo razliko za drugo osebo ali za svet na splošno. Obstaja razlog, da psihologi razpravljajo o mestih nadzora ljudi in njihovem občutku samoučinkovitosti: ljudje, ki imajo avtonomijo in odgovornost, so srečnejši. Če vzamemo preprost primer, so starejši bolniki v domovih za starejše, ki skrbijo za rastline, boljšega zdravja kot tisti, ki ne skrbijo. Weilova sama ugotavlja, da brezposelnost zamenjuje potrebo po občutku koristnosti, zato meni, da je brezposelnost treba odpraviti.

Druga dvojnost, ki jo identificira Weil, je potreba po enakosti na eni strani in potreba po družbenem prestižu na drugi. Ni komunistka ali socialistka, zato se zdi, da ne verjame v ekonomsko enakost; vendar zagovarja absolutno enakost spoštovanja do vseh ljudi, ne glede na njihov družbeni položaj, in obžaluje škodljiv vpliv kapitalističnega čaščenja denarja na družbo: s tem, da je denar edini ali skoraj edini motiv vseh dejanj ... strup neenakost je bila uvedena povsod (str. 17). Vendar pa se morajo ljudje poleg tega, da jih je treba obravnavati enakovredno, dobro razlikovati od sodržavljanov. Vsi smo posamezniki in naša individualnost zahteva spoštovanje.

Družbeno priznanje je ena naših najbolj temeljnih potreb kot družbenih bitij, kot je Hegel slavno priznal s svojo formulacijo dialektike gospodar-suženj. Weil tudi trdi, da imajo ljudje prirojeno hrepenenje po družbenem ugledu, željo po pripadnosti plemeniti tradiciji, ki je zapisana v pretekli zgodovini in je dobila javno priznanje (str. 19). Kulturne in verske tradicije, poklicno izročilo in druge oblike kolektivnega spomina je treba ohranjati in prenašati, da bomo lahko uživali v neposredni povezavi z našimi predniki in se ukoreninili v času. Osupljiva zmaga Donalda Trumpa na volitvah je osvetlila napeto razmerje med enakostjo in družbenim ugledom. Groteskna stopnja ekonomske neenakosti v Ameriki, skupaj s tlečimi kulturnimi zamerami do političnih elit, ki jih od Američanov delavskega razreda vseh ras ločujejo ogromni socialni in ekonomski prepadi, je spodbudila levičarski in desničarski populizem. Del tega, kar je Trumpa pripeljalo v Belo hišo, je bil nedvomno strah pred priseljevanjem in reakcija proti napredku k enakosti manjšinskih skupin. (Na žalost je bil takšen napredek tako ali tako bolj simboličen in kulturni kot vsebinski.) Toda teh regresivnih elementov motivacije volivcev ni mogoče zlahka ločiti od ekonomskih elementov, deloma zato, ker gospodarska neenakost krepi rasizem in ksenofobijo s podžiganjem skrbi glede delovnih mest in varnosti.

Varnost in lastnina

Več drugih idej, ki jih omenja Weil, je izjemno relevantnih za sedanjo politiko. Meni, da ljudje hrepenijo po varnosti, ki jo definira kot osvoboditev od strahu in terorja, predvsem osvoboditev od grožnje brezposelnosti in 'policijskega preganjanja' (str. 32).

Prestrašene živali se zbijajo; negotovi ljudje počnejo enako. Weil modro ugotavlja, da kdor je sam izkoreninjen, izruva druge. Kdor je sam zakoreninjen, ne izruva drugih (str. 45). S tem se strinja tudi Arendt, ki piše, da je brezkoreninjenje kot zavestni cilj temeljilo predvsem na sovraštvu do sveta, v katerem ni bilo prostora za »odvečne« ljudi, tako da je njegovo uničenje lahko postalo najvišji politični cilj ( Izvori , str.196-197). Weil brezposelnost imenuje izkoreninjenost na drugo potenco (str. 43): dvojno destabilizira življenja ljudi, jih odreže tako denarja kot družbenih povezav. Njegov duh nenehno preganja najbolj ranljive člane družbe. Weil identificira denarno moč in ekonomsko nadvlado kot dva največja vzroka destabilizacije in izjavlja: Denar uničuje človeške korenine povsod, kamor lahko prodre, s spreminjanjem želje po dobičku v edini motiv (str. 42). Kapitalizem vnaša nestabilnost in strah v vsak kotiček družbenega življenja. Ljudje, ki so postali nepotrebni zaradi razburkanega mehanizma nečloveškega gospodarskega reda, želijo, da drugi občutijo pekoč občutek, ki so ga čutili zaradi izobčenosti in dehumanizacije. Negotovost rodi zamero; zamera poraja neposredno sovražnost. Weil meni, verjetno pravilno, da je tveganje neizkoreniven element človeškega stanja in da si človeška duša dejansko želi določene stopnje tveganja; vendar je neomajna, da je vedeti, da bodo posameznikove osnovne materialne potrebe izpolnjene, bistvenega pomena, če naj se ljudje počutijo varno zakoreninjene v družbi.

Weilova zadnja kombinacija potreb je zelo spodbudna k razmišljanju: zasebna lastnina in kolektivna lastnina.

Prvič, meni, da bi morala vsaka oseba ali družina imeti lastno hišo, zemljo in orodje. Da bi bil neodvisen, mora vsak sam nadzorovati svoja sredstva za preživetje. Poleg tega psihološke raziskave potrjujejo temeljni pomen, ki ga pripisujemo predmetom. Predmeti, ki jih imamo, niso le stvari, ki jih uporabljamo: ljubljenim predmetom vlagamo duhovno in simbolično vrednost; postanejo del jaza. Zagotavljanje, da ima vsak človek v lasti določene dobrine, ki jih lahko imenujejo za svoje, je psihološko smiselno. Vendar pa bi lahko to v izolaciji prispevalo k lažnemu občutku družbene neodvisnosti. Nasprotno, vsi smo vse življenje odvisni od drugih ljudi. Naš soodvisnost je neizogiben, čeprav včasih dražeč vidik tega, kaj pomeni biti človek. Ljudje bi lahko bili v skušnjavi, da bi to zanikali, če je gospodarstvo v celoti strukturirano okoli ideala neodvisnosti. Kljub temu je nekaj priznanja pomena zasebne lastnine popolnoma združljivo z gospodarstvom, ki priznava nezmanjšano družbeno naravo našega skupnega življenja.

Čeprav Weil ne poziva k nacionalizaciji ali kolektivizaciji, kot morda nekateri, uravnoteži potrebo po zasebni lastnini s potrebo po kolektivni lastnini. Po njenem mnenju posamezniki potrebujejo občutek pristnega lastništva javnih in skupnih dobrin, da bi se identificirali s kolektivom. Odtujenost in dehumanizacija, ki prihajata s sodobnimi pogoji na delovnem mestu, onemogočata ta občutek identifikacije za delavce v velikih tovarnah in korporacijah. Tako Weil poziva k ukinitvi velikih industrijskih podjetij in razpršitvi industrijske dejavnosti (str. 74). Priporoča vrnitev k mali industriji, obrtniški proizvodnji in obrtništvu. Prizadevanje za uresničitev Weilovega ideala, da ima vsakdo zasebno lastništvo nad svojimi proizvodnimi sredstvi, bi zahtevalo obsežno, a izjemno koristno prerazporeditev bogastva in moči z Wall Streeta na delavski razred in revne. Dejansko je v naši dobi večinoma nenadzorovanega globalnega segrevanja in gromozansko koncentriranih korporacij takšna nereformistična reforma ključnega pomena.

Radikalni sklepi

Potreba po koreninah ni brez kritike. Weilov močan poudarek na krščanstvu je nekoliko neprimeren duhu naše pluralistične dobe (in verjetno tudi leta 1943 ni bil povsem v skladu z duhom dobe). Sekularizem bi morda res potreboval nekaj ponovnega premisleka: del problema modernosti je pretirana racionalizacija. Razočaranje sveta je nezdravo in sodobno življenje je treba oživiti. Toda večina od nas ne more več jemati krščanskih načel kot danih. Weilova povzdignitev fizičnega dela na vrh civilizacijskih vrednot je povezana z njenim socialnim katolicizmom in se zdi danes zastarela. Ima reakcionaren okus in predstavlja posebne težave za tiste med nami, ki se želimo zavzemati za večji prosti čas, ko razmišljamo o rekonstrukciji naše družbe za dobo, katere tehnološke možnosti so neprimerljivo večje kot v štiridesetih letih 20. stoletja. Toda če odmislimo tako manjše težave, je Weilova knjiga mojstrovina, njena misel pa je osvežujoče jasna in brez sodobnega zmote.

Weilove analize številnih potreb človeške duše združujeta dva bistvena motiva: duhovnost in povezanost. V sodobnost želi ponovno vnesti duhovnost in omogočiti, da zemeljsko področje politike vsaj delno odseva področje, ki se nahaja visoko nad vsemi ljudmi (str. 18).

Ljudje obstajamo v prostoru in času, Weil pa opozarja na pomen ukoreninjenja tako časovno kot fizično. Čutiti moramo povezanost s preteklostjo in njenimi viri; občutek kontinuitete v času, ki ga črpamo iz zgodovine, je bistveno hranilo za dušo (str. 96). Weil nas svari pred lahkim progresivizmom: Nesmiselno bi bilo obrniti hrbet preteklosti, da bi se preprosto osredotočili na prihodnost. Verjeti, da je kaj takega sploh mogoče, je nevarna iluzija (str. 48). Ganljivo komentira tudi: Izguba preteklosti, pa naj gre za kolektivno ali individualno, je najvišja človeška tragedija (str. 114). Izkoreninjenje kulture je problem, s katerim se je treba boriti z izobraževalnimi reformami, če se želimo varno uveljaviti na planetu. Naučiti se moramo videti ideje in koncepte kot živa vozlišča v veliki med seboj povezani mreži znanja in modrosti. V tem kontekstu nepovezana zmešnjava nepovezanih dejstev in izsušenih podatkov, ki danes pogosto velja za izobraževanje, sama ogroža zakoreninjenost.

Weil je preroško zapisal, da nas od oblike civilizacije, ki je verjetno nekaj vredna, ločijo predvsem štiri ovire: naše napačno pojmovanje veličine; degradacija občutka pravičnosti; naše malikovanje denarja; in naše pomanjkanje verskega navdiha (str. 209). Če besedo 'verski' beremo na splošno ali nadomestimo z besedo 'duhoven', ima popolnoma prav. Zapisala je tudi, da je naloga, s katero se sooča zahodni svet, preoblikovanje družbe na tak način, da bo delavski razred lahko v njej dobil korenine (str. 46). Več kot petinsedemdeset let pozneje se naša naloga ni spremenila.

Scott Remer je študiral etiko, politiko in ekonomijo na univerzi Yale ter magistriral iz politične misli in intelektualne zgodovine na Cambridgeu. Objavil je v OpenDemocracy , LA Review of Books' Filozofski salon , in Mednarodne zadeve .