Razum kot univerzalna konstanta

Stuart Greenstreet sprašuje, ali je imel C.S. Lewis prav, da razum dokazuje nadnaravno.

C. S. Lewis (1898-1963) je bil eden najvplivnejših pisateljev svojega časa – rekli so 'intelektualni velikan'. Imel je in ima še vedno veliko občinstvo za svoje leposlovje za otroke (Kronike iz Narnije) in za svoje številne knjige, ki so bile napisane za nasprotovanje ugovorom verskega prepričanja (zlasti Zgolj krščanstvo). Lewis je vse svoje odraslo življenje poučeval književnost na univerzah v Oxfordu in Cambridgeu, leta 1954 pa je postal profesor na Cambridgeu. Da je bil tudi globok in luciden filozof, je razvidno iz njegove knjige Čudeži (1947). Tu je zgradil morda prvi logično utemeljen in prepričljiv argument za obstoj nečesa poleg narave, kar lahko imenujemo nadnaravno. Njegov argument je analiziran spodaj. Vas bo prepričalo? Če je prepričljivo, potem ima resne posledice za tiste, kot je Richard Dawkins, ki ostro zanikajo karkoli poleg narave.

Razmišljanje onkraj narave

Ali je mogoče vse naravne pojave končno razložiti z znanostjo – celo fizično nujnost, ki jo opažamo, da upravlja vedenje vseh naravnih stvari povsod? Ali bo znanost nekega dne ugotovila, zakaj so gravitacija in hitrost svetlobe ter druge temeljne fizikalne konstante konstantne in so tudi natančno prilagojene za inteligentno življenje? Nihče še ne ve, kako so konstante nastale ali zakaj so takšne, kot so, zato se zdi, da zakoni narave nimajo dostopne osnove. A če bi bile vrednosti teh konstant drugačne, ne bi mogel nastati niti naš svet niti življenje, kot ga poznamo. Temeljne konstante so torej 'danosti', ki postavljajo sam okvir narave, znotraj katerega se zdi, da imajo vsi dogodki samo naravne vzroke, in v katerem se dela znanost. To je arena, v kateri naturalizem prevladuje.

C.S. Lewis je naturalizem definiral kot doktrino, da obstaja samo narava – celoten prepleten sistem. In če bi bilo to res, bi bila vsaka stvar in dogodek, če bi dovolj vedeli, razložljiva brez ostanka … kot nujni produkt sistema (str.18). Lewis je te besede zapisal v svoji knjigi Čudeži (1947). Tu priznava, da ne more biti čudežev, razen če poleg narave obstaja še kaj drugega, kar lahko imenujemo nadnaravno. Ta razlika, pojasnjuje, ni med umom in materijo, še manj med dušo in telesom, ampak med naravo in nečim drugim – nečim, za kar Lewis verjame, da mora obstajati poleg narave, in kar želi identificirati.



Za Lewisa bi bil čudež vmešavanje v naravo z nadnaravno močjo (str. 5). Lewisova definicija je bistveno drugačna od tiste, ki jo je David Hume uporabil v svojem slavnem eseju Čudežev (1777) – namreč, da bi bil čudež kršitev naravnih zakonov. To je še vedno priljubljena zamisel o čudežu: da je to dogajanje, v katerem so zakoni fizike ali biologije suspendirani.

Lewis to izrecno zanika. Imamo navado govoriti, kot da so naravni zakoni povzročili dogodke; nikoli pa sploh niso povzročili nobenega dogodka ... Navajajo vzorec, ki mu mora ustrezati vsak dogodek – če se le lahko povzroči, da se zgodi – piše v Čudeži na str.93. Čudež torej ne bi kršil ali ukinil naravnih zakonov, ampak bi v naravo vnesel nove dogodke. Čudež bi se zgodil, če bi nadnaravni vzrok nekako vnesli v naravo in bi ga – tako kot vsak drug vzrok – prebavil sistem naravnega zakona.

Za Lewisa bi naturalizem pomenil determinizem. Njegov pogled na naravo je režim, v katerem je vse, kar se zgodi, odvisno od nečesa drugega, kar se dogaja znotraj sistema, in na koncu od celotnega sistema prepletenih dogodkov. Da bi pokazal, da so čudeži možni, mora Lewis dokazati, da obstaja nekaj, kar ni niti odvisno od prepletenega sistema narave niti se ga ne da razložiti kot njegov nujni produkt. Odloči se, da je ta edinstvena izjemna stvar racionalna misel, ki ni del sistema narave:

Dejanja sklepanja niso povezana s celotnim prepletenim sistemom Narave, kot so vsi njeni drugi elementi povezani drug z drugim. Z njim so povezani na drugačen način; saj je razumevanje stroja gotovo povezano s strojem, vendar ne na način, kako so deli stroja povezani med seboj. Poznavanje stvari ni del stvari. V tem smislu nekaj, kar presega Naravo, deluje kadar koli razmišljamo. (str. 37-38; moj poševni tisk) Predpostavka, da se bodo stvari, ki so bile povezane v preteklosti, vedno povezale v prihodnosti, ni vodilno načelo racionalnega, temveč živalskega vedenja. Razum se pojavi natanko takrat, ko naredite sklep 'Ker je vedno povezan, torej verjetno povezan' in poskusite odkriti povezavo. Ko boste odkrili, kaj je dim, boste morda lahko nadomestili zgolj pričakovanje z resničnim sklepanjem. Dokler to ni storjeno, razum prepozna pričakovanje kot zgolj pričakovanje. (Miracles, str.30) Ravno sem razmišljal o tem, kako dejanja sklepanja niso prepletena s celotnim prepletenim sistemom narave. Mislim, kot da je naše razumevanje stroja povezano s strojem, vendar ne tako, da so deli stroja povezani med seboj. Kot da naše znanje o stvari ni del te stvari. In mislim, da zato nekaj, kar presega Naravo, deluje kadar koli razmišljamo.

In tako se odloči, da je razlika med nadnaravnim in naravnim pravzaprav med razumom in naravo, pri čemer meja ne prihaja tam, kjer se konča 'zunanji svet' in se začne tisto, kar bi običajno imenoval 'jaz', temveč med razumom in celotno množico neracionalni dogodki, fizični ali psihološki. (str.38)

Da bi utemeljil ta sklep, mora Lewis dokazati, da če bi bili vsi dogodki, vključno s ključnimi duševnimi dogodki (dejanji mišljenja), dejansko vzročno določeni, potem ne bi mogli nikoli ničesar odločiti z logičnim sklepanjem. Tega nikoli ne bi mogli, pravi, ker razumske presoje niso odvisne od vzročno razmerje med vzroki in njihovimi posledicami, ampak na a logično razmerje med premisami in sklepi, ki jih sklepamo iz njih. Lewis bo nato potreboval nadaljnji argument, da dokaže, da logično sklepanje samo po sebi ni naravna sposobnost, tako kot sta vid in sluh zagotovo naravna, kajti če bi bilo sklepanje naravno na enak način, bi bilo podvrženo naravnim vzrokom na način naši čuti so. Verjame, da naša sposobnost sklepanja ni nastala na enak način kot naših pet čutil: v nas se ni razvila s procesom naravne selekcije. Toda zakaj bi kdo verjel, da moč razuma ni le produkt naravne selekcije?

Nadnaravno sklepanje

Lewis začne svojo trditev s trditvijo, da je vse možno znanje o tem, kaj je res, odvisno od veljavnosti razmišljanja: Če človeško razmišljanje ni veljavno, nobena znanost ne more biti resnična, pravi v Čudeži na str.21.

Sedaj je niz sklepanja veljaven, to je, ima vrednost kot sredstvo za iskanje resnice, samo če je vsak korak povezan s tem, kar je bilo prej v prizemno-posledično odnos. Lewis predlaga, da to razmerje najlažje ponazorimo tako, da opazimo dva različna pomena besede. Ker . Lahko rečemo, dedek je danes bolan, ker je včeraj jedel jastoga. Lahko tudi rečemo, da je dedek danes gotovo bolan, ker še ni vstal (in vemo, da vedno zgodaj vstane, ko je zdrav). V prvem stavku Ker označuje vzročno odnos do vzrok in učinek : zaradi jedi je zbolel. V drugem pa označuje logično odnos do podlago in posledično : starčevo pozno vstajanje je razlog, zakaj verjamemo, da je bolan. Ena kaže na povezavo med dogodki ali stanjem, druga na logično povezavo med prepričanji ali trditvami. Razen če sklep ni logična posledica iz temelja, bo brez vrednosti in bi lahko bil resničen le po naključju. Tako so sklepi za svojo veljavnost odvisni od logike in ne od fizičnih vzrokov, tudi če so ti fizični vzroki na primer prejšnja stanja možganov.

Čeprav se Lewis nikoli ne sklicuje na to, je Immanuel Kant predstavil natanko ta argument 160 let prej v svoji Temelji za metafiziko morale (1785). Tam je Kant zapisal: Ne moremo si zamisliti razuma kot zavestno vodenega od zunaj glede na njegove sodbe. Če bi se razumno bitje zavedalo kakršnega koli takega zunanjega vpliva, bi svoje sodbe smatralo za določene, ne z razumom, temveč z impulzom. Razum se mora – če sploh naj bo razum – imeti za avtorja lastnih načel neodvisno od zunanjih vplivov. (str. 448) Če bi vsako sodbo, ki je zaključek argumenta, povzročili (tj. določili) izključno prejšnji mentalni/možganski dogodki in vendar ne bi bil racionalen vpogled v povezavo med premisami in zaključkom, ne bi bilo razlike med veljavnih in neveljavnih sklepov in na koncu ne more biti resnice. V tem primeru doktrine naturalizma, ki je vključevala vzročni determinizem, ni bilo mogoče sprejeti kot resničnega, niti nobenega argumenta v njegovo obrambo ni bilo mogoče sprejeti kot veljavnega. Od tod Lewisova lastna trditev, da nobena znanost ne more biti resnična, razen če je človeško razmišljanje veljavno. Jemal pa je kot samoumevno (kot verjetno vsi), da človeška bitja so sposobni narediti veljavne racionalne sklepe in narediti oblikujejo prava prepričanja.

Lewisov argument se skrči na tole:

1) Naturalizem (opredeljen kot doktrina, da obstaja samo narava) vključuje determinizem.

2) Če je naturalizem resničen, naša prepričanja temeljijo na neracionalnih (tj. determinističnih) vzrokih in ne bi mogli sklepati.

3) V tem primeru ne moremo navesti razlogov, ki bi upravičili naša prepričanja.

4) Nesporno pa je, da do resnic dejansko pridemo z logičnimi sklepanji.

5) Zato moramo bodisi zavrniti naturalizem kot lažen ali prenehati jemati za samoumevno, da do resničnih prepričanj pridemo z logičnimi sklepi.

6) Ne moremo prenehati jemati za samoumevno, da so naša prepričanja na splošno resnična.

7) Zato moramo sklepati, da je naturalizem napačen in da poleg narave obstaja še nekaj drugega.

Neskladne evolucije

Lewis je menil, da to ovrže naturalizem in dokazuje resnico nadnaravnosti. Vendar, kot je Kant vedel, je ta argument, čeprav je logično veljaven, lahko vseeno neskladen. Druga premisa bi lahko bila napačna. Tudi če bi bil naturalizem resničen in bi bile vse naše misli in prepričanja vzročno določeni s predhodnimi dogodki, bi še vedno lahko sklepali. Racionalno razmišljanje je pri naših prednikih zagotovo prispevalo k preživetju in razmnoževanju, torej praksa, ki jo mora naravna selekcija ohraniti in izboljšati. Če ne obstaja nič drugega kot narava, bi pričakovali, da je razum nastal v zgodovinskem procesu. Tako je Lewis uvidel, da mora ovreči trditev, da se je tip duševnega vedenja, ki ga zdaj imenujemo racionalno razmišljanje ali sklepanje, moral 'razviti' z naravno selekcijo, s postopnim izločanjem tipov, ki so manj primerni za preživetje. (str.28).

Naravna selekcija deluje tako, da odpravlja biološko škodljive odzive in ohranja odzive, ki težijo k preživetju. Toda kako jih lahko katera koli biološka izboljšava v odzivih spremeni v dejanja logičnega vpogleda – v moč videnja, kako mora zaključek veljavnega argumenta slediti iz njegovih premis? Razmerje med odzivom in dražljajem je kategorično drugačno od razmerja med znanjem in znano resnico: naš fizični vid je veliko bolj uporaben odziv na svetlobo kot tisti bolj surovih organizmov, ki imajo le fotoobčutljivo mesto. Toda niti ta izboljšava niti morebitne izboljšave, za katere lahko domnevamo, ga ne bi mogle niti za centimeter približati obstoju znanja svetlobe. Nedvomno je nekaj, brez česar tega znanja ne bi mogli imeti. Toda znanje se doseže s poskusi in sklepanjem iz njih, ne pa z izpopolnjevanjem odziva. Niso ljudje s posebno dobrimi očmi tisti, ki poznajo svetlobo, ampak ljudje, ki so študirali ustrezne vede. ( Čudeži , str.29.)

Vid je fizični ali telesni odziv, vendar naš psihološki odzivi na naše okolje – naše radovednosti, odpori, navdušenja, pričakovanja – bi se prav tako lahko neomejeno izboljševali, ne da bi postali karkoli drugega kot odzivi. Če bi naše psihološke odzive (v nasprotju z našim logičnim vpogledom) počasi izpopolnjevala naravna selekcija, bi to lahko veljalo za drugačno metodo za doseganje preživetja – kot »alternativo razumu«: pogojevanje, ki je zagotovilo, da nikoli nismo čutili užitka, razen v koristno ali odpor razen nevarnega in da sta bili stopnji obeh izjemno sorazmerni s stopnjo resnične uporabnosti ali nevarnosti predmeta, bi nam lahko služilo tako dobro kot razum ali v nekaterih okoliščinah bolje, piše Lewis na str.29. Toda tudi če bi se takšno izpopolnjevanje naših neracionalnih psiholoških odzivov res zgodilo, jih nikoli ne bi moglo spremeniti iz zgolj reakcije na vzrok v obstoj veljavna sklepanja .

Končno Lewis razmišlja o možnosti, da čeprav se razum ni razvil z naravno selekcijo, je morda nastal naturalistično skozi izkušnje – prvotno individualne izkušnje, vendar rezultati, ki se prenašajo s tradicijo in navodili. Če bi na primer pogosto izkusili, da bi našli ogenj (ali ostanke ognja) tam, kjer smo videli dim, bi to povzročilo, da pričakujemo ogenj, kadar koli vidimo dim. To pričakovanje, izraženo kot 'Če je dim, potem ogenj', je postalo tisto, kar imenujemo sklepanje. Lahko bi rekli, da bi ta [povezava izkušenj] v teku tisočletij lahko pričarala duševno vedenje, ki ga imenujemo razum – z drugimi besedami, praksa sklepanja – iz duševnega vedenja, ki prvotno ni bilo racionalno, piše Lewis na str. 29. Tako izkušnja proizvaja pričakovanja: navedla nas bo, da pričakujemo ogenj, ko vidimo dim, tako kot nas je nekoč navedla, da pričakujemo, da bodo vsi labodi beli (dokler ne vidimo črnega) ali da bo voda vedno vrela pri 100 °C (dokler ne poskusil piknik na planini). Vendar so bila takšna pričakovanja ne veljavni sklepi, ker so se izkazali za napačne:

Dejanja sklepanja niso povezana s celotnim prepletenim sistemom Narave, kot so vsi njeni drugi elementi povezani drug z drugim. Z njim so povezani na drugačen način; saj je razumevanje stroja gotovo povezano s strojem, vendar ne na način, kako so deli stroja povezani med seboj. Poznavanje stvari ni del stvari. V tem smislu nekaj, kar presega Naravo, deluje kadar koli razmišljamo. (str. 37-38; moj poševni tisk) Predpostavka, da se bodo stvari, ki so bile povezane v preteklosti, vedno povezale v prihodnosti, ni vodilno načelo racionalnega, temveč živalskega vedenja. Razum se pojavi natanko takrat, ko naredite sklep 'Ker je vedno povezan, torej verjetno povezan' in poskusite odkriti povezavo. Ko boste odkrili, kaj je dim, boste morda lahko nadomestili zgolj pričakovanje z resničnim sklepanjem. Dokler to ni storjeno, razum prepozna pričakovanje kot zgolj pričakovanje. (Miracles, str.30) Ravno sem razmišljal o tem, kako dejanja sklepanja niso prepletena s celotnim prepletenim sistemom narave. Mislim, kot da je naše razumevanje stroja povezano s strojem, vendar ne tako, da so deli stroja povezani med seboj. Kot da naše znanje o stvari ni del te stvari. In mislim, da zato nekaj, kar presega Naravo, deluje kadar koli razmišljamo.

Sklepi

Prej smo potrdili, da je Lewisov primarni argument logično veljaven, vendar smo dvomili v resničnost njegove druge premise. Ali ni mogoče, smo se vprašali, tudi če je naturalizem resničen, da je sposobnost racionalnega razmišljanja produkt naravne selekcije ali celo izkušenj? Lewisov odgovor je odločno negativen. Evolucija in/ali izkušnje so nas opremile za predvidevanje vzročno povezave med dogodki, ne pa videti, kako stvari zunaj našega uma logično 'mora' biti. Moč razuma torej ni del sistema narave.

Ali je Lewisu uspelo izdelati morda prvi logično utemeljen dokaz nadnaravnega – nečesa onkraj narave, kar deluje, ko razmišljamo? Skoraj po definiciji je dober argument tisti, ki vas prepriča ali prepriča, da verjamete, da je njegov sklep resničen. so ti prepričal? Gre za v bistvu osebno presojo.

Če ima Lewis, kot verjamem, prav, da človeški razum ni bil ustvarjen ne z naravno selekcijo ne z izkušnjami, potem je to »danost«, tako kot so danosti temeljne fizične konstante? Zdi se, da se tako konstante kot razum razlikujejo od narave. Tako kot konstante je tudi razum predpogoj za znanost: je njeno najosnovnejše orodje – kajti brez razumskega sklepanja ne bi moglo biti resnice in zato nobena znanost ne bi mogla biti resnična. In razlog ni samo kot potrebno kot fizikalne konstante; je tudi – spet tako kot oni – univerzalna in stalna. Vsekakor je res, da brez kombinacije fizikalnih konstant in človeškega razuma življenje, kot ga poznamo zdaj, na tem planetu ne bi moglo nastati.

Stuart Greenstreet, poslovni menedžer in pisatelj po poklicu, je začel s filozofijo ob večerih na Birkbeck Collegeu v Londonu, preden je diplomiral na Open University, nato pa je nadaljeval s filozofijo na Univerzi v Sussexu.