Razumnost razuma Brucea Hauptlija

Raymond Pfeiffer najde Razumnost razuma ni povsem nerazumno.

Ta knjiga predstavlja trden argument za dokončen odgovor na večno filozofsko vprašanje: Ali je razum najboljši vodnik do zanesljivega prepričanja? Bruce Hauptli nima slabega želodca pri odgovoru na to, niti mu ne manjka osredotočenosti ali vztrajnosti: objavil je delo, ki je tako enciklopedično po obsegu kot mikroskopsko po svoji pozornosti do podrobnosti filozofskih argumentov. Trenutno sem res frustriran. Že tedne delam na tem projektu in nikakor ne morem uspeti. Kar naprej delam napake in to je res frustrirajoče. Počutim se, kot da mi nikoli ne bo uspelo narediti prav.

Razlog je seveda večplasten. Vključuje kanone in standarde tako deduktivne kot induktivne logike; matematika; empirična znanost in več. Dokaz po svoji naravi uporablja razum. Tako se zdi, da mora vsako prizadevanje, da bi karkoli dokazali, uporabiti razum. In zato bi vsako prizadevanje, da bi karkoli dokazali o razumu, temeljilo na in predpostavljalo uporabo razuma, zaradi česar bi bil dokaz krožen in ne bi dokazoval ničesar. To je težava, ki jo mora Hauptli premagati. Tako sem sita svojega dela. Tukaj delam že leta in sem s tem čisto končal. Ne prenesem svojega šefa, moji sodelavci so idioti, jaz pa sem čisto prebolela. Pripravljen sem odnehati in najti nekaj novega.

Pristopi k razumu

Hauptli obravnava tri glavne pristope k razumu. The Pironov skeptik trdi, da pomanjkanje prepričljivih dokazov o nadvladi razuma upravičuje le opustitev prepričanja ali odkrito priznanje, da preprosto ne vemo; da bi morali to priznati in da bi morali razmišljati in delati, kar se zdi najboljše, izogibati se trditvam o resnici in nenehnemu zbiranju novih dokazov. Drugi so zavzeli stališče fideist ; na primer René Descartes, ki je trdil, da je vera, tudi v razumu, neizogibna osnova znanja in življenja. Filozofski pristop, ki se je ponovno pojavil v preteklem stoletju, je naturalizem . Tradicionalno je bilo to mnenje, da bo preučevanje naravnega sveta razkrilo vse, kar je treba vedeti. Hauptli razvija temeljito naturalistično obrambo uporabe razuma, pri čemer se opira predvsem na delo pokojnega Willarda Van Ormana Quinea (1908-2000). Quineov naturalizem lahko izrazimo kot tezo, da so vse naše znanje in prepričanja del naravnega sveta, zato jih je mogoče preučevati tako, kot preučujemo druge dele tega sveta. V zvezi s to idejo so Quine in drugi analitični filozofi dvajsetega stoletja na dolgo in široko razpravljali proti verodostojnosti 'Prve filozofije', ki vsebuje nekaj nedvomnega sklopa osnovnih resnic, na katerih lahko temelji vse drugo znanje. Namesto tega lahko dvomimo o katerem koli delu našega znanja ali prepričanja in ga morda spremenimo kot odgovor na nove dokaze – celo logiko. Zanašamo se na en del našega telesa prepričanj, da bi preučili in ovrednotili drugi del.



Kako deluje Quinov naturalizem, je mogoče videti v smislu metafore, ki jo je skoval nekoč logični pozitivist Otto Neurath (1882-1945). Neurath je trdil, da vrednotenje in rekonstrukcija naših prepričanj poteka podobno, kot če bi obnovili ladjo na morju. Človek se zanaša na eno stran ladje, medtem ko ladjo nagne navzgor, da zamenja deske na drugi strani, vendar ni trdne podlage, nič trdnega in nedvomnega, obstaja samo trud, da bi voda ostala zunaj in čoln plaval. Podobno, čeprav se zdi, da je vse naše znanje in vse naše raziskovanje, tako v filozofiji kot drugod, podvrženo različnim pravilom, za katera verjamemo, da so nepogrešljiva, temu morda ni tako. Z novimi dokazi se lahko celo na videz nepogrešljivi vidiki spremenijo v podrobnostih ali uporabi, kot smo videli, da se v zgodovini znanosti večkrat dogaja. Hauptli se osredotoča na to, kako je mogoče ta pristop uporabiti za razkrivanje superiornosti uporabe razuma nad tistim, kar ni podprto z razumom ali je v nasprotju z njim. Čeprav je Quine mislil, da njegov naturalizem na ta način podpira razum, ni jasno povedal, kako to počne.

Poleg Quina je delo Ludwiga Wittgensteina osrednjega pomena za razumevanje narave naturalizma. Hauptli poglobljeno pregleduje literaturo analitične filozofije, ki je bila razvita, da bi potrdila premoč razuma kot vodnika človeškega znanja na vseh področjih. Razpravlja o Baylu, Pascalu in Kierkegaardu, Wittgensteinu, G.E. Moore, Karl Popper, Nicholas Rescher, William Alston, Roderick Chisholm, Kai Nielsen in John Kekes, ki prikazujejo, kako vsi pomembno prispevajo k razpravi, a tako ali drugače spodletijo. Za Hauptlija je odgovor na uganko v kombinaciji razjasnitve tako narave problema kot narave naturalizma samega. Hauptli pomembno prispeva na obeh področjih.

Najprej vprašanje Kaj opravičuje razum? je sam po sebi krožen in predpostavlja, da je treba za utemeljitev razuma uporabiti razum, saj 'utemeljiti' pomeni 'navesti dobre razloge za'. Hauptli pojasnjuje, da je eno napačno prepričanje tukaj neuspeh razumevanja, da je resnično, praktično vprašanje, zakaj bi morali še naprej uporabljati razum ali poskušati postati razumnejši v svojem razmišljanju. Ko je to preoblikovanje vprašanja vzpostavljeno, se lahko naravoslovci obrnejo na svojo študijo človeških ciljev, da na nekrožen in neregresiven način zagovarjajo Hauptlijev drugi glavni vpogled: da se človeški cilji najbolje dosežejo z uporabo razuma, ne s katerim koli svojih konkurentov.

Uporaba razuma

Intelektualno delujemo v dveh različnih vlogah: kot nosilci teorij, ki poskušajo razširiti ali kot igralci, ki to želijo spreminjati teorijo ali morda ustvarite novo. Način razmišljanja, ki ga izvajamo v eni vlogi, je drugačen od tistega v drugi. Toda v vsaki vlogi se zanašamo na različne dele naših teorij o ozadju – Quinovo »mrežo prepričanj« – pri čemer natančno preučujemo dokaze za druge dele.

Naravoslovci trdijo, da nam najbolj potrjena teorija o naravi človeških ciljev izhaja iz naturalističnega pristopa k predmetu. Ta pristop razkriva, da obstajajo nekateri splošni cilji, ki so skupni skoraj vsem ljudem v vseh družbah, kot so pridobitev varnosti, hrane, ljubezni, smisla in razumevanja sveta. Pravzaprav nihče ni predlagal možnih alternativ. Naravoslovci nadalje trdijo, da se dejanski človeški cilji najbolje dosežejo s skupino standardov, pravil in metod za uporabo teorije, ki je veljala in se je držala vseh ljudi, ki je bila imenovana 'teorija srednje velikih fizičnih predmetov'. Ta teorija je zamisel, da obstaja svet, naseljen z vsakodnevnimi predmeti, ki se obnašajo tako, kot se zdi, da se obnašajo v naši izkušnji z njimi. Naturalistična trditev je preprosto ta, da prevlada dokazov razkriva, da uporaba trditev, metod, standardov in pravil teorije fizičnih predmetov srednje velikosti ( a.k.a. uporaba razuma) je najboljši način za izpolnitev človeških ciljev. Seveda podrobno deli kako zdaj razumemo to teorijo, se lahko izkaže za drugačno; a če je tako, se bomo zanašali na druge dele teorije, da bi podprli naša nova stališča. Ta proces – ki je uporaba razuma in znanstvene metode – je ustvaril najbolj potrjeno in najbolj uporabno razmišljanje o resničnosti in tako še naprej.

Drugi lahko izberejo drugačen postopek za razumevanje sveta, na primer, da nekatera svoja prepričanja utemeljijo na veri. Toda zgodovina je pokazala, da gre tak pristop pogosto na nek način narobe in da se to, ko se popravi, popravi z uporabo razuma in znanstvene metode. Poleg tega pironski skeptiki, ki začasno opustijo vero v razum in poskušajo slediti običajem kulture, v kateri živijo, uporabljajo iste teze, metode in pravila mišljenja, kot so temeljna za teorijo srednje velikih fizičnih predmetov, in tako vseeno uporabite orodja razuma.

Hauptli iz tega argumenta sklepa, da če iščemo optimalno izpolnitev cilja, bo uporaba razuma dolgoročno to najbolje spodbujala. Torej ni zanesljivega dokaza o prednosti uporabe razuma pred vsemi drugimi možnimi načini razmišljanja, vendar skupaj z najbolje potrjeno, naturalistično teorijo o naravi človekovega izpolnjevanja ciljev uporaba razuma zagotavlja boljšo možnost kot katera koli znana alternativa.

Sklepi razuma

Če argument ni krožen, kje je potem njegov stik z realnostjo? Človeški cilji in nameni zagotavljajo stik. Njihova študija razkriva, da so v zgodovini pripeljali do razvoja načina razmišljanja, ki je utelešen v trenutni teoriji fizičnih objektov srednje velikosti. Seveda se izkaže, da naše preučevanje človeških ciljev poteka z uporabo standardov te iste teorije, tako kot se za ocenjevanje vseh naših prepričanj zanašamo na dele te teorije. Ni mogoče ubežati naturalizmu, ki je vseprežemajoč in temeljit. Iluzija je, če kdorkoli misli, da se lahko nekako donosno izogne ​​temu, kot so poglobljeno trdili Wittgenstein in mnogi drugi.

Na koncu Hauptli zagotavlja 'šibko neodvisno' utemeljitev razumnosti razuma. Zanašal se je na sprejetje filozofije naturalizma, da bi razkril, da teorija srednje velikih fizičnih predmetov implicira osnovne teze, metode in pravila mišljenja (tj. razum), ki najverjetneje spodbujajo človeške cilje bolje kot te metode in pravila. ' tekmovalci. To je šibko opravičilo, ker je pogojno: odvisno je od stališča, ki bi ga bilo mogoče pozneje spremeniti. Toda tudi če bo revidiran, bodo njegovi nasprotniki še vedno morali dokazati, da je bolje opustiti razum in sprejeti alternativo. Takšen razplet se zdi kvečjemu malo verjeten.

Hauptlijevo delo je resno, gosto in osredotočeno. To ni ležerna filozofija fotelja. Vendar se ukvarja z nekaterimi najpomembnejšimi filozofskimi razmišljanji prejšnjega stoletja in obravnava eno najbolj izmuzljivih filozofskih vprašanj vseh časov. Na koncu je koristno in koristno za tiste, ki jih to zadeva, da razvijejo odgovore bodisi za skeptika bodisi za fideista, ki bi oba vrgla otroka skupaj s kopalno vodo.

Raymond S. Pfeiffer je zaslužni profesor filozofije, avtor knjig in člankov, otočan po srcu in ameriški urednik Filozofija zdaj .

Razumnost razuma: Naturalistična razlaga racionalnosti , Bruce W. Hauptli, Open Court, 1995, 276 strani, ISBN: 978-0812692839