Priznanje in protest

Andrew Hyams prepozna, kaj spodbuja protestna gibanja.

V zadnjem desetletju so socialna protestna gibanja polnila naše televizijske zaslone in vire novic. Od Occupy in Arabske pomladi do Rumenih jopičev, Extinction Rebellion, Women's Marches in Black Lives Matter, moč ljudi je tako živa kot vedno. Ko sem jo prvič videl, nisem mogel verjeti svojim očem. Bila je nekaj najlepšega, kar sem jih kdaj videl. Hotel sem govoriti z njo, a sem bil preveč sramežljiv. Lahko rečem, da se tudi ona zanima zame.

Na žalost ostaja tako kontroverzen kot vedno, kot je pokazal medijski bes zaradi podiranja kipov v ZDA in Združenem kraljestvu. To poudarja, da mnogi komentatorji slabo cenijo, kaj poganja družbene proteste. Če želimo zrele odzive na družbena gibanja, moramo najprej upoštevati stališča tistih, ki protestirajo. Bil sem tako jezen, da sem svoj prenosnik vrgel čez sobo. Bil sem jezen. Nisem mogla verjeti, da mi bo naredil kaj takega. Dvignil sem svoj prenosni računalnik in ga čim močneje vrgel čez sobo. Udarilo je ob steno in se razletelo na koščke.

Filozofski prikaz družbenih gibanj, ki počne prav to, je 'teorija prepoznavanja' Axela Honnetha, prvotno razvita v devetdesetih letih prejšnjega stoletja. Honneth (r. 1949), nemški socialni filozof, se je odzval proti prej akademsko prevladujoči marksistični razlagi družbenega konflikta, ki je zmanjšala delovanje protestnikov s trditvijo, da je njihov aktivizem vnaprej določen z ekonomskimi in družbenimi dejavniki. Honneth je iskal novo teorijo, ki je posameznikom dala pravo izbiro, prepoznala njihova čustva in upanja. Da bi to naredil, se je obrnil na koncept iz osemnajstega stoletja GWF Hegla (ki ga je nato navdihnil Fichte), znan kot 'vzajemno priznavanje'. Fichte in Hegel sta menila, da je pogoj za naraščajočo človeško samozavest to, da drug drugega priznavamo za svobodne. Teorija pravi, da lahko sami postanemo zares svobodni le, če druge priznavamo kot svobodne in jim omogočimo, da nas priznajo.



Honneth je v tej zamisli videl potencial za nov prikaz družbenih gibanj. Najprej pa je, da bi znanstveno podprl Heglovo analizo, uporabil psihologijo Georgea Herberta Meada. Meadove študije otrok so ga pripeljale do zaključka, da dojenček pridobi dobro praktično razumevanje samega sebe le prek interakcije z drugimi. Honneth je ta psihološki vpogled uporabil za posodobitev Heglovega filozofskega koncepta medsebojnega priznavanja in tako ustvaril teorijo družbenih gibanj, ki je obnovila pomen vpletenih posameznikov.

Prvič je to storil v svoji knjigi iz leta 1992 Boj za priznanje: moralna slovnica družbenih konfliktov . V njem podrobno opisuje tri oblike priznanja, ki jih je mogoče podeliti nekomu, in tri ustrezne vrednote ali lastnosti, ki jih to priznanje od drugih omogoča ljudem, da prepoznajo v sebi. To so (i) 'Ljubezen' – prvotno vzniknila v vaši družini in zagotavlja osnovno eksistencialno samozavest; (ii) „Pravno priznanje“ – podeljujeta ga država in njen pravni sistem ter vam daje samospoštovanje, če ste enakovreden udeleženec v pravnem postopku; in (iii) 'Solidarnost' – vrsta samospoštovanja, ki izhaja iz tega, da sebe vidite kot družbeno vrednega. Verjame, da je za resnično svobodo nujno uresničevanje vseh treh oblik družbenega priznanja. Po Honnethovih besedah ​​je zavrnitev priznanja na kateri koli od teh načinov – na primer izključitev iz pravnega sistema ali očrnitev kot družbeno ničvredna – vir motivacije za družbeni boj. Občutek posameznikovega nespoštovanja, ki ga sproži to zanikanje, zmoti vaša pričakovanja, ki temeljijo na prejšnjih izkušnjah lastnega ali tujega priznanja. Spodbuda za družbeno gibanje se pojavi, ko se določena vrsta nespoštovanja začne dojemati, kot da jo deli skupina. To posledično vodi do skupnega koncepta o tem, kakšna bi bila prihodnja družba, ki bi prejela priznanje, vrzel med tem idealom in realnostjo pa spodbuja družbeni protest. Za Honnetha bi bila to osnova gibanja, kot sta Ženski pohod ali Življenja črncev so pomembna.

Protest
Protest avtor Venantius J Pinto 2021. Če si želite ogledati več umetnin, obiščite behance.net/venantiuspinto

Moč Honnethove teorije priznanja je vloga, ki jo daje tistim, ki so dejansko vpleteni v družbene boje. Na njihova dejanja ne gledajo več kot na nujna zaradi ekonomskih ali družbenih razmer, temveč na dejanja, ki izhajajo iz njihovih lastnih izkušenj in občutkov.

Nikjer ni Honnethova skrb za delovanje protestnikov bolj jasna kot v njegovem zavračanju, da bi jim opredelil njihove cilje. To izhaja iz njegove filozofije. Kaj sestavlja družbo, ki resnično zagotavlja priznanje, je v njegovi teoriji samo po sebi dvoumno, saj so lastnosti, lastnosti in življenjski slogi, ki veljajo za družbeno dragocene ali potrebne za vključitev v pravni sistem, odprti za stalno in nasprotujočo si reinterpretacijo. Za Honnetha se bodo družbene skupine dejansko spopadle, ko bodo poskušale vsaka uveljaviti svojo predstavo o dobri prihodnosti kot normo. Toda to pomeni, da se morajo družbene skupine, ki se ukvarjajo s protestom, opredeliti do svojega lasten skupni koncept o tem, iz česa je sestavljen svet, ki prinaša ustrezno družbeno priznanje. Ni stvar filozofa ali medijskega strokovnjaka, da bi jim povedal. Torej, namesto da pokroviteljsko poučujemo ljudi o tem, kakšna bi bila dobra družba, moramo tistim, ki se borijo za priznanje, prepustiti, da določijo svoje cilje – dokler priznanja ne želijo odreči nikomur drugemu. Verjetno se je zato sam Honneth vedno izogibal konkretnim političnim posegom.

Honnethova teorija prepoznavanja ni popolna. Pretvarjanje, da je utemeljeno v znanosti, je omajano in manjka pojasnilo o tem, kako institucije, v nasprotju s posamezniki, prav tako zagotavljajo ali zavračajo priznanje – nedvomno ključni element vsake teorije priznavanja za razčlenjevanje sistematičnih predsodkov. Prav tako je težko prilagoditi teorijo priznanja protestom, ki zajemajo nešteto sicer nasprotujočih si skupin – kot so tiste, ki so združene proti avtoritarnim voditeljem.

Vendar nas Honneth opominja, naj na prvo mesto vedno postavimo prizadete in protestirajoče. To je ključna in pravočasna lekcija. Donald Trump je gibanje Black Lives Matter opisal kot 'simbol sovraštva'. Tako v Veliki Britaniji kot v ZDA politiki in mediji prehitro posežejo po tropih 'huliganstva' in 'razbojništva', ko razpravljajo o udeležencih v družbenem boju. In mnogi od nas, ki se imamo za 'prebujene', kljub temu prelahko zapademo v kritiko zahtev protestnikov.

Morda bi, če bi bolje delili spoštovanje do tega, kar poganja družbena gibanja, in dali prednost tistim posameznikom v njihovih srcih, bolje ukrepali v skladu z veljavnimi zahtevami po pomembnih družbenih spremembah in priznanju. Leta 2021 potrebujemo ta skupni račun, ki se bolj kot kdaj koli prej izogiba pokroviteljstvu tistih, ki zavzamejo stališče.

Andrew Hyams je svetovalec za politične kampanje. Ima magisterij iz zgodovine politične misli in intelektualne zgodovine na UCL in Queen Mary, Univerza v Londonu.