Rehabilitacija argumenta Ad Hominem

Ali bi bilo treba pri razmišljanju o njegovih moralnih teorijah upoštevati 'preganjanje krila' Bertranda Russella? Stephen Anderson trdi, da bi lahko, v tem odgovoru na kritiko Tima Madigana glede človeku argumenti.

Koliko je življenjski slog filozofa pomemben, ko razmišljamo o njegovih teorijah? Od profesionalnih nogometašev ne pričakujemo, da bodo pokazali zgledno moralo, da bi upravičili svoje sedemmestne plače. Od voditeljev držav niti ne pričakujemo vedno, da bodo v svojem osebnem življenju pokazali vrhunsko zadržanost, preden jih spustimo na položaje moči. Ali obstaja kakršen koli razlog za domnevo, da bi morali filozofi, o katerih teorijah radi razpravljamo, upoštevati drugačna merila? Rad imam človeštvo na splošno, vendar sem pogosto krut predvsem do ljudi. Gorim od silne ljubezni, toda to je abstrakten plamen in ubogi smrtniki, ki se mu približajo, so pogosto ožgani. Ideje postavljam pred ljudi in moje življenje je dokaz, kako brezsrčne so lahko ideje.

Če smo pripravljeni očrniti argument, ki temelji na biografskih podrobnostih govorčevega življenja, potem smo se vključili v človeku pristop k argumentu. Na kratko, človeku argument napade integriteto govorca in ne integriteto njegovega argumenta. Številni filozofi so nasprotovali uvedbi osebnih podatkov v filozofsko razpravo. Schopenhauer je to prakso obsojal. C. S. Lewis je bil še en tisti, ki je preziral argument ad hominem. Imenoval ga je 'bulverizem' po svojem izmišljenem liku Ezekielu Bulverju, ki je odkril veliko resnico, da zavračanje ni nujen del argumenta, potem ko je slišal svojo ženo reči: Oh, to praviš, ker si moški. Dokler se izvaja bulverizem, je vztrajal Lewis, razum ne more igrati učinkovite vloge v človeških zadevah.

Vsekakor človeku je najpripravnejše orodje obskuranta, učinkovito sredstvo zamegljevanja filozofske misli z drobirjem drobnih žalitev. Priznajmo si: ne glede na naravo govorca je celovitost njegove izjave odvisna od razlogov, ki niso njegov osebni značaj. Celo zagrizen lažnivec je pogosto prisiljen govoriti resnico, ljudje z odličnim značajem pa lahko še vedno naredijo napako pri presoji. Vedno je varneje oceniti verodostojnost izjave na podlagi njene lastne vrednosti, ne na podlagi očitnega značaja njenih zagovornikov.



Na primer, če iščem najboljšega avtomehanika v svojem mestu, ni pomembno, da bi njegovo osebno življenje obravnaval kot del svojega postopka odločanja. Morda preveč pije, lahko pretepa svojo ženo in lahko strada svoje otroke; a vseeno lahko ostane dejstvo, da boljšega mehanika ni. Motnje v njegovem osebnem življenju morda nimajo nobene zveze s kakovostjo njegovih avtomobilskih popravil. Ravno tako lahko filozof razvije poljubno število teorij, za katere so vse podrobnosti njegovih ali njenih osebnih ekscesov popolnoma nepomembne.

Toda ali je integriteta govorca vedno popolnoma nepomembna za vrednost njegovih izjav? Resnica je morda nekoliko bolj zapletena, kot bi si mnogi od nas želeli priznati. Če se vrnemo k našemu primeru avtomobilskega mehanika, lahko opazimo, da je njegova poklicna dejavnost po naravi ločena od njegovega osebnega življenja. Dokler zaradi njegovega pitja ne odlaša z mojimi popravili ali se njegov prezir do drugih ljudi ne kaže v pripravljenosti, da mi zaračuna preveč, ne morem kriviti njegove spretnosti mehanika. Kaj pa, če ni bil moj mehanik, ampak zakonski svetovalec? Ali bi si potem lahko privoščil spregledati stanje njegovega osebnega življenja? Ali pa mi bo oproščeno, če sem se vprašal, zakaj njegove teorije o domači harmoniji niso prodrle v njegov lastni dom?

V zadnjih letih so nerazsodnosti številnih teleevangelistov prišle na naslovnice po vsem svetu. Lahko bi poudarili, da veselo obrekovanje teh posameznikov v tisku in kasnejše zavračanje njihovega stališča v javnosti v celoti temeljita na človeku razmišljanje. Toda ali se javnost popolnoma moti? Ali pa je razumno pričakovati, da bi moral imeti človek, ko trdi, da vodi druge k zmagi nad zlom, do neke mere tudi sam verodostojen življenjski slog? Če se odkrije, da na skrivaj goji poželenje ali si prisvaja sredstva, ali to ne postavlja pod vprašaj njegove trditve, da najprej išče Božje kraljestvo?

Morda bi bilo pošteno reči, da je relevantnost človeku argument je odvisen od kakovosti teorij, ki se razvijajo. Če človek želi teoretizirati o mojem avtomobilu, dimenzijah vesolja, abstrakcijah matematike ali vzorcih ekonomije, potem podatki o njegovem osebnem življenju in značaju niso pomembni za razpravo. Toda vprašljivo je, ali enako velja, ko se loteva vrednotnih teorij ali ko zagovarja določen model družbenih odnosov ali ko postavlja etični okvir. V takšnih primerih bi bilo pravzaprav lahko neumno zanemariti preučevanje obsega, v katerem so bile te teorije izdelane v osebnem življenju teoretika. Če jemanje teh teorij k srcu ni uspelo ustvariti zglednega življenja samega filozofa, potem nam bo morda oproščeno, da smo si zastavili zelo razumno vprašanje, zakaj?

Zgodovinar Paul Johnson v svoji biografiji pesnika in družbenega teoretika Percyja Byssheja Shelleyja ugotavlja,

ljubil je človeštvo na splošno, vendar je bil pogosto krut predvsem do ljudi. Gorel je od silne ljubezni, vendar je bil to abstrakten plamen in ubogi smrtniki, ki so se mu približali, so bili pogosto ožgani. Ideje je postavil pred ljudi in njegovo življenje je dokaz, kako brezsrčne so lahko ideje.

Shelley je primer humanitarca, ki v praksi ni bil human. Podobno je bil Schopenhauer, ki je predstavil dovršeno teorijo sočutja, odkrito krut do svojih oboževalcev. Karl Marx, bodoči osvoboditelj proletariata, očitno nikoli v življenju ni stopil v tovarno, delavnico ali rudnik ter je ekonomsko in spolno zlorabil edino kmetico, ki jo je zares poznal, Helen Demuth. Bertrand Russell, avtor Zakaj nisem kristjan , ki je trdil, da se mu zaradi pomanjkanja moralne trdnosti pri kristjanih, ki jih je poznal, ni zdel verodostojnih, naj bi v svojih poznih letih zasledoval kar koli v krilih. Friedrich Nietzsche, bodoči superčlovek, je umrl za sifilitisom in nor.

Ali so te stvari nepomembne? Če jih primerjamo s teorijami, ki so jih predlagali ti možje, smo krivi greha človeku blatenje? Morda je odgovor odvisen od tega, kaj so nas ti možje želeli naučiti. V kolikor so ostali pesniki, ali ekonomisti ali abstraktni teoretiki, bi morda morali njihova osebna življenja izločiti iz naše obravnave. Po drugi strani, kolikor so trdili, da imajo vpogled v bistvene vrednote, etiko in moralo, bi nam lahko bilo odpuščeno, če bi se spraševali, ali so jih njihove posebne paradigme pripeljale do bistveno boljšega življenja od tistih, ki jih trenutno živimo. V nasprotnem primeru bi bilo morda upravičeno prekiniti kakršno koli osebno zavezanost njihovim teorijam, dokler ne izvemo razloga za to.

Richard M. Weaver nas na to spominja v naslovu svoje klasične knjige Zamisli imajo posledice . Nikoli ne bi smeli popolnoma zavrniti teorije samo zato, ker ne občudujemo ravnanja filozofa, ki jo je razvil. Če pa filozof predlaga, da svojo misel naslovi na ideja dobrega življenja, potem posledica moral bi biti, da sam izkazuje dobro življenje, vsaj v razumni meri. Uporaba je napačna v logiki človeku argumentov za nepovezane teorije, vendar je napaka v modrosti, če ne upoštevamo moralnih akreditivov moralnega teoretika.

Stephen Anderson je srednješolski učitelj v Londonu v Ontariu in je pisal za različne revije.