Smešno kratek pregled zavesti

Petminutni vodnik po debati avtorja Rick Lewis .

Moderna filozofija duha se je začela z Renéjem Descartesom (1596-1650), ki je trdil, da smo vsi sestavljeni iz dveh različnih entitet: materialnega telesa, za katerega veljajo vsi zakoni fizike, in nematerialnega uma, ki ni. Ta teorija je zato znana kot kartezijanski dualizem. Rekel je, da je um povezan z možgani preko epifize. Toda kako natanko, če vzamemo zelo preprost primer, moja želja, da se popraskam po nosu, povzroči dvignjeno roko in praskanje s prstom? Kako lahko nekaj nefizičnega – um – vzročno vpliva na nekaj fizičnega? V naslednjih nekaj stoletjih so različne spremenjene različice dualizma poskušale rešiti ta problem. Po epifenomenalizmu je bila na primer interakcija samo enosmerna: možgani so vplivali na um, vendar um ni imel nobenega vpliva na možgane. Um je bil torej potnik, ki se je peljal s seboj v čisto fizičnem stroju, le z iluzijo sposobnosti vplivanja na dogodke. Druga možnost je bila po okazionalizmu interakcija dvosmerna, pri čemer je Bog neposredno posredoval ob vsaki priložnosti, ko je bilo potrebno, da um vpliva na možgane ali obratno. Nisem mogel verjeti, da se to dogaja. Bila sem v šoku. Počutil sem se, kot bi me zbil tovornjak. Enostavno se ni zdelo resnično.

Vse te dualistične špekulacije so se grozljivo ustavile leta 1949 z objavo GilbertRylove klasične knjige Concept of Mind. Ryle je Descartesovo teorijo žaljivo imenoval 'dogma o duhu v stroju' in prepričljivo trdil, da je Descartes naredil 'kategorijsko napako', ko je um obravnaval kot drugo 'stvar' v isti kategoriji stvari kot možgani, namesto da bi kot nekaj povsem iz druge kategorije (morda proces?). Kot sem že omenil, nisem človek, ki bi postal čustven. Toda tokrat si preprosto nisem mogel pomagati. Bil sem popolnoma uničen. Počutil sem se, kot da sem izgubil vse. Toliko časa sem trdo delal in vse mi je bilo v trenutku odvzeto. Bilo je kot uresničitev nočne more. Nisem vedel, kaj naj storim ali kam naj se obrnem.

Fizikalizem je pogled, da na svetu ni ničesar nad entitetami, s katerimi se ukvarja fizika. Naslednja velika teorija uma je bila fizikalna: to je bila Teorija identitete uma in možganov predlagal J.J.C. Pametno (občasno Filozofija zdaj sodelavec!) Glede na to je um isto kot možgani in vsako stanje vašega uma je enakovredno ustreznemu stanju vaših možganov. Temu je sledilo funkcionalizem , druga fizikalna teorija, ki je trdila, da so procesi v umu enaki procesom v možganih. (To je odprlo teoretično možnost, da bi lahko bili zavestni možgani narejeni iz nečesa drugega kot iz biološke snovi).



Vendar so nekateri filozofi začeli trditi, da zgolj trditev, da sta um in možgani ista stvar, opisana na različne načine, izpusti nekaj pomembnega iz slike, namreč zavest . Obstaja nekaj znanih argumentov, ki se vedno znova pojavijo v takih razpravah:

Kako je biti netopir? Thomas Nagel je v slavnem članku s tem imenom trdil, da obstaja subjektivna izkušnja, ki je ni mogoče znanstveno razumeti. Lahko ugotovimo, kako netopirjevo telo deluje, vendar samo netopir lahko ve, kakšno je v resnici biti netopir.

Kitajska soba: V vplivnem miselnem eksperimentu Johna Searla moški sedi v sobi z režo v steni. Občasno skozi režo padejo karte s simboli na njih. Človek simbolov ne razume, ampak jih poišče v knjižici navodil in v skladu s prebranim izbere druge karte, tudi s simboli, ki jih potisne skozi režo. Simboli so v resnici kitajske pismenke in moški učinkovito odgovarja na vprašanja v kitajščini, čeprav je ne zna. Searle je predlagal, da to kaže, da tudi če bi zgradili računalnik, ki bi zvenel inteligentno in bi prepričljivo odgovarjal na vsa naša vprašanja, to ne bi pomenilo, da ve, kaj se dogaja.

zombiji: Antifizikalisti trdijo, da če bi bil fizikalistični model točen, bi bili vsi zombiji. Pomenijo, da bi opravljali vse svoje običajne naloge in dejavnosti, vendar bi bili vsi brez kakršnih koli zavestnih izkušenj. Ker (pravijo) imamo zavestne izkušnje, mora biti fizikalizem napačen.

Težka težava: David Chalmers je rekel, da obstaja več različnih težav z zavestjo, ne le ena. Razlikuje med enostavnimi problemi (na primer razumevanje delovanja integracije in verbalnega poročila) in težkimi problemi (razumevanje, kako imamo subjektivno izkušnjo).