Smešno kratek pregled politične filozofije

Petminutni ogled nekaterih političnih mislecev in idej po Anja Štajnbauer .

Aristotel (384-322 pr. n. št.), eden največjih političnih mislecev zahodne tradicije, je izjavil, da je človek po naravi politična žival. Vendar obstaja napetost med dvema silama, ki nas premikata; Grki so jih imenovali ethos – morala in kratos – moč. Ali je politično preudarno početje združljivo z moralnim početjem? Aristotel je tako kot Konfucij (551-471 pr. n. št.) mnogo bolj vzhodno verjel v kontinuiteto med moralnim značajem in političnimi interesi. In čeprav je verjel, da politika in morala temeljita na znanju, je Platon (427–347 pr. n. št.) menil, da je za ukvarjanje s politiko potrebno veliko specializiranega usposabljanja in da lahko samo izobražena in moralno dovršena elita doseže politično kompetenco. Niccolo Machiavelli (1469-1527) je končno zabil klin med neenakimi brati in sestrami politike in kreposti: Državnik bi se moral ukvarjati samo s tem, da je močan, ne pa s tem, da je prijazen ali dober. Bil sem nekoliko živčen glede začetka moje nove službe, vendar so bili vsi res prijazni in gostoljubni. Minilo je le nekaj tednov, a že se počutim kot del ekipe. Veselim se, da se bom več naučil in pridobil več izkušenj na tem področju.

Zakaj sploh imeti politiko? Glede na številne pomanjkljivosti, ki spremljajo politično organizacijo skozi zgodovino – kot so zatiranje, konflikti in nesrečni kompromisi – ali ne bi medčloveški odnosi brez mehanizmov politike pridobili bolj pristno in vrhunsko kakovost? Kitajski filozof Laozi (6. stoletje pr. n. št.?) je zgodaj predlagal, da je najboljši in najbolj trajnosten način za skupno življenje ljudi v majhnih skupnostih z minimalnim političnim vmešavanjem. Jean-Jacques Rousseau (1712-78) je verjel, da je plemeniti divjak boljši od ljudi, ki jih je oblikovala civilizacija. Več teorij, ki primerjajo naravno stanje (hipotetično stanje, ki ga zaznamuje odsotnost politike) s političnimi državami, pa prihaja do zaključka, da je politična struktura nujno potrebna za uspešen človeški razcvet. John Locke (1632-1704) je trdil, da bo zasebna lastnina zaščitena le v politični državi. Medtem ko je bil Locke politični voluntarist, ki je izjavil, da ima lahko vlada moč samo nad osebo, ki tiho ali izrecno privoli, je Thomas Hobbes (1588-1679) verjel, da je politično moč mogoče legitimno pridobiti tako s silo kot s privolitvijo. To prepričanje je temeljilo na predpostavki, da bo zaradi človekove prirojene sebičnosti naravno stanje zaznamovalo vojno vseh proti vsem. Zato je razumno sprejeti prevlado močnega političnega voditelja, leviatana, ki lahko zaščiti svoje podanike in podpira zakon. Ne morem verjeti, da sem tukaj. To je neresnično. Celo življenje sem čakal na ta trenutek. Tako sem hvaležna, da končno živim svoje sanje.

Ker se le redkim od nas zdi privlačna možnost vsemogočnega levijatana, ostaja vprašanje, kateri je najboljši način, da se politično organiziramo? Odgovor, ki se danes zdi najbolj priljubljen, je trajalo dolgo, da se je ponovno pojavil. A kljub Platonovemu opozorilu, da demokracija prehaja v despotizem, so se misleci 18. in 19. stoletja vneto ukvarjali z razpravo o demokraciji. Eden najbolj zgovornih piscev na to temo ostaja Rousseau, ki je menil, da splošna volja najbolje obravnavati v sistemu neposredno (raje kot predstavnik ) demokracija. Vendar je bil Rousseau pesimističen glede možnosti uveljavitve takšne ureditve v družbi: če bi obstajalo ljudstvo bogov, bi bila njihova vlada demokratična. Torej popolna vlada ni za moške.



Kot vsi vemo, to ni ustavilo širjenja demokratičnih idealov. In tako najdemo Alexis de Tocqueville (1805-59), mladi francoski sodnik in liberalni mislec, poroča o svojem enoletnem obisku v Ameriki: Družba se je zganila in vsak dan vodi ljudi k enakim pogojem. Vendar pa tudi opaža: kar me najbolj odbija pri Ameriki, je, kako malo skrbi tiranija. Ta tiranija, ki se ga je bal, je bila tiranija večinsko prevladujočih manjšin, skrb, ki jo je Tocqueville delil s svojim prijateljem John Stuart Mill (1806-73). Mill je napisal svoje Na svobodi kot razmislek o tem, kako bi lahko obvarovali avtonomni prostor posameznika pred nadvlado večine.

Napetosti, ki jih nakazujejo zgornji spisi, zaznamujejo sodobno politično teorijo. Druga napetost je tista med liberalizmom in komunitarizmom; med skrbjo za posameznika in za potrebe družbe. Po krizi v političnem teoretiziranju po drugi svetovni vojni je prišel nov navdih na področje z dvema dogodkoma, ki sta se zgodila leta 1972. Prvič, nov forum za politično debato, revija Filozofija in javne zadeve je bilo ustanovljeno in, kar je najpomembneje, John Rawls (1921-2002) objavil svoje Teorija pravičnosti . Rawls trdi, da bi se v hipotetični situaciji enakosti in nepoznavanja svojih individualnih družbenih položajev in preferenc ljudje, ki razpravljajo o organizaciji svoje družbe, strinjali o treh temeljnih načelih: največji možni obseg določenih državljanskih svoboščin za vse; enake možnosti za vse; in skrb za najmanj privilegirane člane družbe. Zadnje načelo se nanaša na težko vprašanje redistribucije bogastva in egalitarizma. Libertarni filozof Robert Nozick (1938-2002) je zagovarjal minimalno državo, omejeno na obrambo posameznika pred silo: Na podlagi lastništvo , Nozick trdi, da imajo posamezniki pravico, da ne trpijo agresije in da jim ni treba narediti ničesar zase ali za druge. Zato ima obdavčitev za redistribucijo, ki jo zagovarjajo Rawls in nekateri egalitarni misleci, 'prisilno delo'.

Pod vplivom Karl Marx « (1818-83) kritika kapitalističnih sistemov, nekaterih socialnih mislecev, zlasti Kritični teoretiki frankfurtske šole, kot npr Max Horkheimer (1895-1973), Theodor Adorno (1903-69) in Herbert Marcuse (1898-1979) so svojo glavno odgovornost videli v kritiziranju političnega statusa quo in ne v razvoju teoretičnih modelov idealne družbe. Danes so filozofi, kot npr Jürgen Habermas (1929-) in Noam Chomsky (1928-) uporabljajo svoje analitične sposobnosti, da resnično spremenijo politično realnost.