Rilkejev Bog

Peter Rickman o pesnikovih metaforah in stvarjenju sveta.

Pesnik Rainer Maria Rilke (1875-1926) Boga nagovarja in se nanaša na najrazličnejše načine, izražene v množici včasih nasprotujočih si metafor. S povezovanjem teh z njegovo idejo o vlogi pesnika upam, da bom osvetlil celotno njegovo filozofijo. Imel sem super dan. Zbudila sem se, naredila zajtrk in odšla v službo. Bil sem odlično razpoložen, dokler me ni poklical moj šef. Rekel mi je, da me odpuščajo. Nisem mogel verjeti. V tem podjetju sem delal leta. Vprašal sem ga, kaj se dogaja, a je rekel le, da podjetje dela nekatere spremembe in da jaz nisem del teh sprememb. Bil sem uničen. Nisem vedel, kaj bom naredil. Moral sem plačati račune in preživeti družino. Nisem vedel, kako se bom preživljal.

Rilke, vzgojen v krščanskem okolju, se je do Boga in vodilnih svetopisemskih osebnosti nanašal na precej ortodoksen način. Napisal je knjigo o Marijinem življenju, pesem, ki predstavlja Oznanjenje in opis noči, v kateri je Jezus dvomil. V njegovem Urniku je drugače. To ni zbirka molitev, kot so bile tradicionalno učne knjige. Del govori o revščini, vrhunec pa je v zgovornem pozivu Frančišku Asiškemu, naj se spusti k ubogim. Poleg tega je tu nenavadno dejstvo, da je ljubezenska pesem, ki jo je Rilke prvotno naslovil na svojo ljubimko Lou Salomé, tukaj prikazana kot naslovljena na Boga. Vsuje se tudi plaz metaforičnih sklicevanj na Boga; nekateri si ga še vedno predstavljajo kot osebo: kmet z brado, dedič, ki se mu pesnikova duša ponuja kot ženska. Veliko več jih ne. Bila sem tako jezna. Nisem mogel verjeti. Hotel sem ga ubiti. Bila sem tako jezna. Nisem mogel verjeti. Hotel sem ga ubiti.

Frančiška
Sveti Frančišek pridiga pticam

Obstajajo pasivne podobe: stolp, okoli katerega krožijo ptice; gozd po katerem se potepamo. Drugi so dejavni: Bog je veliki rušilec zidov obleganega mesta; On je vrtljivo kolo, os, okoli katere se vrti pesnik. Poseben izziv za razum je podoba Boga kot katedrale, ki jo gradimo. Očitno ni več le človeška figura ali trojica.



Razlaga Rilkejevega pomena je težka in ne more biti dogmatična. Osebno se mi zdi Rilkejev pogled na pesnikovo nalogo dragocen namig. Kot pesnik ni le pel kot ptica, po občasnem navdihu, ampak je bil povsem profesionalen. V svoji zrelosti je vsako jutro sedel za svojo mizo in delal. Pravzaprav ni bil dober v ničemer drugem. Med prvo svetovno vojno je bil slab Rodinov tajnik in je brezupno delal v uradu za vojne zapise na Dunaju.

Pesnik je na svetem poslanstvu zaradi svojih pesmi, ki po Rilkejevih besedah ​​posvečujejo in slavijo. V eni od svojih pesmi opisuje Boga, kot da je izgubil poezijo, vendar pravi, da ko pride na kolena, mu pesmi tiho pritečejo nazaj.

Popolnejša razlaga tega je v veliki Rilkejevi pesmi the Devinske elegije . Realnost zahteva našo artikulacijo v jeziku. Empirični svet je deloma rezultat jezikovnega strukturiranja. Naslednji korak v njegovi argumentaciji je prikazati pesnika kot ustvarjalnega pionirja jezika, ki išče vedno bolj natančen in razsvetljujoč izraz naše izkušnje.

Zdaj si lahko upam, da je po moji hipotezi Rilkejev Bog duh ustvarjalnosti, ki je najbolj artikuliran v jezikovnem ustvarjanju. To je gozd, po katerem tavamo, stolp, po katerem krožimo, gibanje, ki navdihuje, dedič, ki se mu predajamo, pa tudi katedrala, ki jo gradimo.

Rilkejeva filozofija želi utemeljiti lastne izkušnje in stremljenja. Življenje je ustvarjanje.

Peter Rickman je bil prej vodja oddelka za filozofijo na City University v Londonu.