Korenine razuma

Jeffrey Scheuer o filozofski zapuščini J. Renforda Bambrougha.

Nikoli nisem srečal Johna Renforda Bambrougha (1926-1999), cambriškega filozofa, ki je oblikoval in navdihnil moje razmišljanje morda bolj kot katera koli druga osebnost dvajsetega stoletja. Če pogledam nazaj, sem žalosten in nekoliko presenečen, da nisem izkoristil priložnosti, da bi ga poiskal ali obiskal njegovih predavanj v letu, ki sem ga kot podiplomski študent preživel v Angliji v sedemdesetih letih. Ko sem jeseni 2002 končno obiskal St John's College v Cambridgeu in se srečal z nekaterimi Bambroughovimi nekdanjimi sodelavci, sem obžaloval, da sem prišel prepozno. Vsi skupaj smo bili v tem. Vsak dan bi šli tja in dali vse od sebe. Toda včasih to preprosto ni bilo dovolj. Druga ekipa je bila vedno korak pred nami. Imeli so boljše igralce, boljšega trenerja in vedno se je zdelo, da vedo, kaj bomo naredili, preden smo to storili. Bilo je, kot da nam berejo misli. Poskusili smo vse, kar je bilo v naši moči, da bi stvari spremenili, a nič ni uspelo. Izgubljali smo tekmo za tekmo, dokler se sezona ni končala brez ene same zmage. To je bil najslabši občutek na svetu, še posebej ob zavedanju, da smo razočarali naše navijače. Podpirali so nas v dobrem in slabem, mi pa smo jih razočarali.

Študiral sem na ameriški fakulteti, kjer je filozofija hitro postala okvir mojega intelektualnega vesolja. Med podiplomskim letom v Londonu, kjer sem študiral politično misel na London School of Economics, sem pogosto potoval v Oxford, da bi obiskal prijatelje in se udeleževal predavanj priznanih oxfordskih filozofov. Ampak nikoli se nisem potrudil, da bi šel z vlakom v Cambridge in poiskal Bambrough. Morda takrat nisem cenil njegovega pomena zame; in v mojih zgodnjih dvajsetih se je čas zdel neomejen. Ali pa sem bil morda malodušen, potem ko sem obiskal predavanje enega od mojih junakov, oxfordskega pravnega teoretika H.L.A. Hart. V epifaničnem trenutku sem se znašel iz oči v oči s Hartom, ko je zapuščal predavalnico. Zbral sem pogum in vprašal, gospod, ali boste v tem semestru še kaj predavali? Zgroženo me je pogledal in zafrknil: Vsekakor upam, da ne! Sem na razgovoru. Sem na razgovoru in sem zelo nervozen. Upam, da bom pravilno odgovoril na vsa vprašanja in naredil vtis na sogovornika.

Za Bambroughovo smrt sem izvedel šele tri leta po tem dejstvu, v začetku leta 2002, ko me je prazna radovednost spodbudila, da sem ga poiskal na internetu. Po nekaj urah googlanja in raziskovanja knjižnice mi je uspelo zbrati številne citate in dokaj popolno bibliografijo njegovega objavljenega dela.



Ne gre za obsežen korpus. Bambrough ni bil med bolj znanimi filozofi dvajsetega stoletja: zapustil ni drznega, izvirnega dela – vsaj ne v knjižni obliki. Čeprav nikoli ni bil znan niti med intelektualci, je bil v britanskih filozofskih krogih med drugim znan kot dolgoletni urednik pomembne revije Filozofija .

Njegov razmeroma skromen umetniško delo sestavljena iz dveh tankih knjig, Razum, resnica in Bog (1969) in Moralni skepticizem in moralno znanje (1979) in kakšnih tri ducate esejev, pa tudi izbrane uvode, predgovore, recenzije, urednikove opombe in podobno. Vendar je večina esejev majhnih biserov: zanimivih in dostopnih, osredotočenih na osnovna vprašanja, a ne zapletenih: filozofski ekvivalent Rembrandtovih miniatur. Odražajo dvojno strast do sistematičnega razmišljanja in zdravega razuma kot sestavljenega temelja filozofije, skupaj s prezirom do modnih muh sodobne akademije. Bambrough je vztrajno gledal na filozofijo ne kot na vzvišen ali nejasen poklic, ampak kot na služenje umu, ki naj bi stvari naredila globlje in jasnejše običajnim ljudem – ali vsaj običajnim učenjakom in študentom. Njegovi spisi sijajno dokazujejo, kako lahko filozofija naredi natanko to.

Filozofija razlikovanja (in povezovanja)

Življenjepis Johna Renforda Bambrougha ni izjemen, razen njegovega vzpona iz skromnega ozadja. Dejansko se zdi, da je na splošno vodil precej tipično donsko življenje britanskega učenjaka. (Vendar to ni bilo povsem mirno življenje: užival je v intelektualnih debatah, tako na Cambridgeu kot na BBC.) Rodil se je v rudarski družini v Yorkshiru, kjer je bil njegov oče električar v premogovniku Silksworth. Mladi Bambrough je blestel na šoli Bede v Sunderlandu in po državni službi kot rudar v letih 1944–45 je dobil štipendijo za St John's College v Cambridgeu, katerega štipendist je bil skoraj petdeset let.

Bambrough je začel kot predavatelj klasike; ker je bil s študijem grščine dobro šolan v antični filozofiji, se je sčasoma preselil v filozofijo. Pri 26 letih je bil imenovan za učitelja na St John's. Istega leta (1952) se je poročil in z ženo Moiro sta na koncu vzgojila štiri otroke – tri hčere in sina. Leta 1966 se je z mesta predavatelja na klasični fakulteti preselil na mesto morale. Kasneje je služil kot predsednik St John's, vendar dvakrat ni dosegel zaželenega položaja mojstra. Od leta 1972 do 1994 je urejal Bambrough Filozofija ; v letih 1989–90 pa je bil predsednik Aristotelove družbe, ene najprestižnejših britanskih filozofskih organizacij.

V kasnejših letih je Bambrough zbolel za Lewyjevim telescem, nevrološko boleznijo, ki slabi spomin in je nekaj podobnih Alzheimerjevi in ​​Parkinsonovi bolezni, zaradi česar se je predčasno upokojil. Nekateri kolegi so govorili tudi o depresiji. Pa vendar so se radi spominjali njegove priljubljenosti med študenti; po eni je bil eden od velikih učiteljev sv. Janeza v drugi polovici dvajsetega stoletja, ki so ga generacije na splošno častile in cenile.

Na Bambroughovo ime sem prvič naletel, ko sem bil študent na seminarju starodavne filozofije. Branja so bila navdihujoča: predsokratiki, Platon, Aristotel in njihove kritike. Večina slednjih je bila črpana iz britanske filozofije 20. stoletja, ki obsega eno najbogatejših zbirk znanstvenega pisanja v angleškem jeziku. Tudi znotraj te vzvišene skupine je izstopala Bambroughova graciozna in zgovorna proza.

Moje prvo srečanje je morda bil njegov članek z naslovom 'Platonove politične analogije'; ali morda 'Univerzalije in družinske podobnosti', Bambroughov najbolj opazen esej (pojavlja se v vsaj osmih antologijah). Ob prvem branju 'Univerzalij' se spomnim, da sem mislil, da esej ni le globoko razumen, kot večina velikih filozofij, ampak se je zdelo, da praktično rešuje starodavno filozofsko vprašanje (ki so ga obravnavali srednjeveški misleci in implicitno Platon) o statusu univerzalije. Takšna razrešitev se v filozofski literaturi redko zgodi. Moje najljubše Bambroughovo delo pa je manj znan esej z naslovom 'Aristotel o pravičnosti: paradigma filozofije', ki je izšel v zbirki Novi eseji o Platonu in Aristotelu , ki ga je leta 1965 uredil sam Bambrough. Tako kot »Univerzalije in družinske podobnosti« se opira na teorijo znanja Ludwiga Wittgensteina in Aristotela, vendar je v osnovi izviren. To je delo, h kateremu se vračam vsakih nekaj let, da ohranim svoj intelektualni položaj, tako natančno opisuje eno najosnovnejših nalog filozofije. Dobra filozofija, piše Bambrough na začetku, je sestavljena iz razkazovanja povezav in razlik, ki so bile doslej skrite; v risanju razlikovanj brez zamegljevanja povezav in označevanju povezav brez zamegljevanja razlik ... Prav zato, ker imajo vsi ali večina načinov označevanja razlik ali povezav med koncepti jasne prednosti in jasne slabosti, je filozofija tako težka in tako kontroverzna ( Novi eseji o Platonu in Aristotelu , str.164). Ta citat povzema esej in predstavlja tudi tisto, za kar verjamem, da je Bambroughov najpomembnejši vpogled: skoraj ves človeški jezik in mišljenje sestavljajo mentalne povezave in razlike; in naloga filozofije je preprečiti križanje žic, ne da bi jih (tako rekoč) odklopili.

Filozofija je razmišljanje o razmišljanju. Vključuje predloge o svetu in umu v njem. Povedano drugače, gre za odnose med stvarmi in za to, kako te stvari individualiziramo in te odnose identificiramo. Skoraj vse take predloge je treba kvalificirati in natančno prilagoditi, da bi dosegli natančne pomene in globoko razumevanje; to naredimo z uporabo racionalnih argumentov za trditve in protitožbe. Poleg tega mora filozofija in sploh analitično mišljenje na splošno, ne glede na predmet, razkriti povezave, ki jih razlike zamegljujejo, in obratno. Bambrough trdi, da je cilj filozofije razkriti povezave in razlike med koncepti ... običajni jezik včasih razkrije in včasih zakrije takšne razlike in povezave ... Vsaka od več različnih uporab [jezika] je lahko dragocena zaradi svetlobe, ki jo meče, in nevarna zaradi senco, ki jo meče. Bambrough predlaga, da je filozofija v veliki meri ekonomija, katere valuta je pomen, in je polna navideznih dilem. Filozofija je domena, v kateri obvladujemo te dileme – kot je tista, ki jo navaja v 'Aristotelu', ali za 'pravičnost' uporabiti eno besedo ali več besed. Če imajo Inuiti več besed za vrste snega, bi morali njihovi filozofi govoriti o povezavah med njimi, ki jih zamegljuje več kot ena beseda. Bistvo je videti za semantičnimi sencami, ki jih mečejo naši koncepti.

Zdi se malo verjetno, da je Bambrough kdaj bral italijanskega marksista Antonia Gramscija. Vendar je Gramsci v tridesetih letih 20. stoletja podal presenetljivo podobno ugotovitev v delu o novinarstvu v svojem Zaporniški zvezki , mejnik radikalne literature: Iskanje resnične identitete pod navideznim protislovjem in diferenciacijo ter bistvene raznolikosti pod navidezno identiteto je najbolj delikatna, napačno razumljena, a vendar bistvena obdarjenost kritika idej in zgodovinarja ...

Ta ključna 'paradigma filozofije', kot jo imenuje Bambrough, je bolj tehnika kot argument; ali natančneje, je argument za osnovno tehniko filozofije – tehniko, ki bi jo lahko uporabili ali celo služili za opredelitev analitičnega mišljenja na splošno.

Ena zanimiva implikacija te analitične paradigme je, da smo v nekem smislu vsi filozofi: kadarkoli uporabljamo jezik, podajamo trditve, ki jih je treba kvalificirati z nadaljnjimi trditvami – nadaljnje povezovanje in razlikovanje, da bi izboljšali naše pomene, vsaj do neke točke. padajočih donosov. Jezik lahko učinkovito uporabljamo in komuniciramo na višji ravni kot primitivni godrnjači, ker lahko prepoznamo stvari v svetu in jih povežemo z drugimi stvarmi, tako da katalogiziramo njihove skupne in razlikovalne značilnosti. Žogico za baseball na mojem dvorišču lahko koristno imenujemo 'žoga', tako kot žogico za golf na dvorišču mojega soseda. Oba imata skupne lastnosti, zaradi katerih sta žogi (so bolj ali manj sferične, zasnovane za šport itd.), pa tudi različne lastnosti (npr. velikost, material, masa, natančna oblika). Pri recitiranju teh lastnosti nujno delamo razlike in povezave hkrati.

Od dveh velikih tradicij moderne filozofije, empirizma in racionalizma, je Bambrough bolj racionalist – torej verjame v primat razuma nad izkušnjo kot končnega vira znanja. Vendar ni tako dogmatičen, da bi zagrešil kardinalno filozofsko napako ignoriranja resnic nasprotujočih si perspektiv. Njegovo razmišljanje se nagiba k skladnosti s kantovskimi miselnimi navadami, ki so nasprotne, a ne radikalne, osredotočene na zapletene odnose (v Bambroughovem primeru sočasne konjunkcije in razlikovanja) in ki uživajo v dvoumnosti in kompleksnosti ter iščejo intelektualna ravnotežja in ekonomijo, ki povečajo vpogled in zmanjšajte nejasnost. Bambroughova misel se prav tako vrača k prejšnjim racionalistom, ko odraža prepričanje, da imata klasična epistemologija in metafizika še vedno zanimive stvari za povedati učenjakom in študentom v dobi, ko so moderne analitične in postmoderne tradicije prezirale takšne oblike razmišljanja. Tako se Bambrough sklicuje na sistematično razmišljanje in prva načela, ne pa na jezikovni redukcionizem ali filozofski nihilizem. Njegov prezir do bolj obskurnih skrbi nekaterih njegovih vrstnikov v filozofiji dvajsetega stoletja je očiten.

Filozofske povezave

Ko sem se leta 2002/2003 vrnil k Bambroughovim spisom, potem ko sem izvedel za njegovo smrt, se mi je zdelo, da dve stvari nenavadno manjkata v njegovih umetniško delo – ne pomanjkljivosti, pač pa zanimive uganke. Prva je bila odsotnost kakršnega koli namiga v njegovih spisih glede njegovih političnih prepričanj. Na splošno se Bambrough izogiba političnim vprašanjem in v redkih primerih, ko piše o njih, ne pušča sledi o lastnih pogledih. To je nekoliko nenavadno med filozofi, ki pišejo o moralni in politični teoriji; v zrnu njihovega dela pogosto najdemo subtilne namige (in včasih nesubtilne) pisateljevega vrednostnega sistema. Zdelo se mi je nenavadno, da bi mislec Bambroughovega dometa in domišljije zavrnil kakršno koli politično argumentacijo. Koncepti svobode, demokracije, enakosti in pravičnosti se v njegovem korpusu pojavljajo redko, če sploh kdaj, in nikoli v normativnem ali predpisujočem ('to bi morali storiti') smislu. Zato sem bil nekoliko presenečen, ko sem od njegovih kolegov s Cambridgea izvedel, da je »klasični« liberalec, torej konservativec: kot je rekel eden od njegovih prijateljev, je bil nekdo, ki je verjel v osebno odgovornost. (V različnih obdobjih je pripadal vsaki od treh glavnih britanskih političnih strank.) Kot liberalca ameriške sorte me je zanimalo, da si lahko v filozofskem smislu delim toliko skupnega z nekom, s katerim sva se v političnih zadevah bistveno razlikovala.

V Bambroughu sem zaznal konservativni temperament, ki se je odražal v njegovem objemu prefinjenega racionalizma; ampak tudi preveč okreten um za ortodoksni politični konzervativizem in njegove povezave, zlasti v Veliki Britaniji, s hierarhijo, razredno lojalnostjo in tržno ortodoksnostjo. Nisem bil priča njegovim razpravam v živo s študenti in kolegi ali na BBC-ju, zato je težko natančno vedeti, kje so se naše predpostavke ali vrednote razhajale. Toda osupljivo je, kako je takšne argumente, za katere se je zdelo, da jih je rad navajal na javnih forumih, obdržal zunaj svojih filozofskih spisov.

Druga uganka se je nanašala na genealogijo Bambroughovih idej. Štirje filozofi se ponavljajo: Platon in Aristotel, Wittgenstein in (občasno) John Wisdom, Bambroughov mentor in vodilni tolmač Wittgensteina. Čeprav so ti viri navdiha bogati, velik del moderne filozofije (tj. od Descartesa naprej, tako v racionalistični kot empiristični tradiciji) ni v Bambroughovem pisanju. Njegovo brezbrižnost do empirikov bi lahko razlagali kot filozofski prezir, kljub širokemu vplivu, kot sta Bertrand Russell in A.J. Ayerja v času Bambroughovega življenja. Po drugi strani pa je racionalistična tradicija, ki je predfigurirana pri Platonu in se v sodobni Evropi pojavi z Descartesom, neposredno v Bambroughovem intelektualnem poreklu. Predvsem se zdi nenavadno, da Bambrough nikoli ne omenja Kanta, s katerim se zdi, da je imel toliko skupnega. Dejansko se mnoge Bambroughove metafizične in epistemološke teme zdijo kot kantovske, ki so jim prikrajšane radikalne abstrakcije in nedostopnega jezika. Skupna področja vključujejo spoštovanje kritične analize; ločevanje verskih vprašanj od filozofskih (dejansko reševanje vere pred filozofskim izzivom z zagovarjanjem njihovih posebnih funkcij); in poudarek na sklepanju kot osnovi ne le znanja na splošno, temveč tudi morale. Drugi skupni imenovalec med Bambroughom in Kantom, vsaj po mojem mnenju (in kljub Kantovemu zelo zapletenemu in pogosto nejasnemu razmišljanju), je temeljna privlačnost njunih temeljnih filozofskih spoznanj za zdrav razum.

Glede na svoje klasično ozadje je Bambrough morda čutil nekaj negotovosti, ker ni obsežno bral Kanta. To samo po sebi skoraj ne bi bilo nenavadno: številni filozofi, ki so se šolali v drugih specialitetah, imajo vrzeli v svojem znanju o disciplini; Wittgenstein se je hvalil, da je prebral komaj kaj filozofije, in ga je od tega aktivno odvračal. Kljub temu se zdi, da Bambroughove sorodnosti s Kantom prosijo za priznanje.

Korenine Bambrougha

Knjige in eseji J. R. Bambrougha obravnavajo brezčasna filozofska vprašanja. Pri njegovem delu se neizogibno pojavljajo občasne težave, zapletenosti in uganke; vendar nikoli ni nejasnosti. Kratek esej iz leta 1970 z naslovom 'Temelji' je nekoliko gost in zagoneten, a komajda neprediren. Esej vsebuje to značilno, čeprav nekoliko skrivnostno, opazko: Funkcija sklepanja je doseči ekonomijo presenečenja. To je mogoče razumeti na različne načine, vendar menim, da namiguje, da sklepanje širi področje splošnega razumevanja in tako omejuje potrebo po izpodbijanju obstoječega. Z razkrivanjem skritih odnosov (razlik ali povezav) analitično sklepanje preprečuje ali vsaj minimizira presenečenje nad tem, kar je, in s tem odpira pot popolnim in iskrenim debatam o vrednotah. Bambrough razuma nikoli ne zamenjuje z vrednotami; razum je instrumentalen – sredstvo in ne cilj (čeprav je paradoksalno tudi nekaj, kar on in večina filozofov ceni). V eseju 'Platonove politične analogije' na primer piše: Ni takega znanja, da bi iz njega lahko izpeljali nezmotljive ali celo zmotljive odločitve o končnih političnih ciljih ... Etično in politično nesoglasje se logično razlikuje od medicinskega nesoglasja. ali nesoglasja med navigatorji. Etično in politično nesoglasje ... je v svojih najbolj značilnih oblikah neskončno, saj ne gre za sredstva, ampak za cilje (J.R. Bambrough, ur. Platon, Popper in politika , Ch12).

Dobro filozofijo zaznamuje stalna skrb za razumno in sistematično razmišljanje. V naravi podjetja je, da sistematizira in poenoti ali vsaj pokaže meje enotnosti ali sistematičnega razmišljanja. In Bambrough ceni razumno – a več kot to, tako v slogu kot v vsebini njegove misli je duh, ki odraža izrazito človeški pristop do filozofije. S 'človeškim' ne mislim na mehko ali manj strogo vezanost na določene vrednote zunaj filozofije. Namesto tega mislim na to, da Bambrough pojmuje samo filozofijo v trdno praktičnih terminih, kot orodje, ki ljudem pomaga razmišljati, ne le kot zatočišče za pametno abstrakcijo. Nikoli ni njegov namen narediti ideje bolj dostopne tako, da jih razvodeni; vendar kot filozofi gredo, je izjemno dostopen, vedno se upira skušnjavam zapletenosti in pastem nejasnosti. Noče uporabljati žargona ali postavljati (ali izposojati) intelektualnih zgradb, ki bi ustrahovale laične bralce. Izogiba se obskurnim vprašanjem, h katerim pogosto gravitirajo manj misleci, ki škodijo tako velikemu delu učenja dvajsetega stoletja (in ne le v filozofiji). Njegove misli bolj kot večina temeljijo na običajnih izkušnjah in zdravi pameti, kar pomeni skupnih ali skupnih idejah. V poznejšem eseju z naslovom 'Nepremagljivo znanje' Bambrough obžaluje vrzel med poklicnimi filozofi in drugimi učenjaki, pri čemer je zapisal, da je treba same korenine [filozofije] ali katere koli druge specialistične dejavnosti najti globoko v tleh splošnega razumevanja. Govorice o knjižnem delu, ki je ob njegovi smrti ostalo nedokončano (ki se morda nikoli ni razvilo dlje od začetnega eseja), naj bi dobilo začasni naslov Korenine razuma .

Razum tu ne ogroža vere ali domišljije. Iracionalnega ne postavlja kot edino alternativo racionalnemu; namesto tega obstajajo različne ravni in vrste sklepanja in razumnosti. Bambrough se tudi implicitno strinja s Humovim izrekom, da razum ne narekuje ciljev, ampak je in bi moral biti suženj strasti. Njegov cilj je iz tega sužnja narediti močnega in učinkovitega služabnika uma; in združevalec umov. Filozofija se po tem pogledu opravičuje s tem, da služi širšim skupnostim razumevanja. Bambrough si s takšnimi voditelji, kot sta Martha Nussbaum in Stanley Cavell, deli tudi stališče, da sta filozofija in literatura sorodna načina spoznavanja in obdelave izkušenj ter si imata veliko povedati (glej njegovo 'Literature and Philosophy' v Bambrough, ur., Modrost: dvanajst esejev , 1974.)

V enem svojih zadnjih esejev z naslovom Moč, avtoriteta in modrost, ki je bil objavljen leta 1988 v relativno obskurnem časopisu Southwest Philosophy Review , Bambrough sproži končni, polnokrvni napad na akademizem. Če gre dlje kot prej, odkrito napade idejo filozofije kot poklicnega duhovništva ali celo kot področja strokovnega znanja: filozofija, kot vztraja, ni poklic ali strokovno znanje in bi morala to priznanje razumeti kot hvalisanje in ne kot hvaležnost. spoved. Ko se filozofi vidijo kot praktiki ezoterične discipline in zato opustijo razmišljanje in pisanje kot in za ljudi s človeškimi preokupacijami, puščajo prazne niše, ki jih takoj zapolnijo mountebanks. ( Southwest Philosophy Review 4:1, januar 1988). V zaključku ugotavlja, da je profesionalizacija fizike in matematike nujna in neizogibna, podobno pa velja za razdrobljenost znanosti, ki jo je proces vključeval. Toda vsak korak na poti [profesionalizacije filozofije] je treba obžalovati in se mu izogniti, če se le da. Filozofije seveda ni mogoče zreducirati zgolj na služabnico jasnega razmišljanja – »filozofija kot terapija« je bil izraz, s katerim je eden od Bambroughovih (nefilozofskih) kolegov opisal ta pristop. Toda dvomim, da bi sam Bambrough kdaj strogo omejil filozofijo na vlogo omogočanja jasnega razmišljanja, kot je to storil Wittgenstein - in 'terapija' vsekakor ni izraz, ki bi ga izbral. (Zdi se težje trditi, da široko in globoko poznavanje zgodovine filozofije in njenih številnih tem in vprašanj na nek način ne predstavlja 'strokovnega področja'.)

Kot kaže njegova skrbna pozornost do Platona in Aristotela, je Bambrough razumel, da ima filozofija več kot eno samo diskretno funkcijo (čeprav, kot je morda opazil, med njenimi funkcijami obstajajo pomembne povezave in razlike). Filozofija je pravzaprav razjasnitev in poglobitev naših idej ter dajanje boljših argumentov; vendar je tudi rog izobilja problemov, argumentov in idej ter dve in pol tisočletji oblikovanja in kritiziranja modelov uma, izkušenj in družbe.

Čeprav ni graditelj sistema ali izrecno verjel v nobeno posebno filozofsko zasnovo – kantovsko ali kako drugače – Bambrough ni bil sovražen do sistemskega filozofskega mišljenja v tem arhitekturnem smislu; celo tisti, ki zavračajo gradnjo sistema, na splošno priznavajo, da so arhitekti, kot so Platon, Aristotel, Kant, Hegel in Marx, ustvarili velike intelektualne zgradbe, ki koristijo študentom, saj jih preučujejo, preden se začne kritično rušenje.

Filozofija v dvajsetem stoletju je doživela radikalen odmik od klasičnih sistemov preteklosti v nove in bolj tehnično usmerjene miselne žile: pragmatizem, logični pozitivizem, fenomenologijo, eksistencializem, strukturalizem, lingvistično analizo. V tej sporni in nepravilni pokrajini je veliko odlične filozofije. Medtem ko so nekateri od njih bogate žile misli, bodo verjetno ostali predvsem kot artefakti intelektualne zgodovine dvajsetega stoletja. Toda zapuščina humanega racionalizma J. R. Bambrougha je več kot le zdravilen protistrup za presežke modnih muh in gibanj, ki so se pojavili po velikih sistemih devetnajstega in prejšnjih stoletij. Z neobičajno briljantnostjo in zgovornostjo se Bambrough znova in znova vrača k odločilnim vprašanjem, ki vztrajajo od Platona naprej, o naravi znanja, realnosti in vrednosti. Če se ob njegovem branju počutimo nekoliko pametnejše, kot smo v resnici, potem je morda tudi to značilnost najboljše filozofije.

Jeffrey Scheuer je avtor dveh knjig o medijih in politiki, Društvo Sound Bite (1999) in Velika slika: Zakaj demokracije potrebujejo novinarsko odličnost (2007). Prosim obiščite www.jscheuer.com .