Pravila, jezik in resničnost

George Wrisley razmišlja o tem, kako so nekatere poznejše Wittgensteinove ideje o jeziku povezane z realnostjo.

Dve izmed večnih vprašanj v analitični filozofiji 20. stoletja sta bili: Kako lahko karkoli rečemo ali pomenimo z znaki, simboli in zvoki? in kaj točno je pomen teh znakov, simbolov in zvokov? Toda zakaj bi se filozofi tako osredotočili na jezik in pomen? Naj omenim dva zelo splošna razloga. Eden od razlogov je, da se ob pogledu na jezik dotaknemo ogromnega obsega vprašanj in s tem lahko pridemo do pomembnih filozofskih spoznanj. Drugi razlog je ogromen vpliv, ki so ga številni filozofi, ki se zanimajo za jezik, imeli na vse druge, ki se ukvarjajo s filozofijo, zlasti v Veliki Britaniji in Ameriki. Danes je bil res naporen dan v službi. Tako sem utrujena od občutka, da nisem dovolj dobra. Tako trdo sem delal in zdi se mi, da ne pridem nikamor. Samo želim si, da bi se stvari izboljšale.

Naj najprej povem nekaj besed o prvem razlogu. Pomena Immanuela Kanta za kasnejšo filozofijo ni mogoče preveč poudariti. Ena od njegovih zapuščin je bila osredotočenost filozofije na odnos med umom in svetom; to je povezava med subjektivno zavestjo in objektivnim svetom zunaj zavesti. Kant je končno razložil odnos med obema v smislu konceptualnih kategorij, ki jih moramo vsi imeti, da bi lahko imeli kakršno koli smiselno izkušnjo sveta. Vendar pa o teh kategorijah in konceptih ni razmišljal v jezikovnem smislu – za Kanta bi zagotovo bili pred jezikom. Toda sčasoma so filozofi počasi premaknili poudarek s kategorij, ki jih je priskrbel um, na koncepte, ki jih je priskrbel jezik: filozofi so začeli gledati na vlogo jezika v povezavi med umom in svetom ter vlogo jezika pri posredovanju naše izkušnje sveta. Poleg Kanta je bila nadaljnja gonilna sila filozofije 20. stoletja, ki se je osredotočala na jezik, zamisel, da če si lahko razjasnimo logiko jezika in če lahko analiziramo svoje izjave, da nas ne bi zavedla njihova 'površinska slovnica' , potem bomo lahko odgovorili na vse vrste vznemirljivih filozofskih vprašanj ali (z drugega pogleda) lahko pokazali, da gre za psevdoprobleme. Bila sem tako jezna, ko sem ugotovila, da mi je moj šef lagal. Nisem mogel verjeti, da bi naredil kaj takega. Bila sem tako jezna nanj, da sem se želela soočiti z njim glede tega, vendar sem vedela, da to ne bi bila dobra ideja.

Kar zadeva drugi razlog za osredotočenost na jezik: tisti velikani, ki so postavili agendo za analitično filozofijo 20. stoletja, na primer Frege, Russell, Moore in Wittgenstein, so se na tak ali drugačen način vsi osredotočali na nekakšno filozofsko analizo našega jezika. . Zaradi svojega vpliva je naslednja generacija filozofov, kot so Quine, Putnam in Davidson, prav tako porabila veliko časa in truda za raziskovanje različnih vidikov jezika in vprašanj v zvezi s pomenom in referenco.

Jezik igra izjemno pomembno vlogo v naši interakciji z drugimi ljudmi in s svetom. Z različnimi besedami in pojmi govorimo o predmetih (mize in rože), lastnostih (barve in oblike) in odnosih (roža je na mizi, bolečina je v moji roki). Izražamo čustva, sprašujemo, ukazujemo, pripovedujemo šale, pripovedujemo zgodbe, pojemo pesmi ipd. Vrnimo se torej k našim začetnim vprašanjem: Kako to, da lahko počnemo vse te stvari z jezikom? Kako to, da so določeni znaki, simboli in zvoki smiselni in kaj točno je njihov pomen? Je beseda 'mačka' smiselna zaradi tega, na kar se nanaša - namreč teh dlakavih, mijavkajočih vreč z bolhami, ki jih imamo mnogi od nas za hišne ljubljenčke? Ali pomeni 'mačka' samo te živali same? Nadalje, ali svet določa, kakšni naj bodo naši koncepti? Se pravi, ali z jezikom preprosto poskušamo zrcaliti različne vrste objektov, lastnosti in odnosov, ki obstajajo, ali pa je svet 'odprt' za različne načine konceptualizacije?

Takšna vprašanja so mučila Wittgensteina. Nanje je skušal odgovoriti v svojem prvem delu Tractatus Logico-Philosophicus . Kasneje je v odgovorih tega dela ugotovil številne pomanjkljivosti. Svoje spreminjajoče se zamisli je izrazil v različnih zvezkih in nedokončanih rokopisih, ki so bili nazadnje objavljeni v desetletjih po njegovi smrti. Najbolj znana je Filozofske raziskave , knjigo, ki jo je pripravljal za objavo ob svoji smrti leta 1951, vendar se bom v tem članku opiral na vse njegove kasnejše zapise.

Normativnost jezika in slovnična pravila

Jezikovni pomen je v pomembnem smislu normativni . To pomeni, da obstajajo pravilni in napačni načini uporabe besed. Če besede uporabljamo na napačen način, morda ne bomo povedali ničesar pomembnega. Na primer, če rečem okno je bil pes, potem napačno uporabim bodisi 'okno' ali 'pes' tako, da govorim neumnosti. Normativnost igra pomembno vlogo za poznejše Wittgensteinove poglede na jezik.

Wittgenstein je v svojih kasnejših spisih notorično povezal pojem jezikovnega pomena s pojmom našega uporaba jezika. Natančna narava razmerja, ki ga je videl med pomenom in rabo, je predmet vročih razprav, vendar se bom poskušal osredotočiti na potrebo po odločanju o takšnih eksegetskih zadevah. Vsaj lahko rečemo, da je za Wittgensteina pomembna povezava med našo rabo jezika – kaj počnemo z njim, kdaj in kje rečemo, kar rečemo – ter pomenom zvokov, ki jih oddajamo, in simbolov, ki jih pišemo.

Za Wittgensteina je naša uporaba jezika omejena na podoben način, kot so gibanja igralne figure omejena s pravili igre, na primer za kralja v šahu. Tako se v svoji poznejši filozofiji sklicuje na pojem a jezikovno pravilo , ali kar on (nekoliko zmedeno) imenuje a pravilo slovnice . 'Slovnična pravila' so standardi, po katerih ocenjujemo, ali je nekdo govoril smiselno. Njihovo vrednotenje pa ni nujno eksplicitno. Če sva se ti in jaz naučila istega jezika in pripadava isti skupnosti govorcev, tvojo rabo jezika 'ocenjujem' tako, da razumeš ali ne razumeš, kar govoriš. Če premakneš topa v šahu v skladu s pravili, tega ne naredimo nič: razumem tvojo potezo. Kljub temu so pravila tam, v ozadju. Če bi premaknili svoj top diagonalno, bi bila pravila pomaknjena naprej in izrecno navedena. Podobno bi vas lahko, če bi se napačno izrazili, bodisi popravil ali vprašal, kaj mislite, vaš odgovor pa bi lahko vključeval izrecno navajanje slovničnih pravil. Toda kaj natančno misli Wittgenstein s slovničnim pravilom?

Wittgenstein je trdil, da uporablja izraz 'slovnica' v njegovem običajnem pomenu. Vendar pa njegovih primerov slovničnih pravil zagotovo ne najdete v vaši običajni slovnici. Nekaj ​​njegovih primerov slovničnih pravil je 4 metre je dolžina, kavč je daljši od stola, to je rdeče (izrečeno med kazanjem na nekaj rdečega) in verjeti ne razmišljati. Del ideje je, da so slovnična pravila stvari, ki jih povemo drugim, ko jim razlagamo pomen besede ali izraza. Če se pogovarjamo z otrokom in ji rečemo, da je nekaj 4 metre, on pa vpraša, ali so 4 metre težki, bi lahko rekli, da so 4 metre dolžina. Ali če poskušamo razjasniti, kaj točno mislimo z 'verjeti' nečemu, lahko opazimo, da obstaja razlika med rabo med 'verjeti' in 'razmišljati' in tako res obstaja razlika med verjeti in misliti: ena lahko verjamemo v nekaj, ne da bi o tem razmišljali, in lahko razmišljamo o nečem, ne da bi verjeli. Za Wittgensteina slovnična pravila normativno omejujejo, kaj mislimo z besedami in izrazi. So pogoji jezikovnega pomena.

Drugi vidik slovnice, povezan z njenim pomenom za pomen, je način, kako postavlja pogoje za razumno govorjenje o svetu. Če uporabimo eno od poznejših Wittgensteinovih metafor, slovnična pravila delujejo kot kanali za naš govor o svetu na način, kot rečni breg usmerja vodo. Kot ugotavlja v Filozofska slovnica (napisano v letih 1930-33), del ideje tukaj je, da slovnična pravila ne določajo resnice ali lažnosti naših izjav o svetu. Vloga slovnice je namesto tega zagotoviti pogoje za primerjavo naših empiričnih predpostavk z resničnostjo, da bi ugotovili, ali so resnične ali napačne.

Upoštevati moramo nekaj stvari, da se izognemo zmedi. Prvič, upoštevanje slovničnih pravil in smiselno govorjenje ne zahtevata poznavanja vseh ali celo sposobnosti navajanja vseh slovničnih pravil za katero koli besedo. Prvič, ni smiselno govoriti o celoti slovničnih pravil, saj jezikovni pomen pogosto ni omejen v vseh smereh ali primerih in veliko besed pušča odprtih možnosti, kako jih je mogoče uporabiti v prihodnjih kontekstih. Drugič, pripomba ali izjava ni slovnično pravilo ne zaradi neke posebne oblike ali statusa brez konteksta, temveč zaradi tega, kako se uporablja v danem kontekstu. Na primer, ko se otrok uči imena različnih barv, nas lahko vpraša, katera barva je rdeča. Nato lahko poiščemo vzorec rdeče barve in pokažemo, rekoč: Ta roža je rdeča. V tem primeru smo podali slovnično pravilo. Če pa se pogovarjamo z nekom, ki je rdeče-zelen barvno slep in nas ta vpraša, kakšne barve je srajca, mi pa rečemo Ta srajca je rdeča, mu nismo podali slovničnega pravila, temveč empirično propozicijo – propozicijo, ki opisuje neka značilnost sveta, ki ga doživljamo.

Tretjič, pojem jezikovne igre igra pomembno vlogo za kasnejšo Wittgensteinovo filozofijo. Z 'jezikovno igro' misli na način, kako ljudje običajno uporabljajo besede, besedne zveze, kretnje in izraze obraza ter druga dejanja za sporazumevanje v določeni situaciji. Če pogledate razvoj Wittgensteinove post- Traktat spisih pride do premika poudarka z govora o slovnici na govor o jezikovnih igrah, ko se razpravlja o vprašanjih pomena. Vendar je Wittgensteinovo sklicevanje na pojem jezikovnih iger še vedno motivirano s priznanjem normativnosti jezika in pomembnosti slovničnih pravil. Kot tak premik poudarka s slovnice na jezikovne igre ne nakazuje zavračanja prve. Slovnična pravila veljajo za bistveni del jezikovnih iger; premik poudarka je premik k bolj odprtemu pogledu na uporabo jezika in priznanje, da so naše besede smiselne, tudi če niso popolnoma omejene s pravili.

Arbitrarnost slovnice in vloga resničnosti

Wittgensteinova vezava pomena na uporabo tukaj ima številne pomembne posledice. Prej sem zastavil vprašanje, ali beseda 'mačka' dobi svoj pomen zaradi sklicevanja na znana bitja, ki jih imamo mnogi radi. Mamljivo je misliti, da ker je jezik reprezentativen – gre za stvari – potem so stvari, za katere jezik govori (mačke, mize, misli, občutki), tiste, zaradi katerih je jezik pomenljiv. Wittgenstein zavrača ta pogled na jezik. Govorimo in se sklicujemo na veliko stvari, vendar jezik ni pomemben zaradi stvari samih. Jezik je smiseln zaradi tega, kako uporabljamo besede v določenih kontekstih in ker obstajajo pravilni in napačni načini uporabe besed in izrazov: spet je uporaba jezika normativno omejena s slovničnimi pravili. Ta uporaba je družbeno podprta, kot pravila igre.

Iz tega načina gledanja na jezik in pomen izhajajo številni zanimivi vpogledi. Eden od rezultatov je Wittgensteinov poudarek na javni naravi jezika. Velik del normativnosti, ki zagotavlja pomen, izvira iz opominov, zahtev po pojasnilih in popravkov drugih, ko govorimo, zlasti ko se učimo jezika. Nadaljnji vidik tega je, da je velik del našega jezika smiseln le zaradi javnega konteksta. Čeprav si lahko postavljamo vprašanja in si dajemo ukaze, ni vedno očitno, kako smiselno je takšno vedenje. S tem povezano vprašanje je, ali je možen zasebni jezik; to vključuje razmišljanje o tem, kaj mislimo, ko govorimo o občutkih, ki jih doživljamo [glejte članek Richarda Floyda v tej številki]. Bistvo, na katero se želim osredotočiti, pa je ideja, da slovnična pravila niso odgovorna nobeni objektivni realnosti. Po Wittgensteinovih besedah slovnica je poljubna, jezik pa avtonomen .

Ko pravi, da je slovnica poljubna, Wittgenstein misli na številne stvari. Osredotočiti se želim na idejo, da slovnica in s tem pomen nista odgovorna realnosti. Če bi mi rekli, da obstajajo albino tigri, in vam ne bi verjel, bi mi lahko prinesli albino tigra, pokazali in rekli: To je albino tiger. S tem bi upravičili svojo trditev, da albino tigri obstajajo. Wittgenstein meni, da takšne utemeljitve slovničnih pravil ni mogoče dati. Kaj pomeni in zakaj je to pomembno?

Vzemimo vsakdanje slovnično pravilo. Kavči so daljši od stolov, kar delno kaže na to, kaj mislimo s 'zofo'. Kako bi lahko utemeljili to pravilo? Morda mi poskusite razložiti, kaj je sedežna garnitura in kaj stol; taka razlaga bi lahko vključevala vaše poudarjanje, da lahko ležite na kavču, vendar ne v resnici na stolu, zato mora biti kavč daljši od stola. Druga možnost je, da poskusite pokazati na stol in kavč, da bi me prepričali, da so zofe res daljše od stolov. Vendar vsak poskus utemeljitve naleti na isto težavo. Če naj bodo besede, ki jih izgovorite, ali kazalna kretnja, ki jo naredite, smiselni, morajo biti slovnična pravila za 'kavč' in 'stol' že vzpostavljena in delujejo. Ne pozabite, da za Wittgensteina slovnična pravila zagotavljajo pogoje za smiselno govorjenje o svetu. Če še nista na mestu, potem ni smiselnega pogovora in s tem tudi smiselnih razlag o tem, kaj sta stol in kavč. Ideja je torej, da če slovnična pravila zagotavljajo smiselno uporabo jezika in s tem predpostavljeno , potem ni govora o njihovem opravičevanju s sklicevanjem na realnost. Kako bi se pritožili?

Poglejmo še enkrat scenarij vašega kazanja na kavč in stol ter trditev, da to predpostavlja, da slovnica deluje. Takšno kazanje se pogosto imenuje an ostenzivna definicija : stvar, na katero se beseda ali izraz nanaša, je pred vami, pokažete in rečete To je kavč. Wittgenstein na dolgo obravnava pojem ostenzivnih definicij. Ena stvar, o kateri se tolmači Wittgensteina na splošno strinjajo, je, da nas želi opomniti, da je takšno kazanje smiselno le v kontekstu jezikovne igre. To pomeni, da je treba pokazati na, recimo, obliko predmeta namesto njegove barve, že vedeti nekatere stvari o barvah in oblikah; razumeti je treba nekaj o tem, kaj je oblika in kaj je barva. Samo kazanje je dvoumno. Ko pokažete na žogo, ki leži na mizi, lahko pokažete na številne stvari: žogo samo, žogo in mizo, prostor, ki ga zasedata žoga in miza, teksturo žoge, njeno obliko in tako naprej Če želite odstraniti to dvoumnost in pojasniti, da nakazujete obliko žoge in ne njene barve, jezik mora biti na mestu. Torej, v primeru sedežne garniture in stola morajo biti slovnična pravila glede sedežnih garnitur in stolov že vzpostavljena, da je kazanje nedvoumno kazanje na sedežno garnituro in stol.

Jezik je torej avtonomen, ker ni odgovoren realnosti. Toda v kakšnem smislu to pomeni, da je slovnica poljubna? Pomembno je, da ne pomeni, da sta slovnica in pomen stvar muhavosti, neomejena z ničemer. Kar pomeni, je, da objektivna, nečloveška realnost ne določa, torej popolnoma zahteva, naših konceptov in naših načinov govora. Namesto tega imamo glede na našo fiziologijo in naše odnose z našim zapletenim svetom in drugimi posebne potrebe in želje, ki pomagajo oblikovati naš jezik in koncepte, ki jih gradimo, da govorimo o svetu in o sebi. Če bi bili nekateri vidiki našega fizičnega in družbenega življenja drugačni, potem morda ne bi uporabljali istih konceptov.

Govorimo o kamnih, mizah, stolih, knjigah, občutkih, vladah itd. Svet delimo na različne stvari. Lahko se zdi, da obstaja pravi in ​​napačen način za to. Res obstajajo mačke in res obstajajo psi in mačke so res drugačne od psov. Res obstajajo atomi in res obstajajo sonca in zvezde. Te koncepte imamo prav zato, ker z njimi natančno predstavljamo, kakšen je svet v resnici. Ta odnos je del tistega, proti čemur Wittgenstein očitno nasprotuje. Svet se tako rekoč naravno ne izrezuje v predmete. Slovnica je poljubna v smislu, da jo omejujejo samo naše potrebe, želje in v nekem smislu način, kako dojemamo osnovna dejstva o našem okolju in o tem, kako se v njem nahajamo. Svet bi si lahko razdelili drugače, če bi bile naše potrebe drugačne ali če bi se spremenila določena dejstva o našem položaju ali dojemanju sveta.

To razumevanje poljubnosti slovnice nas na več načinov pušča v neprijetnem položaju. Po eni strani se zdi, da je v nasprotju s tem, čemur bi lahko rekli cilj znanosti: raziskati objektivno naravo resničnosti in razviti teorijo, ki to resničnost najbolje razloži. Tako smo na primer odkrili, da so molekule vode sestavljene iz dveh atomov vodika in enega atoma kisika (H₂O). Ne glede na to, kako govorimo, je voda res H₂O. Po drugi strani pa obstaja bolj osnovna filozofska skrb.

V 373. členu Filozofske raziskave , piše Wittgenstein, Slovnica pove, kakšen predmet je karkoli. Vendar pa ni jasno, kako močno bi morali razumeti poljubnost slovnice v tem kontekstu in koliko smo mi in ne svet tisti, ki določamo, kateri predmeti obstajajo. Ali nekako pomeni, da je to, kar obstaja, odvisno od našega jezika, tako da brez jezika in s tem brez nas ne bi bilo oblike sveta? To se zdi malo verjetno. Naleti na problem, da se sama slovnica zdi omejena s svetom; z nekaterimi osnovnimi dejstvi naše fiziologije, potreb in okolja. Če bi vse te stvari zahtevale našo slovnico zgraditi jih, potem ne bi mogli omejiti slovnice. Ali to torej pomeni, da obstaja svet, neodvisen od jezika, neodvisen od nas, vendar v nekem smislu upogljiv in sprejema različne načine, kako ga razdeliti na stvari? Ni jasno, kaj bi lahko pomenilo reči, da je svet na ta način 'prilagodljiv'. Če svet sploh obstaja pred našo uporabo jezika, potem se zdi, da mora imeti nekakšno neodvisno določeno naravo. Kaj bi za to določeno naravo pomenilo, da bi bila voljna?

Medtem ko skušamo razumeti, kaj je Wittgenstein nameraval s svojim govorjenjem o poljubnosti slovnice in pomenu slovnice za pomen, menim, da bomo zašli, če ga bomo poskušali prikovati na vprašanje, v kakšnem smislu je realnost sama relativna našemu jeziku. To je res pomembno vprašanje, vendar Wittgenstein vsaj v nekaterih trenutkih noče reševati tovrstnih filozofskih problemov. Najraje bi pokazal, da temeljijo na nesporazumih, ki jih poraja jezik. Z Wittgensteinovega vidika se je treba iz poljubnosti slovnice naučiti pomembnejših lekcij. Na primer, jezik ni smiseln, ker zrcali realnost; pomen ni rezultat predmetov in stvari, na katere se jezik nanaša; jezik je smiseln zaradi tega, kako in kje ga uporabljamo, v skladu s slovničnimi pravili in v različnih vsakodnevnih situacijah, v katerih se znajdemo. Nadalje, ker smo mi tisti, ki v nekem smislu z našo uporabo jezika določamo, kateri predmeti obstajajo, ko želimo raziskati te predmete in njihove značilnosti – na primer pomembne filozofske 'predmete', kot so misel, pomen, znanje ali prepričanje – morali bi pogledati, kako uporabljamo jezik. Ne moremo izolirati samih predmetov in ugotoviti njihovih značilnosti neodvisno od jezika.

George Wrisley končuje doktorat na Univerzi v Iowi.