Božiček je nepomemben

Sue Johnson odgovarja na Les Reidov napad na vero.

Obstoj ali neobstoj Božička ni pomemben za vprašanje obstoja Boga.

Rad bi se zahvalil Lesu Reidu za njegov zabaven, čeprav teološko dvomljiv članek, 'Santa Lives? Izziv za filozofijo« ( Philosophy Now , številka 7), saj je bil odličen dokument za razpravo za moje učence na ravni »A«. Vsi citati so iz tega članka, razen če ni navedeno drugače. Ne morem verjeti, da se to dogaja. Pravkar sem izgubil službo in zdaj nimam pojma, kaj bom počel. Trenutno sem tako jezna in razočarana.

Nihče ne bi zanikal, da človeštvo škoduje naravnemu okolju kot še nikoli prej, toda vsakdo, ki je seznanjen z moralnimi nauki, ki izhajajo iz večine mitov o stvarjenju, ve, da je skrbništvo predpisano kot prva dolžnost človeštva. Verjetno ni naključje, da je prišlo do najstrašnejšega onesnaženja in okoljske škode, odkar so ljudje začeli zavračati verske – in z njimi povezane moralne – nauke kot nepomembne. Delam dan in noč, a ne morem dohajati. Počutim se, kot da izgubljam razum. Ne morem se osredotočiti na nič. Moji roki se bližajo in tako zamujam. Počutim se, kot da izgubljam razum. Ne morem se osredotočiti na nič. Moji roki se bližajo in tako zamujam. Vsakič, ko ga poskušam dohiteti, se mi zdi, kot da vse bolj zaostajam. To je tako frustrirajoče. Ne vem, kako dolgo bom še lahko to vztrajal.



Izjava (pogosto podana prej), da Verska prepričanja podpirajo agresivne ozemeljske zahteve in podpirajo številne najbolj grenke in dolgotrajne konflikte na svetu je klasičen primer postavljanja voza pred konja: vojno povzroča želja po več ozemlja, kot ga trenutno imamo, in vsak izgovor bo služil kot (navidezna) racionalizacija – če bo religija slučajno pri roki, jo bodo uporabili kot izgovor, kot karkoli drugega. (Mimogrede, ali Reid trdi, da so 1. in 2. svetovna vojna, Koreja, Vietnam itd. verski motivi, ali pa ne štejejo kot grenki in dolgotrajni konflikti ?)

Reid opisuje, kako otroci, ko odraščajo, izgubijo vero v Božička, ker se z njihovo širšo izkušnjo sveta zdaj zdi, da se Božiček fantastično in neverjetno . Zobna vila in samorogi so drugi dobri primeri. Vendar pa analogija ne deluje kot argument proti veri v Boga. To reči ... naša slika svetane sprejme zlahka nevidnega, vsemogočnega, prijaznega in skrbnega duha ... zagotovo ne sledi. Les Reidova slika sveta morda ni tako ustrežljiva, a slika velike večine človeštva, kot dokazujejo ene javnomnenjske raziskave za drugo, menda je. Trditev ni enaka dokazu.

Vprašanje, zakaj bi samo ljudje morali imeti nesmrtnost ( Dodatna pomoč ) je odgovor v celoti in v veliko boljšem slogu, kot ga lahko dosežem v naslednjem članku v isti številki Filozofija zdaj . Bernard Baboulène1opredeljuje duhovnost in nakazuje, kdaj jo je pridobil človeški rod. Če imamo duhovnost, potem si je vsaj mogoče zamisliti, da imamo duha. Seveda, če Les Reid zanika, da imamo značilnosti, kot so ljubezen, pravičnost in spoštovanje lepote, potem se preprosto prepiramo iz različnih izhodišč in ni možnosti za skupno točko. Verjetno pa bo priznal, da je človeštvo na neki stopnji pridobilo zavest in abstraktno misel, in če je tako, zakaj se ne bi mogla nekje ob tem razviti tudi nesmrtnost? Ali pa antropomorfizira DNK do točke, ki je niti dr. Dawkins ni pripravljen iti?2

Izjava, ki Religiozni pogled na svet je v bistvu antropocentričen je protislovje v izrazih. Religiozni pogled na svet je po definiciji teocentričen ali, v primeru hinduizma in budizma, osredotočen na končno resničnost (v nasprotju z osebnim Bogom). V vsakem primeru je zabavno videti izraz antropocentričen, ki ga kot kritiko uporablja samovšeni učitelj humanizma!

Les Reid očitno ni naklonjen dualistični interpretaciji problema duha in telesa in v tem je moderen. Njegova trditev, da je um prazna abstrakcija vendarle ne predstavlja dokaza in, če še enkrat citiram Baboulèna, je 'tradicionalna metafora' jaza kot neke vrste odbora, ki mu predseduje volja in je podvržen pritiskom in vlekom različnih strahov in želja. tako trdna slika kot katera koli druga v odsotnosti gotovosti.

Slika, ki jo Reid pričara o naših nesmrtnih dušah, ki večno uživajo užitke življenja, kaže temeljno nepoznavanje ali napačno razumevanje verskih pogledov na nesmrtnost. Čeprav se ti razlikujejo od vere do religije, je na splošno poudarek na enosti z Bogom ali končno resničnostjo ali koncentraciji na njo, namesto da bi duša ostala ločena entiteta z enakim načinom življenja, kot ga je imela prej.

Les Reid ima prav, ko to trdi Živimo na majhnem, skrčenem planetu, ki se sooča z velikimi težavami . Verjetno je to posledica pomanjkanja pravih verskih vrednot, kot so skrbništvo, socialna skrb in morda predvsem primerna ponižnost pred vsem, kar obstaja. Ni vse, kar se naredi v imenu vere, zakoreninjeno v veri – in vsi odkrito verni ljudje se ne vedejo resnično versko.

Obstajajo trije možni prikazi našega sveta: dva sta religiozna in tesno povezana (vsekakor si na koncu ne nasprotujeta); eden je nereligiozen.

1. Obstaja Stvarnik. (Judovsko/krščansko/islamsko stališče). V tem primeru je pravilno vedenje sestavljeno iz tega, da se sprijaznimo s Stvarnikom – to neizogibno pomeni srečanje s Stvarnikom pod pogoji Stvarnika, kolikor je to mogoče.

2. Obstaja končna resničnost, ki presega vesolje in katere del je vse in vsak. (Hindujsko/budistično stališče). V tem primeru je pravilno vedenje sestavljeno iz stremljenja k Enosti s končno resničnostjo, kolikor je to mogoče.

3. Fizično vesolje je vse, kar obstaja. Transcendentne Realnosti ali Končne Resnice ni. (Ateistično stališče).

V tem primeru življenje, čeprav ima smisel z individualnih zornih kotov (vaše življenje je smiselno za vas, moje zame, življenje tistih v Bosni za vse nas, celo Hitlerjevo življenje za Evo Braun itd.), nima transcendentnega. vrednost. Brez končne ali transcendentne resničnosti je težko razumeti, kako lahko obstaja kakršna koli nagrada za 'pravilno' vedenje (ne glede na to, kako definirano) ali kazen za napačno ravnanje, razen tiste, ki se izvaja v tem svetu – in težko bi bilo najti koga ki je bil povsem zadovoljen z naravno ali pravno pravičnostjo, na katero se je srečal tukaj.

Če absolutne morale ni in je vse, s čimer je treba računati, posledice posameznikovih dejanj v fizičnem svetu, ni potrebe, da bi eno ravnanje opredelili kot boljšega od drugega – stališče mnogih ali večine eksistencialistov. Nekateri eksistencialisti so na ta temeljni absurd odgovorili z drugim absurdom – preskokom vere v religijo in trdili, da se jim zdijo upravičeni. Drugi so se povsem odločili za življenje in naredili samomor, ker se niso mogli odločiti, kako bodo živeli, saj so bile vse izbire enako brezvredne. Tretja skupina, vključno predvsem s Camusom, se je odločila opredeliti svoj pomen in se soočila z bistveno absurdnostjo svojega položaja in pomanjkanja končnega ali transcendentnega smisla življenja – seveda s slabostjo, a tudi z določeno mero poguma, ki mu ne morem pomagati. ampak občudovati.

Teoretično je možno, da obstaja nek objektiven pomen življenja – morda celo nek absolutni moralni kodeks – brez Boga ali končne resničnosti, toda tisti, ki zavzamejo ta pogled, običajno zamenjajo Boga s kakšnim drugim predmetom čaščenja – naj bo to človeštvo, narava. ali karkoli drugega. Učinkovito torej imajo kvazi-religiozno stališče, v katerem čutijo potrebo po nečem, kar je večje od njih samih, in opredeljujejo pravilno in napačno vedenje glede na to 'nekaj'.

Nobeno od teh stališč ni sposobno dokazati ali ovreči. Sočustvujem s komentarji Lesa Reida o teologih in njihovi obsedenosti z dokazi, čeprav je treba po pravici povedati, da je to posebnost krščanstva in nekaterih muslimanov. V odsotnosti dokaza torej na koncu – in mislim, navsezadnje – nekdo plača, ne s svojim denarjem, ampak s svojim Jazom, in se odloči.

1. Baboulène, B., 'V paniki', Filozofija zdaj , številka 7
2. Dawkins, dr. R., Sebični gen

Sue Johnson je vodja oddelka za verske študije in filozofijo na Gimnaziji za dekleta v Wilmingtonu v Kentu. Filozofija