Satyagraha

Grant Bartley se osredotoča na sile zgodovine skozi opero Philipa Glassa o Gandhiju.

Ali velike sile ali veliki možje in ženske pišejo zgodovino? Teorija zgodovine, ki jo promovira Thomas Carlyle (1795-1881), pravi, da veliki ljudje (zanj junaški možje) določajo potek dogodkov. Toda ali je bolj res, da potek družbenega in kulturnega razvoja določajo neizprosne sile, ki delujejo v množični družbi in kulturi, kot trdijo Hegel, Marx in drugi? Želim, da to vprašanje obravnavamo s pomočjo Mahatme Gandhija, Angleške nacionalne opere in sodobnega skladatelja Philipa Glassa. izčrpan sem. Cel dan delam in imam še toliko dela. Ne vem, kako bom preživela preostanek tedna.

Gandhi skozi steklo simbolično

Nedavno sem si ogledal Glassovo opero Satyagraha (1979) v Angleški nacionalni operi blizu trga Leicester v Londonu. Glasbo Glassa morda poznate iz filma Koyaanisqatsi (1982). Njegove medsebojno povezane melodične linije, ki temeljijo na sklopih treh not, stopnjujejo in izgubljajo intenzivnost v valovih različne turbulence, včasih mirujejo in včasih izbruhnejo v frenetičnih refrenih: njegov značilen zvok je slišni ekvivalent vode, ki v vrtincih pada po reki. in vrtinci. V Satyagrahi ta orkestrski tok zagotavlja okolje za vokale v sanskrtu, jeziku starodavnega hindujskega spisa, Bhagavad Gite, medtem ko so epiteti ali pregovori iz Gite projicirani visoko na steno v ozadju. Mislim, da namerava Glass tok svoje glasbe posnemati ritme zgodovine, saj je narava in učinki pretoka idej skozi zgodovino njegova tema v Satyagrahi. Želi prikazati preplet kulturnih in družbenih sil, na katere plešejo naša življenja, in kako lahko te sile ustvarijo velikega človeka, kot je Gandhi. Bila sem tako jezna, ko mi je šef rekel, da moram delati pozno. Odvrnil sem mu in nato odvihral ven.

Opera obravnava le del Gandhijevega življenja, ko je delal kot odvetnik v Južni Afriki. Tudi ta del Gandhijevega življenja ni predstavljen v kronološkem vrstnem redu. Namesto tega je opera strukturirana tako, da izpostavi simbolične ali duhovne vidike Gandhijevega boja.



Satyagraha 1
Gandhi se sooča z duhovi ljudskega mnenja
ENO Satyagraha – ENO refren, Alan Oke Donald Cooper 2013

Eden od motivov v operi je, da so na delu večje sile, kot so zlahka vidne v podrobnostih življenja. Kulturne in gospodarske sile, ki delujejo na družbe, oblikujejo izkušnje ljudi in vplivajo na njihov um. Ti umi nato ustvarijo ideje in politike, ki se uporabljajo za usmerjanje družbenih in gospodarskih dejavnosti, pa naj bo to vsakdanje življenje ali nemiri in vojne – in ti fizični pogoji in dogodki se vračajo tudi v kulturo in jo neizogibno preoblikujejo. Ta povratni cikel je zgodovina vožnje motorja naprej.

Te družbene in kulturne sile so v tej produkciji predstavljene z velikanskimi papirnatimi ali pletenimi lutkami. Na eni točki v operi se borita drug proti drugemu, morda predstavljata indijsko in zahodno misel v konfliktu; na drugi točki pa velikani iz časopisa predstavljajo duha ljudskega mnenja. Vse v produkciji je simbolično za širši pomen tega, kar se dogaja, od scenografije, kostumov do glasbe. Dejansko se opera začne simbolično, z Gandhijem, ki leži s prostato v središču odra, nato pa se dvigne, medtem ko ljudje v cunjah oživijo proti njemu iz ozadja. To so revni in razlaščeni, ki se pojavljajo v luči Gandhijevega sporočila. In prvi prizor prvega dejanja spominja na bojno polje, kjer v Bhagavad Gita Kralj Arjuna prejme moralna navodila od Krišne. To je simbol Gandhijevega duhovnega boja, ki je v Satyagraha je vsaj dvojen: boj v sebi, da bi postal to, kar mora biti, da bi bil učinkovito sredstvo pravice; in boj za pravičnost za Indijance v Južni Afriki – sam po sebi napoveduje prihodnji boj Indije za neodvisnost.

Gandhi je bil nazadnje katalizator za dosego indijske neodvisnosti, vendar je pomembno, da se opera imenuje Satyagraha ne Gandhi . ' Satyagraha « je ime, ki ga je Gandhi dal svoji tehniki upora proti zatiranju, in pomeni »sila resnice«. (Čeprav je bila njegova metoda nenasilni protest, Gandhi svoje tehnike ni želel imenovati tako pasivno zveneče kot 'pasivni odpor'.) Resnica počne imeti veljavo, saj zmota ali prevara zagotavljata nezadovoljivo in nestabilno osnovo za družbo, lažni temelji pa morajo oslabeti, ko so podvrženi močnemu nadzoru. To je mogoče vedno znova videti v zgodovinskih bojih za svobodo, od razkrivanja laži, na katerih je temeljilo suženjstvo, do ozaveščanja proti neresnicam, ki upravičujejo odrekanje glasov ženskam. Glassov namen torej ni le prikazati Gandhija, temveč njegovo življenje uporabiti za razmislek o delovanju sile resnice v družbenem boju. Sledi moja interpretacija režiserjeve interpretacije Philipa Glassa o Gandhijevem življenju. Tolmačite si kakor želite!

Medij za resnico

Tri dejanja te opere se imenujejo 'Tolstoj', 'Tagore' in 'Kralj'. Lev Tolstoj, pesnik Rabindranath Tagore in Martin Luther King mlajši za Glassa predstavljajo preteklost, sedanjost in prihodnost – vsaj z Gandhijevega vidika – sile resnice. Pravzaprav se vsak od njih pojavlja v ozadju skozi svoja dejanja.

Po določitvi ključnega pomena dela v zvezi z duhovno bitko, kot je predstavljen Gandhijev boj, nas popeljejo na Tolstoy Farm v Južni Afriki. Tolstoy Farm je bila idealistična skupnost, ki jo je ustanovil Gandhi blizu Johannesburga. Tu je od leta 1910 naprej gojil svojo politiko miroljubnega odpora. Ime kmetije kaže na vpliv človeka, ki mu Glass pripisuje preteklost, na Gandhija satyagraha . Prizor je setev in žetev, ki hkrati simbolizira plemenitost kmečkega življenja, po katerem je zagovarjal Tolstoj, in žetev Gandhijevih idej, ki prihaja.

Satyagraha 2
Gandhi prižiga plamen sprememb
ENO Satyagraha – Alan Oke, ENO zbor Donald Cooper 2013

Za Glassa je kmetija tudi kraj, kjer Gandhi pridobi svojo odpornost namena. Eden predvidenih citatov je: Svet ni za dvomljivega človeka in na splošno se citati tukaj nanašajo na očiščenje misli, saj Gandhi na Tolstoyjevi farmi razvije in utrdi svoje etično razmišljanje: da je pomembna korist množic. Tukaj, ko Gandhi začne slišati glas ljudstva, se izogiba svojih zahodnjaških oblačil, kar simbolizira njegovo izogibanje zahodnjaškim predpostavkam. Sledi podobno množično preoblačenje ljudi okoli njega. Potem, vizualno in slušno, ljudje postanejo združeni, združeni z enotnim glasom, kot bi rekli, da je moč resnice osredotočena, ko ljudje govorijo z enim glasom, prek enega človeka. To predstavlja protest proti južnoafriški zakonodaji, ki zatira tam živeče Indijance.

V drugem dejanju, 'Tagore', se najprej vrnemo v čas do leta 1896, da vidimo ljudi v zahodnih (kolonialističnih) oblačilih, ki čakajo na Gandija. Glasba se pospeši, da bi sledila jezi mafije zaradi njegove kampanje za pravice Indijancev, medtem ko v ozadju velikanske časopisne lutke utelešajo moč tiska in velikanov poslovanja. Zahodno mnenje na splošno zavrača Gandhija. Do 1906: časopisni tokovi, ki kažejo, da se indijsko mnenje spreminja. Indijsko mnenje je bilo tudi ime Gandhijevega južnoafriškega časopisa, ki je izhajal satyagrahan načela. Od tod do leta 1908, ko je Gandhi med ljudmi, ki prihajajo s svetilkami, oblečeni v belo, kar simbolizira očiščenje. Gandhi nosi baklo in po njegovem zgledu Indijci mečejo potrdila o registraciji, ki jim dajejo pravico do življenja v Južni Afriki, v kotel sredi odra. Gandhi jih prižge, kar tudi simbolizira prižig ognja revolucije.

Tretje dejanje med drugim predstavlja prihodnost boja za resnico. Med uprizoritvijo v ospredju pohoda, ki ga je leta 1913 vodil Gandhi v znak sočutja z zatiranimi južnoafriškimi rudarji, je Martin Luther King mlajši v ozadju s svojim govorom 'I Have A Dream'. (Zdi se, da veliko velikih življenj vključuje pohode, nenavadno.)

mi vedo, da sta Gandhi in King uspela pri svojih ciljih, za ceno svojih življenj. Toda tukaj King simbolizira prihodnost sile resnice, ki še naprej utira pot v svobodo človeštva. S tem sopostavljanjem Gandhija in Kinga Glass predstavlja miroljubno, a odločno vztrajanje pri resnici kot sredstvu za spremembo kot Gandhijevi največji zapuščini človeštvu.

Na koncu opere Gandhi najprej simbolično pogleda Kinga; nato revnim pridiga o nenehni moči resnice – zdi se, da to gledalcu namiguje na vprašanje: »Kaj mora moč resnice izzivati ​​v naš sedanjost in prihodnost?‘ Dejansko bi se kdo lahko vprašal: ,Kaj zahteva zgodovina jaz ?’ Torej bi rekel, da je končno sporočilo Satyagraha je, da je prihodnost notri tvoje roke.

Sila zgodovine

Kaj nam potem lahko ta del Gandhijevega življenja pove o povezavi med silami in ljudmi, ki ustvarjajo zgodovino?

Tako kot tok reke ali Glassove glasbe je lahko kadar koli v zgodovini medsebojni tok idej in dogodkov miren ali nemiren, odvisno od tega, kakšne kombinacije družbenih, ekonomskih in kulturnih dejavnikov delujejo takrat in tam. Vendar moramo priznati, da sile, ki delujejo skozi kulturo in družbo, da bi jih preoblikovale, so psihološki sile, kolikor delujejo skozi človeške izkušnje in oblikujejo človekove želje. Kot odlično ponazarja ta opera, lahko te sile torej delujejo na um pravega posameznika, da ga spremenijo v učinkovitega vizionarskega voditelja, ki pretresa temelje – kar se imenuje 'velik človek' ali 'velika ženska'. Osnovni vzorec je, da veliki ljudje nastanejo v času zgodovinskih pretresov in so prečiščeni zaradi stresov, ki jih ta pretres ustvari, da katalizirajo spremembo, ki jo sama pretres dokazuje, da je potrebna. To je kulturni evolucijski odziv na potrebe okoliščin, če hočete.

Satyagraha 3
Gandhi in King
ENO Satyagraha – Alan Oke, član ansambla Skills Donald Cooper 2013

Z 'zgodovinsko turbulenco' mislim na prepletanje idej in dogodkov, da bi ustvarili dolgotrajno obdobje težav. Te težave, ki se nadaljujejo, celo stopnjujejo, nato izzovejo zavedanje temeljnih problemov kulture ali družbe, ki so jih ustvarile, z nasprotovanjem ključnim resnicam, ki se jih bodo občutljivi ljudje začeli zavedati. Posebna moralna občutljivost določene osebe pomeni tudi, da ohranijo moralno ogorčenost, s pomočjo katere lahko, kljub številnim oviram, razvijejo resolucijo, potrebno za izboljšanje in doseganje vizije za spremembo. Potrebujejo kombinacijo občutljivosti in trmoglavosti, da bi bili prava oseba za delo.

Torej, če se držimo metafore turbulence, je predloga za razvoj odlične osebe ta, da jih njihove izkušnje v turbulentnih dogodkih prebudijo k laži, ki je v središču in vodi nemir, ter nujnosti sprememb, ki jih to predstavlja. Nadaljevanje krize postavlja to potrebo po spremembi v vedno ostrejše stanje, dokler občutljiva, a trmasta oseba ni prisiljena k razumevanju, s pomočjo katerega lahko doseže spremembo, ki začne reševati problem. Lahko bi rekli, da socialne, ekonomske in kulturne sile človeškega življenja ustvarjajo okoliščine, ki iztisnejo velike ljudi, kot nevidna roka iztisne glino iz velikanske cevi. Torej niti veliki ljudje niti samo zgodovinske sile ne določajo toka zgodovine. Nasprotno, sile ustvarijo pogoje, zaradi katerih je oseba narejena ali prisiljena v veličino, ta oseba pa nato te pogoje spremeni. Z drugimi besedami, sile zgodovine ustvarjajo ljudi, ki ustvarjajo zgodovino .

Mislim, da je to splošen vzorec za nastanek velikih zgodovinskih osebnosti, vključno z Martinom Lutherjem Kingom mlajšim in Nelsonom Mandelo, na primer. Ta predloga je odlično prikazana v Satyagraha , kjer Glass prikazuje družbene in kulturne pritiske, ki Gandhija začenjajo spreminjati v 'veliko dušo' (pomen njegovega naziva 'Mahatma'). notri Satyagraha , turbulenca je boj Indijancev za pravico v Južni Afriki. Ko se upirajo uradni krivici, je represija vse hujša in Gandhi – občutljiv na krivico do te mere, da je postal odvetnik – je prisiljen izpopolniti svoje razumevanje, kako se z njo boriti.

Kot to interpretira Glass, Gandhi išče samoočiščenje, pri čemer se loči od strahov, sebičnih želja in drobnih zamer, ki nas odtujujejo drug od drugega. So vsakdanje odvračanje pozornosti od njegovega višjega namena, ki bo sčasoma dozorel v ideal indijske emancipacije. V tem Glass predstavlja Gandhija kot medij za resnico, ki je odkrita z obrnitvijo stran od materializma in iskanja statusa: resnico, da so to lažni cilji ali v najboljšem primeru zgolj plitki. In za Glassa je globoki cilj Gandhijevega čiščenja omogočiti ljubezen do ljudi z ljubeznijo do Boga (Krišne ali Brahme). Skozi to ljubezen, kjer je po citatu na steni iz Bhagavad Gita , na sovražnika in prijatelja gledata kot na enaka, Gandhijeva volja lahko deluje zgolj skozi njegovo ljubezen do ljudi. In s tem lahko Gandhi postane plovilo, ki lahko sprejema, nato ponovno oddaja in s tem izpolni potrebe ljudi. Poetično povedano, ko se izprazni samega sebe, človek postane ljudstvo in tako lahko ljudstvo postane človek. Potem naj se ljudje združijo in vžgejo v plamenu očiščene vizije človeka.

Očiščenje njegovega uma je bistvenega pomena, kajti samo ko se Gandhi osvobodi statike vsakdanjih misli, lahko jasno vidi svojo vizijo, ki spreminja zgodovino. Njegovo pridobivanje odpornosti na pritiske zgodovinskih sil je prav tako pomembno, saj le z vzdržljivostjo lahko velika oseba doseže svoj veliki namen. Kot dobro ilustrirano tudi v Satyagraha V majhnem prerezu Gandhijevega življenja je doseganje kakršnega koli globokega družbenega ali kulturnega napredka obdano z ovirami, predvsem zaradi vztrajnosti lastnih interesov. Močnemu establišmentu so stvari všeč takšne, kot so, in tisti, za katere je vsaka sprememba izguba, bodo vedno poskušali preprečiti spremembo družbene ali kulturne paradigme. To je še en princip radikalne zgodovinske spremembe. Tukaj je prikazano tako, da Gandhija sramotijo ​​tisk, ga napadejo mafije in ga (britanske) južnoafriške oblasti pogosto zaprejo. Gandhijev potencial, da postane velik človek, se uresniči samo zato, ker to stalno nasprotovanje ne oslabi njegove navezanosti na resnico in pravičnost, temveč utrdi njegovo odločenost in razjasni njegovo vizijo ter poveča in izostri njeno moč.

Umetniško delo

Satyagraha je v celoti odpeta v sanskrtu, Glass pa med predstavo ne dovoli prikazovanja prevodov, saj trdi, da je čisti zvok dovolj, da prenese moč drame. Na papirju se morda zdi, da umetnik pretirano ugaja, vendar sem ugotovil, da ima prav: dejstvo, da nisem razumel besed, ni zmanjšalo izkušnje. Ali pa ne pozabite na semantiko, občutite simboliko!

Bodisi univerzalnost bodisi globina vsebine sta potrebni, da je umetnost velika. Glassova opera ima zagotovo oboje. Toda pri končni oceni katerega koli umetniškega dela, učinek je vse : njegovo vrednost je treba presojati glede na moč njegovega čustvenega in intelektualnega vpliva na občinstvo. Satyagraha spodbuja domišljijo o možnostih v zvezi s preletom zgodovine – kakšen globlji učinek bi lahko imelo umetniško delo? Čestitke Philipu Glassu, ker je ustvaril delo tako globoke in široke vizije, in Angleški nacionalni operi, ker ga je tako močno in lepo predstavila.

Nad vhodom v Victoria and Albert Museum, muzej oblikovanja v Londonu, je moto: Odličnost vsake umetnosti mora biti v popolni izpolnitvi njenega namena (Sir Joshua Reynolds). Kot izraz moči resnice bi rekel, da je produkcija ENO Satyagraha dosegla svoj namen močno . Kar zadeva moje uvodno vprašanje, 'Ali velike sile ali veliki možje in ženske ustvarjajo zgodovino?' – to vprašanje predstavlja enako lažno dihotomijo kot vprašanje: 'Ali veliki umetniki ali veliki predmeti ustvarjajo veliko umetnost?'

Grant Bartley je urednik Filozofija zdaj . Njegova knjiga, ki obravnava revolucije skozi zgodovino, Metarevolucija , je na voljo prek Amazona. Lahko ga vzorčite s klikom na povezavo About na Filozofija zdaj domača stran.