Reševanje sebe

Po naši zadnji številki, Raymond Tallis brani osebno identiteto pred tistimi, ki pravijo, da je jaz iluzija.

Človek bi si lahko odpustil, da se je počutil precej preganjanega. Odkar je David Hume podvomil o njegovem obstoju, se je število, intenzivnost in raznolikost napadov povečalo. Čas je, da nekdo priskoči na pomoč in pojasni eno ali dve stvari. A poglejmo si najprej primer »avtocidov«.

Napad na samega sebe

Težko je ne začeti z Davidom Humom, saj njegov napad na samega sebe vključuje nekaj, kar mora biti eden najbolj znanih odlomkov v vsej filozofiji:

Kar se mene tiče, ko najbolj intimno vstopim v to, čemur pravim sam, se vedno spotaknem ob neko posebno zaznavo ali drugo, vročine, mraza, svetlobe ali sence, ljubezni ali sovraštva, bolečine ali užitka. Nikoli se ne morem ujeti kadar koli brez zaznave in nikoli ne morem opazovati ničesar drugega kot zaznave. (‘On Personal Identity’ A Treatise of Human Nature ) Ko zares razmišljam o sebi, vedno najdem kakšen fizični občutek, ki ga doživljam. Lahko je vročina, mraz, svetloba ali tema; ali pa je lahko ljubezen, sovraštvo, bolečina ali užitek. Nikoli ne najdem časa, ko ne bi doživljal kakšnega občutka. Vse, kar lahko opazim, je občutek.



Ugotovil je, da ljudje nismo nič drugega kot skupek različnih zaznav, ki si sledijo z nepojmljivo hitrostjo in so v nenehnem toku in gibanju. Identiteta, ki jo pripisujemo človeškemu umu, je le izmišljena, končno pravi. Torej to je to. Tisti, ki o sebi razmišljate kot o resničnem, se popolnoma motite.

Humova čustva so zelo moderna. V prejšnjem stoletju so misleci, ki so se sveta lotevali na zelo različne načine, prišli do podobnih zaključkov. Eksistencialisti, zlasti Sartre, so poudarjali, da jaz ni stvar: ne moremo biti sami, kot je hrast hrast. noter Biti in Nič , Sartre je trdil, da je pojem jaza z določenimi, stalnimi značilnostmi rezultat zamenjave produkta svobodne izbire z dano stvarjo. Vloge na primer niso stvari; ne moremo biti oni, le želimo si biti oni. Če poskušamo biti, recimo, natakar, kot je črnilnica črnilnica, smo krivi »slabe vere«. (Upoštevajte slabo vero, ne samoizdajo, ker ni jaza, ki bi ga lahko izdal.) Ontološko je jaz otrok zakonske zveze Niča in Bitja: je tisto, kar ni, in ni to, kar je. Sam sem zaradi ne biti predmeti, ki se jih zavedam; Sem subjekt in kot tak 'ne-objekt'.

Postmodernisti so trdili, da je jaz le vozlišče v mreži simbolov in znakov. Roland Barthes, na primer, je na lastno zadovoljstvo pokazal (v A Lover’s Discourse ), da tudi ko se jaz zaljubi – kar je navidezno njegovo najintenzivnejše samoizražanje – zgolj instancira vrsto simbolnih položajev. Na splošno, ko govorim »iz srca« – o politiki, ljubezni, znanosti – sem zgolj kanal, ki jeziku omogoča, da spregovori skozi mene in omogoči tisti odmevni komori medbesedilnosti, človeškemu srcu, da odmeva na glas. Barthesovi pogledi so blizu stališčem tistih, ki poudarjajo, da je jaz relativno nov pojem. Nekateri k Marxu nagnjeni misleci povezujejo iluzijo, da smo vsebinski jazi, z družbeno organizacijo, ki se je pojavila s kapitalizmom, ki spodbuja naš občutek, da smo posebna entiteta z jasnimi mejami. Občutek biti vsebinski 'subjekt' ali neodvisno izhodišče je zgolj 'meščanska iluzija'; je ontološka medalja, ki si jo podelimo, ko dosežemo določeno stopnjo bogastva in družbene neodvisnosti.

Popularizacija nevroznanosti je največ prispevala k širjenju ideje, da je jaz iluzija. (Glej na primer Rito Carter Kartiranje uma .) Če pogledate v možgane, ne boste našli nobenega nevrona, ki bi ustrezal homunkulusu. Obstajajo nevroni, ki so različno organizirani v centre in poti, obstajajo vhodi in izhodi, vendar nikjer ni mesta, kjer bi bili nevroni ali nevronska aktivnost organizirani v nekaj podobnega sebi, kjer bi bili vhodi razporejeni kot moj izkušnje in rezultati se začnejo kot moj dejanja. Nevroznanstveniki – in tisti filozofi, ki so nevroznanstvene skupine – sklepajo, da je jaz torej iluzija, in če k temu pridemo, je tak tudi občutek, ki ga imamo, da smo resnični agenti. (To je zgodba za drug dan).

Branjenje sebe

Torej ga imate. Jaz v resnici ne obstaja kot nekaj resnično resničnega, ker: ni na voljo introspekciji (Hume); ni stvar (Eksistencialisti); je topljiva riba v morju splošnih pomenov ali predstav (postmodernisti); in/ali ga ni mogoče najti v možganih ali njihovi dejavnosti (nevrofilozofi). Obstaja veliko drugih linij napada, vendar ti primeri zadostujejo za ponazoritev, kaj je narobe s temi avtocidi: iščejo napačno vrsto entitete ali na napačnem mestu ali oboje.

Humov položaj je še posebej ranljiv. Zdi se, da izključuje prav tisti 'jaz', ki je po Humu v odlomku, ki sem ga pravkar citiral, vodil raziskavo o naravi jaza. Če bi Hume res verjel v to, k čemur so ga vodili njegovi argumenti, bi bil 'jaz', ki mu je pripisal svoje prepričanje, fikcija, ki se nanaša na fikcijo. Nekaj ​​je očitno šlo narobe. Humova napaka je bila, da je iskal napačno vrsto entitete. Seveda sebe ne moremo opazovati skozi introspekcijo. To ni neke vrste zaznava ali superzaznava. je predpostavljeno v zaznavi, kot je poudaril Kant v Kritika čistega razuma .

Kant je verjel, da je tisto, kar je Hume iskal na napačnem mestu, nekaj, kar povezuje izkušnje. Po Kantu so zaznave držale skupaj – v tem, kar je imenoval »enotnost apercepcije« – z » transcendentalna enotnost samozavesti ’. Vendar je ta transcendentalni jaz precej donski: Kant ga je označil kot 'jaz mislim', ki spremlja vse moje zaznave. Problematično je na druge načine. Ravno zato, ker ni del toka zaznav, ni element v empiričnem jazu, se transcendentalni jaz, ki je zunaj prostora in časa, zdi precej prazen. Je zgolj logičen subjekt, ontološka velikost nič. Zagotovo je težko razumeti, kako se ukvarja s posamezniki iz mesa in krvi. 'Jaz mislim', ki domnevno spremlja vse moje zaznave in jih povezuje v jaz v svetu, nima jasnega stika z 'jaz', ki živi v svetu, z introspektivnimi predmeti, na katere je Hume naletel, ko je gledal zaman. za sebe.

Kaj pa eksistencialistični napad na samega sebe? To je usodno samo za poglede tistih, ki verjamejo, da mora biti jaz, da bi ga označili za resničnega, stvar: statična entiteta ali inerten objekt, katerega narava je dana in katerega nadaljevanje in kontinuiteta sta zagotovljena brez napora z njegove strani. Ni nujno, da je jaz podoben črnilniku ali kamenčku, da bi veljal za resničnega. Dejansko bi moral biti zelo drugačen od črnilnika. Jaz se oblikuje sam – zato so jazi odgovorni. Črnilnica ne odgovarja za poškodbe, ki jih je povzročila glavam, na katere je padla; niti ga ne skrbi za svojo prihodnost. Sebstvo pa ni le Nič (ali 'Biti-tam' oz Dasein ), ki utripa nad Bitjem kot Logejev plamen. Neločljivo je ujeta z materialnim telesom, kot je v svoji mojstrovini poudaril še vedno premalo cenjeni Maurice Merleau-Ponty Fenomenologija zaznave . Bistvo samosti ni biti stvar, ampak si prisvajati stvari kot one's self - od tega bolj trenutno.

Postmoderni napad ne razume razlike med splošnimi pomeni in njihovo posebno ponazoritvijo v naših življenjih, na primer, ko uporabljamo pomenljive simbole, da bi posredovali nekaj, na kar želimo, da se drugi odzovejo. Ko rečem 'Pozdravljeni', čeprav so beseda in okoliščine, v katerih se uporablja, pogosto zelo konvencionalne, to ne pomeni (tudi v tem povsem običajnem primeru), da me jezik uporablja in da v tem in vsakem drugem razumljivem dejanju , sem topna riba v morju diskurza. Ko boste naslednjič hodili proti nekomu in se spraševali, ali, kdaj in kako ga pozdraviti, boste cenili, koliko vašega osebnega jaza (odnos, občutki, zgodovina, izobrazba, neposredne pretekle izkušnje itd.) je vključenega.

Nevroznanost ne more najti sebe (še manj svobodnega agenta) iz dveh razlogov. Prvič, ne preiskuje osebe, ampak izolirani živčni sistem in je nedokazana in zelo neverjetna predpostavka, da je oseba res je izoliran živčni sistem. Drugič, pristopa k živčnemu sistemu z neosebnega vidika fizikalne kemije, tako da se možgani skrčijo na sklope polprepustnih membran, po katerih se širijo elektrokemični impulzi. Medtem ko so možgani nujen pogoj za jaz (obglavljeni so precej nesebični), ne smemo pričakovati, da bomo našli sebe v samostojnem delčku možganov, temveč v možganih, ki so del telesa, ki ga obdaja naravni svet in izjemno kompleksna, zgodovinsko razvita kultura. Izkoreninjenje možganov od vsega tega je zanesljiv način za zavajanje samega sebe.

K pozitivnemu prikazu sebe

Ni dovolj opozarjati na napake avtocidov. Razviti moramo tudi pozitivno predstavo o sebi. V samem središču pojma lastne vrednosti je odgovorna oseba, ki vzdrži skozi čas. To ima različne vidike. Želimo razumljiv opis našega občutka, da imamo časovno globino, da smo resnično povezani s preteklostjo, da smo v bistvu iste entitete skozi čas, da imamo spomine, ki so resnično na izkušnje, ki smo jih imeli, da so bili določeni dogodkov, ki so bili naš dejanja, za katera mi ostajajo odgovorni, to mi preudarno skrbi za prihodnost, ki je naš prihodnost. Obstaja veliko drugih vidikov jaza – zlasti tistih, ki so povezani z identifikacijskimi znaki (fizični videz, lastnosti, znanje, položaj, odnosi), po katerih nas drugi prepoznajo in od nas pričakujejo. Prvi pa so bistveni in bodo služili za sedanjost.

V osrčju občutenja jaza je nekakšna tavtologija, eksistencialna ponovitev: 'To sem'; ali 'Da sem [to]'. Ta eksistencialna intuicija je povezana z intuicijo 'Da sem skozi čas ista stvar'; in 'Da sem takšne in takšne narave'. Vse tri so vtkane v pojem osebne identitete.

Obstajata dva glavna načina, na katera se jaz trenutno razume v angleško govoreči filozofiji: kot trajni um; in kot vzdržljivo telo. Za večino sodobnih filozofov trajni um ni snov ali duša, ampak je zgrajen iz izkušenj in spomina na izkušnje. Najbolj znan poskus psihološke interpretacije jaza je poskus Dereka Parfita ( Razlogi in osebe ). Deluje v duhu Johna Locka, ki v svojem Esej o človeškem razumevanju trdil, da je identiteta v naši zavesti. Kar pa je vztrajalo, ni bila neka posamezna postavka, kot je krovna mojstrska percepcija, ampak kontinuiteta, ki izhaja iz notranje povezanosti zavesti. Ta povezanost je bila najbolj očitno, čeprav ne izključno, zavarovana s spominom: spominom na naše lastne izkušnje.

Lockejev račun ima močne intuitivne privlačnosti. Zdi se, da kontinuiteta spomina podpira toliko drugih kontinuitet: moje trajno razumevanje kaj, kje, kdo; domačnost, ki ustvarja svet moj svet in me vodi skozi moje življenje; moj občutek predanosti mojim obveznostim; moja odgovornost za izpolnitev mojih obljub; in, najbolj neposredno, moj občutek, da imam časovno globino. Psihološka kontinuiteta se zdi notranja resnica znotraj zunanjih dejstev moje konstantnosti, zanesljivosti, predvidljivosti; zasebna, bistvena 'podoba' okvira, ki daje stabilen smisel mojemu življenju in mi omogoča, da osmislim sebe ter drugim, da me osmislijo in prepoznajo.

Vendar ima veliko težav. Tisto, ki ga je Parfit najbolj neposredno obravnaval, je naslednje: naš spomin ima omejen doseg. Ne morem se natančno spomniti desetletnega Raymonda Tallisa, vendar ne dvomim, da sva z otrokom ista oseba. Parfit torej nadomesti pojem neposredne psihološke povezanosti s pojmom kontinuitete: a delno prekrivanje spominov in lastnosti iz leta v leto. Tako kot pri vrvi ni enotne niti, ki poteka od konca do konca, ampak prekrivajoče se niti, ki zagotavljajo vtis kontinuitete.

Na žalost ima tudi to veliko težav. (Za popolno kritiko glejte Raymond Tallis Jaz sem: filozofsko raziskovanje prvoosebnega bitja ). Najpomembnejša je tista, ki jo je izpostavil škof Butler, da je smisel, da so spomini moj spomini predpostavlja raje kot vzpostavlja osebna identiteta. Parfit misli, da ima odgovor na to in morda ga tudi ima. Prav tako misli, da je našel način opisovanja jaza, ki nam bo dal tisto, kar potrebujemo – občutek vzdržljivosti skozi čas, odgovornost za preteklost, preudarno skrb za lastno prihodnost itd. – ne da bi priklical transcendentno entiteto, ki bi to držala. vse skupaj – tako imenovani reduktivni račun. Vendar pa obstaja ena težava, s katero se ne more spopasti: to je razlika med pravimi in lažnimi spomini. Kako sem lahko prepričan, da so spomini, ki jih imam, na izkušnje jaz resnično imel v preteklosti. Naša zmožnost ustvarjanja spominov je brezmejna. Znotraj psihološkega toka ni mogoče vzpostaviti revizijska sled razlikovanje resničnih spominov na dejanske izkušnje od lažnih spominov na neizkušnje.

Nekateri menijo, da je težava s Parfitom globlja in da se tok izkušenj ne more povezati sam od sebe. Eric Olson je nagovarjal telo kot osnovo za individualiziran, trajen, koherenten jaz. noter Človeška žival postavlja pogled na 'osebno identiteto brez psihologije'. To rešuje številne težave – nenazadnje kontinuiteto nekakšne identitete od obdobja brez ega, ko smo bili dojenček ali celo fetus, do polne odrasle dobe in med obdobji prekinitev zaradi spanja ali celo kome, in zdi se, da nudijo osnovo za reševanje problema „revizijske sledi“. (Glej Raymonda Tallisa 'Identiteta in um' v Darwinova predavanja o identiteti .) Težava je v tem, da opustitev psihologije pomeni, da tudi telo v vztrajni, nepopravljivi globoki komi, dokler je živo, šteje kot oseba. To se zdi protiintuitivno; kot je rekel Locke, Oseba pomeni razmišljujoče inteligentno bitje ... ki ... se lahko šteje za sebe. Še huje, težko je razumeti, kako bi telo brez psihologije lahko imelo identiteto, status ene same stvari: vzeti je lahko čim več organov, milijone celic, trilijone atomov.

Obstaja veliko drugih težav s tem, da se jaz identificira bodisi kot samostojna psiha bodisi kot telo, v katerem psiha ne živi. Najbolj globoko je, da se obe teoriji osredotočata na sebe kot vzdržljivo skozi čas : psihološka teorija daje subjektivno dimenzijo kontinuitete; in telesna teorija daje svoj zunanji obraz. Toda pojem osebne identitete skozi čas mora biti gotovo sekundaren glede na identiteto v danem času. Psihološki tok je lahko notranje zašit s spominom, vendar se zdi ne le brez lastnika, ampak tudi nevezan – odklopljen od tukaj in zdaj. Zdi se neutemeljeno, brez vsebine. In medtem ko je telo očitno bistveno in se drži skupaj skozi čas, je razmeroma stabilno, če ga obravnavamo zgolj kot živ organizem, v določenem trenutku nima lastništva nad samim seboj. Niti breztelesna psihologija niti telo brez psihologije ne nudita nobene podlage za občutek identitete ob določenem času in to mora imeti prednost pred občutkom identitete skozi čas, občutkom, da smo isti jaz v zaporednih ali močno ločenih trenutkih.

To je izziv: zadovoljiv prikaz jaza mu mora dati vsebino, ne da bi bil zgolj stvar; zajemati mora samega sebe v danem času , kot tudi kontinuiteto sebe čez čas ; in mora imeti tako objektivne kot subjektivne vidike. To lahko dosežemo, če prikličemo tako povezanost toka izkušenj kot kontinuiteto telesa, ne pa tako, da enega dodajamo drugemu. To lahko storimo, če o sebi razmišljamo kot o zavestnem človeku, ki si prilašča svoje telo kot samega sebe. To lastnost sem poimenoval eksistencialna intuicija, ki je edinstvena za ljudi. (Razpravljam, zakaj v Roka. Filozofsko raziskovanje človeka .)

Eksistencialno intuicijo lahko predstavimo kot propozicijo 'da sem to', kjer je 'to' v prvi vrsti telo posameznika. Ampak to seveda ni v resnici predlog; je bolj kot rdečilo – rdečilo spoznanja. Ko se človek razvije dlje od otroštva, se občutek samega sebe razvije od nediferenciranega zardevanja samoprisvajanja čutečega telesa kot 'jaza' do neskončno zvitega občutka, da je oseba z različnimi povezanimi identitetami. To se razteza onkraj telesa v svet, s katerim se posameznik ukvarja in ki na podlagi te angažiranosti postane njegov svet. Ta svet je v veliki meri svet dejstev ali možnosti, ki jih v veliki meri pridobimo z diskurzom – čeprav se občutek jaza lahko razširi iz telesa prek elementov, ki jih asimilira v svojo telesno shemo: njegova orodja in širše posesti, ki dajejo je občutek lastnega prostora. Obstaja 'MySpace', ki je trianguliran z našimi projekti, odnosi, potovanji, skrbmi in imetjem. 'Jaz' in 'moj prostor' sta dve plati istega kovanca.

To poročilo o razvijajočem se jazu (opisano v Jaz sem: filozofsko raziskovanje prvoosebnega bitja) se prilagaja dejstvu, da ima subjektivno in objektivno površino; daje vsebino, ne da bi jo reducirala na stvar; omogoča, da ima časovno globino in skladnost skozi čas – poudarjeno skozi spomine, a ne samo notranje zagotovljeno skozi njih – in ima preudarno skrb za svojo prihodnost; in mu dovoljuje, da je odgovoren moralni agent. Tak jaz ni zgolj tok zaznav ali celo spominov. Prav tako ne gre samo za zaporedne trenutke organizma. Ni niti zreducirana na takšen tok niti oslabljena, kot pri Kantu, na transcendentalni logični subjekt, ki ga je bilo, kot smo videli, tako težko povezati z biografsko osebo. Še več, biti prvoosebna entiteta z materialno prisotnostjo v tretjeosebnem ali neosebnem svetu – jaz je lahko izhodišče; dejansko sposoben tiste vrste svobode, ki jo je želel ohraniti Sartre, ko je jaz postavil stran od materialnega telesa, skoraj (lahko bi bilo oproščeno razmišljati) od Bitja, tako da je bilo videti kot plamen Niča. Lahko svinec svoje življenje kot človeško bitje, ne pa zgolj surfati, trpeti ali ga kot žival organsko živeti.

Še zadnja misel. Ko naslednjič srečate nekoga, ki vam pravi, da je jaz izmišljotina, ji zagotovite, da sta on in vi resnični.

Raymond Tallis je zdravnik, filozof, pesnik in romanopisec. Z veseljem sporočamo, da bo začel redno kolumno v Filozofija zdaj od naslednje številke.