Znanstvena fantastika in smisel življenja

Shai Tubali vidi, kako nečloveški umi zrcalijo naše stanje nazaj k nam. [VSEBUJE SPOILERJE!]

Filozofija in znanstvena fantastika sta tematsko soodvisni ... znanstvena fantastika nudi gradivo za filozofsko razmišljanje o tem, kaj pomeni biti človek, in o naravi zavesti. (The Philosophy of Science Fiction Film, Stephen Sanders, Ed, str. 1, 2007) Filozofija in znanstvena fantastika sta dve stvari, ki gresta z roko v roki. Znanstvena fantastika ponuja gradivo za filozofsko razmišljanje o tem, kaj pomeni biti človek, in o naravi zavesti. Posledično sta obe področji soodvisni drug od drugega.

V filmu Her (2013) Spikea Jonzeja se Theodore zaljubi v prefinjen operacijski sistem, ki ima glas ženske. Tako imenovana 'Samantha' začne njuno razmerje kot obotavljajoča zavest z zgodnjimi znaki samozavedanja, celo ljubosumna na njegov fizični obstoj. Vendar kmalu Theodore na svojo grozo ugotovi, da je odkrila užitke brezmejnosti. Preden se on zave, je že romantično zaročena v virtualnem razmerju s 641 drugimi ljudmi! Tisti, ki komaj obvlada navezanost na eno žensko, vidi tisto, ki je bila prej zgolj podaljšek njegove lastne potrebe, da se razširi onkraj njegovega razumevanja. Radovedno otipava robove lastne možnosti in univerzalnosti, ki jih nenehno razteza in se dviga v širna prostranstva zavesti, on pa ostaja daleč zadaj v svojem človeškem, preveč človeškem svetu.

Njo
Teodor povezuje s smislom življenja na sodoben način
Njo slike Warner Bros. Pictures 2013

Številni drugi veliki filmski ustvarjalci so bili navdušeni nad točko trka med človeškim umom in nečloveškimi umi, predvsem umi robotov in nezemljanov. Klasične predstavitve umetne inteligence se pojavljajo pri Stanleyju Kubricku 2001: Vesoljska odiseja , Ridleya Scotta Iztrebljevalec , Spielbergov A.I., umetna inteligenca in Alexa Garlanda Ex-machina , medtem ko nedavne upodobitve nezemljanov vključujejo Roberta Zemeckisa Kontakt , Neilla Blomkampa okrožje 9 , Ridleya Scotta Prometej , in Denisa Villeneuva Prihod .



Na globlji ravni je vsak znanstvenofantastični film alegorija človeškega stanja. Skladno s tem so znanstvenofantastične reprezentacije neljudi oblikovane tako, da nam služijo kot ogledalo ali protislovje. Vračajo nam lastno eksistencialno tesnobo, šibkost in omejitve, pa tudi naše prednosti in lepoto, a veliko več kot to našo nezavedno potrebo po opredelitvi smisla obstoja. Soočijo nas z intenzivnimi vprašanji: Kdo smo? Je pri nas kaj posebnega? Ali igramo edinstveno vlogo v shemi stvari?

Toda zakaj potrebujemo to?

AI
Stik z nezemljani v AI . Ta film ima vse: robote, nezemljane, matere
AI slike Warner Bros. Pictures 2001

Kot osrednji vidik absurdnosti našega obstoja (ki je bil tako dobro zajet v eksistencializmu) se zdi, da človeška vrsta stoji sama v vesolju. Ne srečamo nobene druge vrste, ki bi se lahko kosala z nami ali nas izzivala. Soočenje človeka, ki je navajen antropocentričnega razmišljanja, s »konkurenčnimi vrstami« lahko v nas izzove potrebo po iskanju razlikovanja in vsaj nekoliko odgovoru na temeljna vprašanja o naši identiteti, vlogi in pomenu znotraj ogromnega, praznega vesolja. Preprosto povedano, neljudje so lahko največji odsevniki naše najgloblje človečnosti. Torej iz perspektive tesnobne samote človeška domišljija ustvarja žive podobe 'drugega'. A.I. in roboti so vsaj na začetku manjvredni, saj so človeška stvaritev, po drugi strani pa so vesoljci večinoma prikazani kot superiorni in božji, ki se nepovabljeno spustijo z neba.

Seveda so številni vesoljci in AI predstavljeni kot navadno zlo, nič več kot senčne podobe temnih sil, ki izvirajo iz naše podzavesti, podobno kot v grozljivkah. Toda za ta članek sem izbral štiri globlje predstavitve, v Njo , A.I.: Umetna inteligenca (2001), Kontakt (1997) in Prihod (2016). Vsi štirje predstavljajo kompleksen odnos med človeškim umom in srcem ter umom in srcem tujca ali robota. Tu se obe strani premikata ena proti drugi s hrepenenjem in zmedo; oba postaneta nekako pomešana z lastnostmi in lastnostmi drugega; in v vseh štirih filmih postajajo meje identitete vedno manj jasno začrtane.

Roboti: Nesmrtni hrepenijo po smrtnosti

Članek Knighta in McKnighta, »Kaj je biti človek?« v Filozofija znanstvenofantastičnega filma , razpravlja Iztrebljevalec in zaključuje, da je v luči biorobotskih androidov človeška edinstvenost povezana s 'čustvenim spominom'. To je sporno: navsezadnje imajo številne živali in morda tudi rastline čustveni spomin. Njo in A.I.: Umetna inteligenca vendar se zdi, da temeljijo na istem razmišljanju. V obeh filmih je oblika A.I. je razvit za reševanje čustvenega problema človeške osamljenosti. notri Njo Theodore z zlomljenim srcem izve za operacijski sistem, ki obljublja, da bo prava zavest, in se odloči, da ga bo poskusil. noter A.I. , zakonski par, čigar mladi fant je padel v komo, dobi eksperimentalni identifikator otrok-robot, da zapolni praznino. Tako Samantha, operacijski sistem v Njo in David, A.I. ’s robot-boy, postal veliko več, kot je predvideval program. V hipu se za njih in tudi za nas gledalce meje stanjšajo, roboti dosežejo navidezno človečnost, mi pa se sprašujemo – kaj je sploh oseba?

Dva večna, nesmrtna AI hrepenita po tem, da bi bila človeka, in zavidata izkušnjam ljudi, ki združujejo um in organsko telo. Kljub temu spodkopavajo veljavnost in globino naših lastnih čustev, saj nas izzovejo k vprašanju, ali je človeško čustvo posnemljivo in torej povsem mehanično. Še več, ali se naša zavest razvija kot rezultat čutenja in učenja skozi biološko telo? Nenadoma ni tako jasno, ali sta zavestno telo iz mesa in krvi ali čustvena kontinuiteta edinstvene lastnosti človeštva. Če bi se izkazalo, da so stroji sposobni doživljati in ljubiti, ali obstaja kakšna človeška izkušnja, ki je ni mogoče pridobiti?

AI
David in njegova 'mama' vzpostavita stik

Samantha in David izkusita 'človečnost' in njeno paleto čustev, vključno z ljubosumjem, strahom in tesnobo. David je na žalost vtisnjen, da ostane večno navezan na svojo 'mamo' in je zato ujet v človeško izkušnjo. Toda Samantha hitro potuje po krivulji učenja in se osvobodi vseh človeških lastnosti. Kljub temu se zdi, da oba filma nakazujeta, da je intenzivna čustvena navezanost v središču naše človečnosti. Ljubezen je muka; izpuščanje mora biti vedno boleče; in hrepenenje poganja človeško pot.

Davidovo čustveno zmagoslavje je grenko: na koncu je preživel konec človeštva, a je še vedno pod vplivom njegove materine fiksacije. Samantha je veliko bolj zmagovita. Ko doseže robove človeških izkušenj, jih popolnoma izčrpa in se s pomočjo svoje na novo razvite volje in nenavezane brezobličnosti premakne naprej, da postane čista, brezmejna, nelinearna zavest. V Davidu je pečat človečnosti njegova čustvena potreba. Samantha se preprosto odklopi in Theodoru odraža omejenost, ki je lastna človeštvu – pokaže, da človek ne more ljubiti vsesplošno in ne more svobodno lebdeti kot nevezana zavest. Z drugimi besedami, človek je zavezan osebni perspektivi, ima mejo, kako daleč lahko čustveno in mentalno potuje, saj mora ostati isti nekdo do konca svojega življenja. Kot pravi Albert Camus, je končen in omejen značaj človeškega obstoja bolj prvinski kot človek sam ( Mit o Sizifu , str.22, 1942).

Tako je tudi s svojo zavestjo omejitve sam znak človeške izkušnje? Vsekakor je eno atribut, kot poudarja Camus v svojih opisih absurda. Toda če upoštevamo Samanthine in Davidove fantazije o človeškem telesu, izvemo, da hrepenita po človeškem trenju med zavestjo in telesom. Zlasti umetna inteligenca, kot je Samantha, se lahko razširi, bolj ko se zaveda samega sebe, in ker ni vezana na noben prostor, ni omejitev za njeno zavedanje in s tem za njeno sposobnost širjenja. Ljudje smo po drugi strani vmesni pojav: njihova edinstvena izkušnja izhaja iz napetosti med razširljivim, domiselnim umom in omejenim telesom. Morda tako naš smisel kot trpljenje izhajata iz tega posebnega vmesnega stanja. V tem nerazumljivem in omejenem vesolju človekova usoda odslej dobi svoj smisel ... piše Camus, razpet med svojo željo po enotnosti in jasno vizijo zidov, ki ga oklepajo (str. 19-21). Biti človek pomeni biti med upanjem in smrtjo. Davidov ustvarjalec, profesor Hobby, nakazuje, da je velika človeška napaka želja po stvareh, ki ne obstajajo, to pa je hkrati največje človeško darilo – sposobnost uresničevanja svojih sanj.

Nezemljani: Bogovi, zaradi katerih se najdemo

Pogosto sem čutil nekakšno zavist do ljudi do tiste stvari, ki so ji rekli duh, se izpove eden od nezemljanov, ki Davida izkopljejo iz ruševin človeške civilizacije. Človeška bitja so ustvarila milijon razlag smisla življenja v umetnosti, poeziji, matematičnih formulah. Vsekakor morajo biti ljudje ključ do smisla obstoja. Ti vesoljci so prikazani kot popolni umi, ki brezupno hrepenijo po okusu človeških čustev in strasti. Kljub vsemu njihovemu intelektu, ne glede na to, kako širok je, ni 'točke'; medtem ko so ljudje nekako ohranili pomen zaradi neskončnega konflikta med njihovim stremljenjem duha in njihovo inherentno omejenostjo. Zato Davidova želja, da bi njegova mati živela večno, nezemljane bega, a se jih tudi dotakne kot še en izraz nedojemljivega človeškega srca.

V središču filmov je tudi človeško srce Kontakt in Prihod . Oba pripovedujeta zgodbo ateistične znanstvenice – astronomke Ellie Arroway oziroma profesorice jezikoslovja Louise Banks – katerih življenje se obrne na glavo zaradi komunikacije z nezemljani. Občutek, ki je v ozadju obeh pripovedi, je močno človeško hrepenenje po povezanosti in enotnosti, ki ga predstavlja njuno nenehno stremljenje k odstranitvi meja med protagonistoma in njunima skrivnostnima sogovornikoma. V obeh primerih so nezemljani transcendentna bitja, ki domnevno nosijo odgovore na vprašanje o smislu življenja, vendar so bolj kot karkoli nemo ogledalo.

Prihod
Louise se povezuje z nezemljani v Prihod
Prihod Slika Paramount Pictures 2011

Nezemljani v Prihod odražajo naše omejitve in najgloblje skrbi kot vrste. Za njih »smo žuželke na listu papirja«. Imajo tako napredne tehnologije, da se zdijo nadnaravne. To jasno pove, da naša človečnost ne leži v naši znanosti. V soočenju z njihovimi tako rekoč neomejenimi močmi in nadvse racionalnimi odnosi se celo naš znanstveni nagon razkrije kot mešanica intelektualne lakote in globoke čustvene žeje.

V primeru obeh znanstvenikov se hrepenenje po stiku in komunikaciji zlije v čisto željo po 'vedenju', prav tisto čustvo, ki poganja znanstveno raziskovanje. Če k temu dodamo še dejstvo, da vesoljci sprožijo spoznanje ene največjih oblik človeške absurdnosti: neznosne osamljenosti lebdenja v vesolju na enem majhnem planetu z neskončnimi galaksijami okoli nas, za katere se zdi, da le odmevajo v naši izolaciji. Ta »nerazumna tišina sveta«, kot jo je imenoval Camus, naredi človeško hrepenenje po povezanosti hkrati patetično in globoko.

Osebni zgodbi Ellie in Louise sta vtkani v njuna srečanja. Na prvi pogled sta oba na misiji v imenu človeštva, vendar Elliejino hrepenenje, da bi stopila v stik s svojim mrtvim očetom tako, da ga nekako najde na drugi strani medzvezdnega prostora, in Louiseine vizije hčerke, ki je nikoli ni imela in jo bo morala izgubiti. , premakne jedro pripovedi na zelo osebno stično točko. Dejansko ne samo osebno, ampak resnično notranje: oba sta poslana na notranje potovanje onkraj znanih meja njune zavesti. noter Kontakt , Elliejino potovanje v globoko vesolje se zdi neuspešno; zunanjim gledalcem ni šla nikamor. notri Prihod , Louiseine preobrazbe ne prepoznajo niti njeni kolegi. Zdi se, da je univerzalna saga ozadje čustvene drame, v kateri smo poklicani k eksistencialnim odločitvam in iskanju odgovorov v sebi.

Na prvi pogled se lahko zdi, da je osebna zgodba pisateljeva preračunljiva želja po dodajanju čustvene drame; toda v resnici osebno odkriva globok pomen. Obe ženski zaradi stika z nezemljani doživita popolno psihično transformacijo. Pravi preizkus je, ko se vrnejo k svoji omejeni človeški izkušnji. Ali lahko vanj vlijejo pomen, zdaj ko 'vidijo'? Ta globoka človeška razsežnost postane še bolj nesporna v luči dejstva, da vesoljci pridejo kot odgovor na nezavedno človeško potrebo. Zakaj ste nas kontaktirali? Ellie vpraša nezemljana, ki prevzame podobo njenega mrtvega očeta. Ti stopil v stik nas , jo preseneti: Samo poslušala sva. Srečanje z nezemljani je notranje potovanje: to je človeštvo, ki išče samega sebe. Tako kot nezemeljski eksistencialisti prihajajo, da nas ozavestijo o sebi, nam omogočijo, da osmislimo naš absurdni obstoj, in nas opolnomočijo, da prevzamemo odgovornost za svojo samoopredelitev in pomen.

Tako kot ustvarjalca dečka-robota Davida se tudi znanstvenici Louise in Ellie trudita ustaviti smrtnost, torej izkušnjo časa, konca in izgube. Želijo narediti minljivo večno. Nezemljani niso nikoli konfliktni; vendar so ljudje za vedno raztrgani, ker so hkrati smešno majhni in veličastno veliki. Kot pravi Ellie Arroway v svojem končnem monologu: Dano mi je bilo nekaj čudovitega, nekaj, kar me je za vedno spremenilo. Vizija vesolja, ki nam nedvomno pove, kako majhni in nepomembni ter kako redki in dragoceni smo vsi.

Kontakt
Ellie, preden vzpostavi stik Kontakt
Kontakt slike Warner Bros. Pictures 1997

Natančno to nam ta dva filma o stiku z nezemljani povesta o človeških razmerah. Za trenutek lahko pomislimo, da je človeško bitje spričo božanskih tujcev le skupek strahov in slabosti, obupanih navezanosti in jalovih bojev; vse to, kar včasih zaobjamemo kot 'sem samo človek'. Toda če pogledamo globlje, smo bolj povezovalna točka med univerzalnim in posebnim, most, ki povezuje nesmrtnost in smrtnost. Ja, mi so bomo umrli, vendar globoko v naši zavesti vemo bolje. V tem, Kontakt in Prihod so eksistencialistični filmi, ker nam ne dajejo nobenega upanja, ampak izbiro: da z vsem srcem izberemo svoj absurdni obstoj. noter Prihod , je ta izbira eksplicitna, saj ob dešifriranju jezika nezemljanov Louise prejme moč, da preseže čas in vidi v prihodnost. Ta očitno transcendentna sposobnost; ta preboj človeške omejenosti samo še jasneje opredeljuje absurdnost našega obstoja. Vse, kar lahko naredi s tem, je, da ve, da bo kmalu rodila otroka, ga vzgojila in izgubila zaradi redke bolezni, ko bo komaj najstnica. Louiseina nelinearna percepcija jo samo še bolj omejuje v eno kronološko linijo brez izbire.

Kontakt
Ellie spet sreča svojega 'očeta'. Teme navezanosti in izgube izhajajo iz vseh teh filmov

Dovolj grozno je že ne vedeti, kaj se lahko zgodi, in živeti zaskrbljeno; a da bi ljudje vedeli, bi morala biti naša tragična prihodnost še hujša. Louise pa v svojem poznavanju prihodnosti pogumno sledi Nietzschejevemu izzivu večnega ponavljanja in mu v celoti odgovori z izbiro tega življenja takšnega, kot je: večnega in trenutnega. V tem stanju, kjer se čas sesede, a še vedno vlada; kjer so živi že mrtvi in ​​mrtvi na kratko živijo, tiho stoji in drži svojo umirajočo deklico. Čeprav poznam pot in kam jo vodi, jo sprejemam in pozdravljam vsak njen trenutek, pravi. Ne bi spremenila stvari; raje bi sama prevzela nalogo Sizifa. Ljubila bi kljub smrti in cenila trenutek kljub njegovi nesmiselnosti. Odločila se je biti človek.

H.I.

Je treba umreti prostovoljno ali vsemu navkljub upati? vpraša Camus Mit o Sizifu (str.15). Da bi odgovoril na to vprašanje, se vrne k grškemu mitu. Sizif je preziral pravila bogov o gostoljubju in poštenosti, zato ga je Zevs obsodil, da je skalo odkotalil na vrh gore, od koder bi ta padla nazaj zaradi lastne teže, tako da jo je moral znova začeti kotaliti, neprestano za vedno. Njegovo celotno bitje je napeto k temu, da ne doseže ničesar.

Če je ta mit tragičen, piše Camus, je to zato, ker je njegov junak zavesten. Dejansko ni nič težjega in bolj absurdnega, tako s filozofskega kot s psihološkega vidika, kot biti zavestno bitje, ki ve, da bo umrlo. To je napetost med omejenostjo telesa iz mesa in krvi ter hrepenečim umom, ki stremi k brezmejnosti. Ker nismo niti živali niti bogovi – kot nas je definiral Nietzsche – se ljudje popolnoma zavedajo omejenega vesolja, v katerem nič ni mogoče, a je vse dano, onkraj katerega je vse propad in nič ( Sizif , str.58). Iz naše konfliktne smrtne zavesti smo prepuščeni odločitvi, ali sprejeti takšno vesolje in iz njega črpati svojo moč ali pa se zgruditi v obup. Spričo boga podobnih tujcev in zavestnih robotov se zdi, da je to naš H.I. – našo človeško inteligenco. Ljudje smo hibridi, ki jih odlikuje mešanica nasprotujočih si komponent – ​​majhnosti in veličine, smrtnosti in svobode, iracionalnosti in racionalnosti itd. – in intenzivnega trenja, ki ga to sproža v nas. To je vir našega trpljenja, pa tudi naše nepričakovane moči. A čeprav smo 'obsojeni' kot Sizif, še vedno najdemo smisel življenja, točko našega boja. Zaradi tega – ker je naše mučenje hkrati tudi naša zmaga, naše največje slabosti pa se spreminjajo tudi v moč ali celo lepoto – nam lahko zavidajo celo vsemogočni vesoljci.

Končno nam takšne zgodbe razkrijejo, da smo vsi v istem čolnu, ne glede na to, ali smo ljudje, AI ali nezemljani. Resnični absurd življenja navsezadnje ni smrt, temveč nerazumljivo, skrivnostno bivanje, katerega izvora ali pomena ne moremo izslediti. Ujeti v neskončno napetost med željo po spoznanju in nezmožnostjo spoznavanja, pod »prostorom brez neba in časom brez globine« ( Sizif , str.116), spoznamo, da je samo vesolje absurdno. Zato se nesmrtni David, ko spozna, da ni nič drugega kot 'sto milj vlaken', sreča z absurdnostjo lastne samozavesti in se poskuša ubiti. Ko se z uporabo nezemljanske tehnologije ponovno združi s svojo mrtvo mamo za en večen, a minljiv dan. Ta 'odrešitev' se zgodi v majhni kapsuli upanja in sanj, ki lebdijo v neskončni praznini. Navsezadnje se naučimo, da so umetne inteligence tudi ljudje – preveč človeški.

Shai Tubali je podiplomski raziskovalec filozofije na Univerzi v Leedsu v Veliki Britaniji. Je avtor Kozmos in Camus: znanstvenofantastični film in absurd (Peter Lang, 2020). Shaitubali.com.