Videti prihodnost v sedanji preteklosti

Siobhan Lyons dojema tok zgodovine v smislu organske rasti in propada.

To je lekcija, ki jo uči zgodovina: ponavljanje.
Gertrude Stein

Na koncu ulice, kjer sem živel v Melbournu, je bila stara hiša, ki je postala zapuščena. Najdlje je hiša šla skozi različne stopnje propadanja, z deskami na oknih, grafiti na stenah in plevelom, ki je zakrival smeti, ki so jih za seboj puščali najstniki, ki so se pogosto potikali v zapuščeni zgradbi. dejal, da je »Zgodovina preprosto seznam presenečenj. Lahko nas le pripravi na to, da bomo spet presenečeni.” Steinovi ugotovitvi bi dodal, da nas zgodovina uči tudi o nevarnostih ponavljanja. Napake, ki jih delamo, vojne, ki jih bijemo, sovraštvo, ki ga bruhamo – te stvari se skozi zgodovino pogosto ponavljajo. Danes vidimo, da se to dogaja povsod okoli nas. In to se dogaja, ker pozabljamo na lekcije zgodovine. Pozabljamo, da je ponavljanje sovražnik napredka. Pozabljamo, da če se iz svojih napak ne naučimo, smo obsojeni, da jih ponavljamo. Čas je, da se učimo iz svoje zgodovine in prekinemo krog ponavljanja. Čas je, da začrtamo novo pot za našo prihodnost. Čas je za spremembe.

Naša sodobna obsedenost s sodobnimi ruševinami, ki jih dvoumno imenujemo 'porno z ruševinami', se nagiba k banaliziranju pomena takšnih mest, ki se zdijo neusklajena z našo običajno izkušnjo sedanjosti. V svoji knjigi Dispatches from Dystopia: Histories of Places Not Yet Forgotten (2015) zgodovinarka Kate Brown govori namesto o 'rustalgiji' (prim. nostalgija). Za Browna, medtem ko nekateri ljudje govorijo o svoji 'pohotni' privlačnosti do takšnih mest, bodo drugi v žalostnih tonih govorili o tem, kar je izgubljeno, kar jaz imenujem rustalgija (str. 149). Rustalgija nas preoblikuje in prevaža ter podpira bolj filozofske elemente teh krajev, medtem ko jih 'pornografija ruševin' spremeni v nič drugega kot objekte, v katere zijamo. Meni, da nam bo njen izraz in to, na kar pritegne pozornost, pomagalo razumeti, kako pomanjkljiva je dolgotrajna vera v nujnost nenehne gospodarske rasti. rekel: 'Tam ga ni.' Govorila je o Oaklandu, vendar bi prav tako lahko govorila o zgodovini človeške rase. Vedno znova delamo iste napake, vedno znova in znova. Na napakah se ne učimo, le ponavljamo jih. In to je lekcija zgodovine: ponavljanje.



Osredotočanje na prihodnost

Sodobne ruševine, kot so tiste, ki jih najdemo v Detroitu ali Černobilu, privabljajo na tisoče 'turistov ruševin', od katerih se mnogi poskušajo soočiti z eksistencialno grožnjo, ki jo ti prizori povzročajo. Sodobne ruševine postanejo način časovnega potovanja v prihodnost znotraj sedanjosti, nam dajejo vpogled v to, kakšno bi bilo življenje brez nas, in v nas vzbujajo nekakšno paranojo. Sodobne ruševine, ki nakazujejo morebitni propad, ki mu bomo vsi podlegli, vzbujajo fascinacijo in strah, besno zanikanje naše nesmrtnosti in previdno spogledovanje s smrtjo. Ti prizori so za nas fascinantni, ker nas spodbudijo k vprašanju o našem mestu v vsesplošni pripovedi zgodovine.

Čeprav fascinacija s prihodnostjo ni značilna le za naš čas, se vedno bolj osredotočamo nanjo; kot je nekoč pripomnil Arthur C. Clarke: To je prva doba, ki je kdaj posvečala veliko pozornosti prihodnosti, kar je nekoliko ironično, saj je morda nimamo. Sodobne ruševine nam ponujajo vpogled v našo prihodnost. Kot trdi učenjak Jason McGrath: Postčloveški pogled na modernistične ruševine nas opominja, da ne glede na to, koliko novih predmetov proizvedemo, porabimo in zavržemo, bodo ti predmeti v mnogih primerih daleč preživeli nas in namene, za katere smo jih postavili. Del našega občutka zanikanja in odpora do sodobnega urbanega propadanja je posledica njegovih drastičnih posledic v zvezi z našimi vsakodnevnimi napori. Tako pogledi propadanja in zapuščenosti v nas sprožajo močan odpor, ne toliko zato, ker se bojimo smrti, temveč zato, ker se bojimo nepomembnost – opominjajo nas, da se nas dolgoročno ne bodo spominjali, še posebej, ko bo propadanje postalo stalna značilnost svetovne krajine. Kot avtor Alan Weisman ugotavlja v svoji knjigi Svet brez nas (2012), imamo trmast odpor do tega, da bi sprejeli, da bi se najhujše dejansko lahko zgodilo (str. 3). Pisatelj Roy Scranton trdi podobno, ko pravi, da smo nagnjeni k izogibanju, ignoriranju, begu in boju proti [smrti] do zadnje ure, tako da veliko naše energije porabimo za zanikanje ( Učenje, kako umreti v antropocenu , 2015, str.90). Zato je zanikanje v veliki meri del našega odnosa do ruševin. Ta mesta nas skoraj ganejo v prizadevanju, da bi se pomirili s tem, kar na koncu pomenijo. To še posebej velja, če obiščete sodobne ruševine, ki jih je uničila katastrofa ali gospodarska kriza.

Zapuščena vožnja v Dadiparku
Zapuščena vožnja v Dadiparku
P.J.L. Laurens 2009

Osupljivost zapuščenih zabaviščnih parkov

Zapuščeni zabaviščni parki so še bolj pretresljivi in ​​zaskrbljujoči, če ni luči in zvoka, ki sta nekoč signalizirala njihovo življenje. Ameriška dežela Oz, nemški Spreepark iz obdobja hladne vojne in japonska Takakanonuma Grenlandija v okrožju Fukušima so bili vsi zapuščeni in so pozneje propadli; vendar v svoji propadu še naprej privabljajo vse več obiskovalcev. Zakaj točno je temu tako? Zakaj postaja zapuščeno zabavišče v svoji redkosti močnejša podoba?

Prvič, tam je skromna mitologija, ki obkroža zabaviščni park, zgrajen kot sodobna sanjska pokrajina, ki pooseblja človeško uživanje. Njegova opustitev torej nakazuje preobrat te dinamike, postaja prizorišče radikalnega anahronizma in tako odlično simbolizira naravni proces človeške smrti in propadanja. Drugič, ne glede na to, ali delujejo ali ne, zabaviščni parki odmevajo na nostalgični ravni, ta nostalgija pa se s propadanjem zabaviščnega parka še povečuje, saj ta nostalgija nima več izliva. Avstralska pisateljica in blogerka Vanessa Berry je o potovanju po zapuščenem zabaviščnem parku Magic Kingdom v Sydneyju zapisala: V teh zapuščenih krajih si je enostavno predstavljati, da je eden zadnjih živih ljudi, ki prebira ostanke civilizacije. Sodobne ruševine so v veselje urbanih raziskovalcev, ki uživajo v občutku iskanja vrednosti v tem, kar so drugi zavrgli. Zapuščeni zabaviščni parki so še posebej odmevna mesta ('Čarobno kraljestvo', Ogledalo Sydney , 2012). Opaža tudi, da so bili zabaviščni parki že od samega začetka sanjski ... Raziskovati rjaveče vožnje, svetle barve zbledele, pomeni biti znotraj metafore izgubljene otroške nedolžnosti. Ameriški učenjak Mark Pendergrast poleg tega govori o ločenosti od resničnosti, ki jo ponujajo zabaviščni parki, in ugotavlja, da je Coney Island, soseska New Yorka s svojim zabaviščnim območjem, uživala v iluziji. V popačenih zrcalih njegove hiše zabave je bila vsakdanja resničnost začasno ustavljena ( Ogledalo ogledalo , 2003, str.253). Ko obiščemo propadajoče zabaviščne parke, pa se realnost vrne z nezadržno silo.

Ko so takšni kraji zaprti in prepuščeni propadu, se ne moremo več tolažiti z iluzijo nesmrtnosti, ki si jo ti parki prizadevajo promovirati, ko delujejo. Toda bolj kot naše ukvarjanje z lastno smrtnostjo te ruševine ponovno motijo ​​naše standardne konvencije časa in zgodovine. Prizadevajo si za spremembo razmerja med preteklostjo in sedanjostjo, pri čemer vključujejo preteklost in prihodnost, mrtva preteklost, ki obstaja hkrati z živo arhitekturo. Medtem ko so avtorji, umetniki, režiserji in pesniki vedno poskušali prikazati estetsko naravo prihodnosti in možnosti apokalipse, sodobne ruševine kažejo, da smo morda že tam. Kot lepo, a preprosto ugotavlja umetnik Tong Lam, smo na nek način že postapokaliptični. ( Zapuščene prihodnosti , 2013). Dejansko, ko govorimo o družbenem uničenju, to skoraj vedno počnemo hipotetično, saj umeščamo konec v prihodnost in ne v sedanji čas; a kot je dejal okoljevarstvenik David Suzuki v intervjuju leta 2007: Prihodnost ne obstaja. Edina stvar, ki obstaja, je zdaj in naš spomin na to, kar se je zgodilo v preteklosti. Ker pa smo izumili idejo o prihodnosti, smo edina žival, ki je ugotovila, da lahko vplivamo na prihodnost s tem, kar počnemo danes. (Canada.com).

Napredovanje ideje o napredku

Če smo kot globalna civilizacija že sredi lastnega propada, kaj nam to pove o napredku? Prvič, ta napredek ni, kot je splošno prepričanje, nepopravljivo povezan s prihodnostjo ali novostjo.

Po mnenju 'tehnoloških deterministov' tehnologija naj ne bi poganjala zgodovine, ampak je tisto, kar je novo, boljše od predhodnih tehnologij, kar povezuje novost z napredkom. Po tej logiki so digitalni prenosi boljši od vinilnih plošč; urejevalniki besedil so boljši od pisalnih strojev; in digitalni fotoaparati so boljši od filmskih analognih. Čeprav je lahko predmet tehnično izboljšalo, to ni nujno izboljšanje v smislu njegovega ustvarjalne sposobnosti . Pravzaprav, bolj ko je pripomoček tehnološko izboljšan, manj truda je potrebno z naše strani za ustvarjanje umetnosti, kar pomeni, da je človeška ustvarjalnost pogosto dejansko ogrožena. Torej je to, kar vidimo, precej novost, ki se maskira kot napredek. Vendar pa je uporaba pisalnih strojev – poleg vinilne in analogne fotografije – v porastu, medtem ko se jim nekateri ljudje in organizacije niso nikoli odrekli, s čimer kljubujejo logiki tehnološkega napredka. Medtem ko se lahko podoba hipsterja, ki sedi s pisalnim strojem v Starbucksu, zdi kronološko netočna, menim, da dejstvo, da veliko ljudi še naprej uporablja pisalne stroje, ne kaže na nazadovanje, ampak dejansko preoblikuje argument v prid pojmu intelektualec namesto tehnološkega napredka, ki kaže, da tehnologija in inteligenca nista eno in isto. Vendar pa splošna pripoved o nadaljnji uporabi pisalnih strojev in drugih domnevno 'anahronističnih' tehnologij pravi, da je to zaostalo, zastarelo in čudno, tako kot naša obsedenost z ruševinami. Toda za številne avtorje je pisalni stroj dejansko boljši od digitalnih tehnologij. Britanski avtor Will Self na primer pravi, da pisalni stroj prisili njegov um, da upočasni in učinkoviteje obdela misli, namesto da bi njegove misli razpršil računalnik. Kot piše novinar Neil Hallows, uporabnik računalnika razmišlja na zaslonu, uporabnik brez računalnika pa je prisiljen, ker mora pretipkati celotno besedilo, veliko več razmišljati v glavi ('Zakaj pisalni stroji premagajo' Računalniki', 2008). Takšne misli dajejo verodostojnost ideji Williama Faulknerja, da preteklost ni mrtva; sploh ni preteklost. Določeni spominki imajo lahko sedanjo funkcijo, kljubujejo logiki povezovanja predmetov z določenim časom in krajem ter jih zavržejo z zagonom zgodovine.

Organska narava zgodovine

Vhod v Dadipark
Vhod v zapuščeni Dadipark v Belgiji

Za mnoge sledi zgodovina linearnemu razvoju: vse stvari imajo začetek, sredino in konec, in med posameznimi obdobji lahko razlikujemo. Množica ruševin in razširjena uporaba stare tehnologije rišejo sliko družbe, ki se ne umika v zastarele dobe, temveč poteka nelinearno. Kažejo nam, da napredek ni preprost in da ga je mogoče obravnavati manj kot zgodovinskega in bolj kot intelektualnega.

Namesto linearnega vzorca zgodovine dejansko vidimo, da ima to, kar francoski filozof Gilles Deleuze (1925-95) imenuje rizomatski (koreninasto) strukturo. S pisalnimi stroji in razpadom, ki obstajata poleg digitalizacije in rasti, naše razumevanje napredka postane bolj povezano z intelektualno linearnostjo, tako da naše ideje definirajo in oblikujejo napredek, ne pa tehnologije in dogodki v zaporednem času. To pomeni, da čeprav ne moremo dokončno reči, kaj je zgodovina, lahko rečemo vsaj, kaj zgodovina ni: da ni tehnološka in ni neposredno kronološka. Ali če govorimo o kronologiji, moramo to storiti skozi lečo intelektualne zgodovine in ne zgodovine predmetov.

Toda kot poudarja Gertrude Stein, če nas zgodovina (ne kronološki pojav, ampak naše znanje o tem fenomenu) česa nauči, je to, paradoksalno, da je ponavljanje skoraj nujen vidik kulturne evolucije. Seveda je zaradi tega težko ugotoviti, ali se naše lastne stiske in pritoževanja nad časom kakorkoli smiselno razlikujejo od tistih prejšnjih generacij: ali je v naših lastnih strahovih za prihodnost več resnice kot v njihovih – zlasti če upoštevamo, podobnosti nezadovoljstva skozi stoletja. Morda je edina stalnica v zgodovini življenja razočaranje nad spremembami. Kot Pyotr Voyd, osrednji lik romana Victorja Pelevina Budin mali prst (1999) pravi, da smo potomci preteklosti. Beseda pomeni gibanje navzdol, ne navzgor. Nismo ascendentov (1999, str. 34).

Zdi se, da je to način, na katerega nenehno oblikujemo zgodovino. Našo družbo na primer nenehno sprašujemo: ali postajamo neumnejši? Zaskrbljeni raziskovalci nam to sporočajo; potem pa je Platon rekel, da je Sokrat pred 2400 leti izjavil: Naša mladina zdaj ljubi razkošje. Imajo slabe manire, prezir do avtoritete; ne spoštujejo starejših in radi klepetajo namesto vadbe; ne vstanejo več, ko v sobo vstopijo starejši; nasprotujejo staršem, klepetajo pred družbo; požrejo njihovo hrano in tiranizirajo njihove učitelje. V enaindvajsetem stoletju imamo bolj ali manj enako zaskrbljenost zaradi mlajših generacij in njihove slabe slovnice, očitnega antisocialnega vedenja in obsedene uporabe tehnologije. Rečeno nam je tudi, da se pripravimo na propad knjige v rokah interneta; potem pa je Victor Hugo izrazil enak strah pred propadom arhitekture v rokah knjige; medtem ko je Samuel Taylor Coleridge kritiziral roman, ker slabi spomin. Kot pravi Jill Lepore, ima vsaka doba teorijo vzpona in padca, rasti in propada, razcveta in venenja: teorijo narave. (' Stroj motenj ', The New Yorker , junij 2014).

Ali je torej naša lastna kulturna zaskrbljenost kakšen poseben pomen ali pa je le del neizogibno ponavljajočega se vzorca? Ali gre preprosto za to, da so bili naši lastni strahovi lažje izraženi in razširjeni prek učinkovitejših tehnologij? Ali nas kaj nezadovoljstva ločuje od prejšnjih stoletij – in s tem legitimizira naše strahove – ali je preprosto del ene dosledne, skupne skrbi, ki je del iste evolucijske matrice, v kateri zgodovina ni razdeljena stvar, temveč neprekinjena , neprekinjen tok istosti – v katerem je razlikovanje med časovnimi obdobji vse prej kot navidezno?

Zgodovinski Deleuzion

Gilles Deleuze je tukaj še posebej uporaben filozof. Deleuze razpravlja o fenomenu, ki ga imenuje 'razlika znotraj ponavljanja'. Za Deleuza je življenje samo opisano kot dinamična in aktivna sila ponavljanja, ki proizvaja razlike (Adrian Parr, Deleuzeov slovar , 2010, str. 225), v ponavljanju pa je »možnost ponovnega izumljanja«, kajti čeprav ponavljamo, tega ne enakomerno ponovite. Tako lahko znotraj cikla pojavov vidimo subtilna odstopanja, ki se pojavljajo v vzorcu, ki ga morda napačno razumemo kot čisto monotonijo. Še vedno na primer kažemo vse svoje strahove glede stanja našega intelekta – vendar na nekoliko drugačne načine, ko se naše skrbi selijo z ene tehnologije na drugo.

Zato naj nas ne skrbi, da se mnogi vračajo k pisalnim strojem namesto njihovih domnevno bolj sofisticiranih alternativ, ker to kaže na upor proti togemu redu časa; torej s pričakovanji vedenja in dejanj, ki naj bi ustrezala svojemu času. Morda bi morali pohvaliti tiste, ki se umikajo v takšne 'anahronistične' tehnologije, in posmehovati tistim, ki nepremišljeno stremijo k novostim. Kot je poudaril Friedrich Nietzsche, mora biti filozof zunaj faze in v nasprotju s svojim časom, v idealnem primeru pa bi moral biti oseba jutrišnjega in pojutrišnjega dne ... njegov sovražnik je bil vedno ideal današnjega dne ( Onstran dobrega in zla , 1886, str.106). Za Nietzscheja je naloga filozofa v tem, da je slaba vest svoje dobe. V tem smislu so filozof, pisatelj, umetnik in pesnik poklicani biti ženske in moški zunaj svojega časa. Za Victorja Pelevina obstajajo tisti, ki se prilagajajo spremembam – tisti, ki se bistveno spreminjajo s časom; tisti, ki pričakujejo spremembe in se jim posledično hitreje prilagajajo; in tisti, ki naredijo spremembo tako, da se splazijo čez, da zavzamejo četrt, od koder mislijo, da bo pihal veter. Po tem pa vetru ne preostane drugega, kot da piha ravno iz te četrti ( Generacija P , 1999, str.36). Naša naloga je, da zasedemo to četrt.

Ko pomislim na propadajočo hišo v moji stari ulici, sam koncept gospodarstva ali kulture izhlapi. Na prvi pogled se zdi jasna in opazna razlika med propadajočo hišo in živahno hišo ob njej. Vendar pripadajo isti matrici obstoja, saj je vse, kar je narejeno, vedno že v procesu propada. Napredek je napačno razumljen kot odpor proti propadu; a pri tem zanemarjamo dejstvo, da ob propadu obstaja napredek – da se vse protislovne sile časa pojavljajo hkrati. Tako kot se ta hiša pogrezne v zemljo, se bo sčasoma pogreznila tudi tista ob njej. To priznanje nam pomaga, da ne upoštevamo konvencij časa – od tod naše očitno ukvarjanje s sodobnimi ruševinami; zato naša nadaljnja uporaba predmetov in pojavov, za katere nekateri menijo, da so zastareli. Ti anahronistični elementi nas silijo, da se ukvarjamo s pojavi pred in onkraj našega časa, da bi izzvali sedanjost. Potem smo lahko povabljeni, da vidimo zgodovino kot nekaj kaotično preplavljenega z bojem med preteklostjo, sedanjostjo in prihodnostjo, vse znotraj istega prostora. In šele ko bomo razumeli, kako čas v resnici deluje in kako učinkovito uporabljati elemente zunaj našega časa, bomo začeli razumeti pravo naravo napredka.

Siobhan Lyons je medijska štipendistka na univerzi Macquarie, kjer je doktorirala iz medijskih in kulturnih študij.