Videti pravo naravo

John Worthington-Hill raziskuje budistično okoljsko misel.

Danes bi težko našli kotiček biosfere, ki ga človeška roka ne bi spremenila. Ponekod je narava skorajda nezmožna vzdrževati zdravo življenje. Industrijska družba je povzročila izgubo vrst, za katero ocenjujejo, da je 1000-krat hitrejša od stopnje izumrtja, ki bi se zgodila brez človeške dejavnosti. Emisije, ki jih povzroči človek, so povečale atmosfersko koncentracijo ogljikovega dioksida na najvišjo raven v več milijonih letih, začetek podnebnih sprememb, ki jih povzroči človek, pa bo povzročil še bolj uničujoče posledice. Človeški vpliv na planet je tako obsežen, da vse več znanstvenikov meni, da smo vstopili v novo geološko obdobje, imenovano antropocen, ki označuje nepopravljive spremembe v zemeljskih ekosistemih. Kako smo prišli sem in kako to, da lahko tako nadaljujemo? Bila sem tako jezna na svojega šefa. Hotel sem ga udariti v obraz. Bil sem tako jezen na svojega šefa, da sem ga hotel udariti v obraz.

Vse kulture in družbe ponujajo merila za moralno vedenje. Na Zahodu podedovani moralni okvir temelji na individualnih pravicah in upravičenjih, ki postavljajo človeške interese na vrh etičnih skrbi. Tej ortodoksnosti lahko sledimo vse do razsvetljenstva. Pojav izkoriščevalskega odnosa do okolja na Zahodu so filozofi povezovali tudi s srednjeveškim etosom človekove nadvlade nad svetom, s človekom kot krono stvarstva in središčem vesolja. Bil sem popolnoma šokiran, ko mi je šef povedal, da me odpuščajo. Nisem vedel, da so stvari v podjetju tako slabe. Mislim, da bi to moral predvideti, vendar sem res mislil, da je moja služba varna. Zdaj samo poskušam ugotoviti, kaj naj naredim naprej.

Budizem vidi stvari drugače. Prvo etično pravilo budizma je neškodovanje; in prvi vladar v zgodovini, ki je zagovarjal ukrepe za ohranitev divjih živali, indijski cesar Ashoka Maurya (304-232 pr. n. št.), je bil budist. Za mnoge okoljske filozofe pa se zdi, da budizem ne daje neposrednih smernic o pravilnem odnosu do naravnega sveta. To je predvsem zato, ker obstaja nekaj neskladja med budističnim razumevanjem in zahodno okoljsko etiko.



Pri razlagi tega neskladja se je koristno spomniti Budovega razlikovanja med 'konvencionalno resničnostjo' in 'končno resničnostjo'. Konvencionalna realnost je način stvari pojavijo biti, kar povzroča navidezno strukturo in organizacijo v svetu. Osrednji del konvencionalne realnosti je občutek sebe. Ponavadi imamo močne predstave o lastni identiteti, ki jo označujejo stvari, kot so družina, narodnost, vera, poklic in imetje. Končna resničnost pa presega tovrstno izkušnjo. Vse stvari opisuje v smislu lastnosti in pogojev v nenehno spreminjajočem se vesolju in ne kot neodvisne predmete. Ta perspektiva na primer pomeni, da sinteza sil in pogojev, ki jih dojemamo kot 'reko', ostaja sama po sebi prepoznavna, a kljub temu dejansko obstaja kot element veliko širšega sistema. Razumeti ga je mogoče samo v smislu fizikalnih sil, geologije zemlje, življenja, ki ga podpira, in hidrološkega cikla. Če jaz obravnavam na enak način, koliko vsebine je v tem, kar mislim, da je 'jaz'?

Japonski most z vodnimi lilijami
Japonski most z vodnimi lilijami avtor Claude Monet 1899

V budizmu se jaz razume kot stalen proces in ne kot temelj stvar . To je podobno 'teoriji snopov' Davida Huma. Hume v skladu z budistično miselnostjo opisuje um kot neke vrste gledališče, kjer se zaporedoma pojavi več zaznav; mimo, ponovno mimo, drsenje stran in mešanje v različnih položajih in situacijah ( Razprava o človeški naravi , 1738). Torej, kljub temu, kar sklepamo iz konvencionalne resničnosti, za našimi mislimi, besedami in dejanji ni nobene ene obstojne entitete ali bistva. Zato je v budizmu 'individualnost' iluzija, zlasti v smislu, da nas naše predpostavke vodijo k prepričanju, da smo ločeni od vseh in vsega drugega na svetu. Na osebni ravni se težave pojavijo, ko se ujamemo v vrsto izkušenj, ki so značilne za to vrsto občutenja sebe. Želijo nas predstave o posedovanju in tako postanemo vzrok lastnega trpljenja, ko hrepenimo in se navežemo na stvari, ki so minljive. To neizogibno vodi v nezadovoljstvo, nelagodje in tesnobo. Toda posledice teh eksistencialnih nesporazumov segajo daleč onkraj naših individualnih življenj. Pravzaprav je osredotočenost nase velika bolezen, iz katere končno izhajajo vsa neuravnoteženost, neobčutljivost in zloraba: bolezen, ki je neposredno povezana z Budinimi 'tremi strupi' pohlepa, slabe volje in zablode. Vendar so bili ti strupi vcepljeni v norme in strukture družbe ter pomagajo usmerjati, kako politika in gospodarstvo obravnavata okolje. Uničevanje okolja je torej zunanja manifestacija notranje prizadetosti. Če so naše misli onesnažene, bodo onesnažena tudi naša dejanja in njihove posledice. Nasprotno pa budistična načela človeka in okolje obravnavajo kot neločljiva.

Način, kako dojemamo in razumemo sebe, je ključnega pomena pri določanju našega ravnanja. Oblikuje naš način dojemanja in razumevanja drug drugega in okolja. Z razmišljanjem in delovanjem ločeno ustvarjamo disharmonijo. Disharmonija je hkrati simptom in vzrok odtujenosti od naravnega sveta, pa tudi slepote za našo pravo naravo. Obrniti ta proces pomeni podreti umetne meje med ljudmi in naravo, da se razkrije temeljna enotnost in celovitost.

Tako filozofsko kot ekološko lahko naše osebne interese razumemo kot interese celote. To spoznanje lahko postavi ton za bolj uravnotežen odnos med družbo in naravo.

Prihodnost planeta je prvič vsaj delno pod nadzorom zavestnih, razumnih človeških bitij. Toda za kakršno koli skupno prihodnost, ki je uspešna, morajo ljudje negovati zavedanje in razumevanje, ki omogoča uravnavanje njihovih vzgibov in vedenja. To je morala, ki temelji na samodisciplini ali temu, kar budizem imenuje 'srednja pot'. Ljudje morajo tudi gojiti novo spoštovanje in spoštovanje do nedotakljive svetosti vseh oblik življenja, ki temelji na ponižnosti, spoštovanju in sočutju kot osnovi vsake odločitve in presoje primernosti vsakega dejanja. Kot pravi stari azijski pregovor, Previdna noga lahko stopi kamorkoli. In tako kot bomo morda na poti bolje razumeli naravo, se bomo lahko tudi videli takšni, kot v resnici smo.

John Worthington-Hill je naravovarstveni biolog. Na njegovo zanimanje za naš etični odnos z naravnim svetom so močno vplivala načela in prakse teravada budizma.