Ladja norcev

Anja Štajnbauer pojasnjuje, zakaj je imel Platon težave z demokracijo.

Čudovit čoln, ki leno poskakuje gor in dol po vodi, gre sem in tja in nikamor: Lep način preživljanja poletnega nedeljskega popoldneva. Toda ali bi si res želeli, da bi bilo vse vaše življenje tako? No, to je tisto, kar dobite, nam pravi Platon, če živite v demokraciji. Kaj je Platonov problem z demokracijo? Kot se zgodi, obstaja več kot ena težava. Platon ima zelo močan uradni ugovor zoper demokracijo, o čemer bom razpravljal pozneje v tem članku – vendar je še več in vse pride do vrha na sojenju Sokratu. Zdi se, da Platon ni preveč maral demokracije, pa tudi Sokrat ne. Tudi atenska demokracija ni marala Sokrata, zato je bil težavni mislec na koncu demokratično usmrčen. Bil sem tako blizu cilju, nato pa sem ga zagledal. Nisem mogel verjeti. Samo stal je tam, tik pred menoj, s tem neumnim nasmeškom na obrazu. Hotel sem ga ubiti. Tako močno sem ga hotela ubiti.

Zakaj se je to zgodilo? Atenska demokracija – demokratična le v omejenem obsegu, omejena na približno 20 % prebivalstva – je imela v tistem času velik ugled, k čemur je pripomoglo navdušeno oglašanje »prvega državljana« Perikleja: Naša ustava ne posnema zakonov sosednjih držav; drugim smo prej vzorec kot sami posnemovalci. Njegova uprava daje prednost številnim namesto peščici; zato se temu reče demokracija. Če pogledamo zakone, zagotavljajo enako pravičnost vsem v njihovih zasebnih razlikah; če ni družbenega položaja, napredovanje v javnem življenju pade na sloves sposobnosti, razredni premisleki ne smejo vplivati ​​na zasluge; tudi revščina ne zapre poti, če je človek sposoben služiti državi, ga ne ovira nejasnost njegovega stanja. Svoboda, ki jo uživamo v naši vladi, se razširi tudi na naše običajno življenje. Daleč od tega, da bi ljubosumno nadzorovali drug drugega, se ne počutimo poklicani, da bi bili jezni na svojega soseda, ker dela, kar mu je všeč, ali da bi si celo privoščili tiste žaljive poglede, ki ne morejo biti žaljivi, čeprav ne prinašajo nič pozitivnega. kazen. To ne samo zveni odlično; Atene so bile res najbolj liberalna in odprta družba svojega časa – družba, v kateri bi lahko pričakovali, da je cvetel nekdo, kot je Sokrat. Kot verjetno veste, je bil Sokrat odkrit zagovornik resnice, brezkompromisne poštenosti in zavezanosti krepostnemu vedenju. Zakaj je človeka s takšno integriteto demokratična večina njegovih civiliziranih vrstnikov obsodila na smrt? Zelo sem bil razburjen, ko sem izvedel, da me je moj najboljši prijatelj varal. Počutila sem se, kot da sem bila izdana in nisem vedela, komu naj zaupam. Bil sem tako jezen nanjo in sem se hotel soočiti z njo glede tega, a nisem vedel, kako.

V času sojenja Sokratu leta 399 pr. n. št. je bil Periklej mrtev že 30 let in zgodili so se drugi dogodki, ki so bili manj naklonjeni politični svobodi in strpnosti. Peloponeška vojna, naporen spopad med Šparto in Atenami, je trajal skoraj 30 let in se končal s porazom Aten leta 404 pr. n. št. in vzpostavitvijo prošpartanske oligarhije, »tridesetih tiranov«. Njihovo vladavino so zaznamovale množične usmrtitve in izgon političnih drugače mislečih. Že po enem letu je bila trideseterica pregnana in ponovno je bila vzpostavljena demokracija. Tri leta kasneje so trije možje, Melet, Anit in Likon, ki so bili vsi del demokratičnega protišpartanskega odporniškega gibanja, vložili obtožbe proti Sokratu.



Krhkost demokracije je bila razgaljena. Ni naključje, da je sojenje Sokratu potekalo po vojaškem ponižanju, političnem zlomu in odporu. Sokrat je bil obtožen pokvarjenosti mladih in 'izmišljanja novih bogov', z drugimi besedami, da je med mladimi povzročil kritiko običajev in institucij države ter spodkopaval temeljne vrednote atenske družbe. Platon sam priznava temeljni pomen političnih in pravnih obveznosti v Kritonu. Ali lahko katera koli demokracija, še posebej tako ranljiva, kot so bile takrat Atene, tolerira državljansko nepokorščino?

Sokrat na svojem sojenju trdi, da demokracija, kot so atenske, še posebej potrebuje nekoga kritičnega in kontroverznega: In tako, možje Aten, zdaj se ne zagovarjam zaradi sebe, kot bi si lahko predstavljali, ampak veliko bolj zaradi vas , da se ne boste zmotili z obsojanjem mene glede daru, ki vam ga je dal bog. Kajti če me usmrtiš, ne boš zlahka našel drugega, ki bi se, če uporabim precej nesmiselno figuro, navezal na mesto kot muha na konja, ki je, čeprav velik in dobro rejen, lenoben zaradi svojega velikosti in ga je treba vzbuditi z zbadanjem. Komu sodijo, Sokratu ali sami atenski demokraciji?

V 8. knjigi iz Republika , Platon opisuje, kako je malo verjetno, da bo demokracija stabilna politična rešitev, saj ponuja svobodo, vendar zanemarja zahteve ustreznega državnega upravljanja. Platon torej napoveduje skoraj gotov propad demokracije in padec v tiranijo, popolno izgubo svobode. Zakaj demokracija vključuje zanemarjanje državništva? Platon trdi, da v sistemu, kjer politična moč (' rešetke ') leži v rokah ljudi (' predstavitve ’) ni zagotovljeno, pravzaprav je malo verjetno, da bodo tisti, ki so najbolje opremljeni za vladanje, dobili priložnost upravljati javne zadeve. Namesto tega bodo prevladovali najglasnejši glasovi, sprejemale se bodo iracionalne, slabo motivirane odločitve in zapletena arena politike, ki potrebuje skrbno odrejanje in upravljanje, se bo spremenila v nori cirkus.

Da bi bil to verjeten, Platon ponazori svojo pripoved s svojo slavno analogijo z ladjo norcev: Predstavljajte si potovanje po morju, na katerem se vsi, ki potujejo, počutijo upravičene do tega, da imajo krmilo. Čeprav je kapitan dober navigator, ni dober v prepričevanju drugih, da je, in tisti, ki kričijo najglasneje in dajejo najbolj samozavestne trditve, čeprav ne vedo nič o veščinah navigacije, bodo uspeli. Disciplina in red gresta čez mejo in rezultat je nekakšno pijano križarjenje in ne racionalno, dobro organizirano potovanje od A do B.

Jonathan Wolff v svojem Uvod v politično filozofijo povzema Platonov argument takole: Vladanje je veščina, kot medicina ali navigacija. Uveljavljanje veščin je smiselno prepustiti strokovnjakom. V demokraciji pa vlada ljudstvo in ljudstvo ni strokovnjak. Zato je demokracija neracionalna.

Ali so ljudje res tako nesposobni pri političnem odločanju, kot se Platon boji? Zdi se, da Sokratova smrt to potrjuje, vendar ni jasno, kaj pomeni 'biti dober v' politiki. Morda je tudi Platonova analogija z ladjo napačna: ali je državništvo res veščina, kot je navigacija, zobozdravstvo ali mizarstvo, veščina, ki zahteva strokovnjaka na tem področju, da jo izvaja?

Morda ima Rousseau prav, ko nam pravi, da je demokracija dobra zamisel, a tako težka naloga, da jo je realno skoraj nemogoče izpeljati: če bi obstajalo ljudstvo bogov, bi bila njihova vlada demokratična. Torej popolna vlada ni za moške.