Ali naj stremimo k sreči?

Vincent Kavalosky pregleduje tako Tolstojeve uvide kot njegove spreglede.

Menimo, da so te resnice samoumevne, da so vsi ljudje ustvarjeni enaki, da jih je njihov Stvarnik obdaril z nekaterimi neodtujljivimi pravicami, da so med temi življenje, svoboda in iskanje sreče (Deklaracija neodvisnosti Združenih držav, 1776) To pišem, ker verjamem, da so vsi ljudje enaki in bi morali imeti enake pravice, ne glede na to, kdo so in od kod prihajajo. Mislim, da si vsakdo zasluži pravico do življenja, svobode in iskanja sreče.

Ali vsi stremimo k sreči? Ali bi morali? In kaj bi to sploh pomenilo? Je sreča nekaj, kar je mogoče loviti in včasih ujeti? Kaj pomeni iskati srečo? Besedna zveza 'iskanje sreče' (kot je predstavljena na primer v Deklaraciji neodvisnosti ZDA) vsebuje vsaj dve glavni predpostavki: (1) da je sreča zunaj nas, tam zunaj na svetu; in (2) je izmuzljivo, zahteva namero in trud, da bi ga ujeli. So to točne predpostavke?

Paradoks osebne sreče

Romani Leva Tolstoja (1828-1910) te predpostavke raziskujejo zelo in poučno poglobljeno. Njegove knjige so polne likov, ki mrzlično iščejo srečo na različne načine. Vendar le redkim, če sploh kdo, to uspe doseči v kakršni koli večji meri. Pravzaprav njegove zgodbe pogosto prikazujejo zapeljive, a varljive poti, ki obljubljajo srečo, vendar se končajo v slepih ulicah ali katastrofah: vojaki, ki iščejo evforično slavo bitke; mladeniči in ženske, ki se potapljajo v zanosno norost romantične ljubezni; odvisniki od pohlepa, ki sledijo bogastvu, moči ali statusu. Pogosto doživijo začasno blaženost, ki nato izzveni in za seboj pusti praznino, če ne celo obup. Resnična trajna sreča, v nasprotju s prehodnim užitkom, je stanje dobrega počutja in samodisciplinirana harmonija vseh vidikov posameznikovega življenja – zlasti v odnosih. A bolj ko Tolstojevi liki manično iščejo srečo, bolj se jim ta izmika. Od tod paradoks: zdi se, da iskanje sreče vodi v globoko nesrečo.



Kaj gre narobe?

Rimski stoični filozof Seneka in dolgo pred njim Platon sta paradoks pojasnila na naslednji način. Enoumno iskanje lastne sreče je v bistvu sebično in čustveno kaotično – redukcija življenja na ozko, zadušljivo obsedenost s takojšnjo zadovoljitvijo samega sebe. Ta narcisizem uničuje našo etično povezavo z drugimi ljudmi in z naravo tako, da (1) vsako osebo izolira v samotni zapor samega sebe; in (2) podvrženje našega razuma nihajočim željam in čustvom. Na primer, po Tolstoju, iskanje sreče prek družbenega statusa vodi do stalne tesnobe, zavisti do tistih nad vami, prezira do tistih pod vami in strahu pred padcem. Notranje spokojnosti ni na vidiku. Tolstojev Ivan Ilič se tega zaveda, a šele na smrtni postelji. Njegov obsedeni karierizem je povzročil, da je katastrofalno zanemaril svojo družino in svojo dušo. Na splošno se zdi, da Tolstoj pravi, da je neposredno iskanje sreče zaman, ker doseže vrhunec v narcizmu, narcisizem pa usodno omejuje ogromno in numinozno vesolje na ozke meje ega.

Tolstojev odgovor na ta paradoks v skoraj vseh njegovih delih je, da je sreča sestavljena iz življenja za druge in da je naša velika napaka in vir naše bede domneva, da srečo dosežemo z zadovoljevanjem lastnih želja – želja po užitku, bogastvu in statusu. .

V zgodnji zgodbi 'Družinska sreča' (1859) Tolstoj živo prikaže evforijo romantične ljubezni, ki vzbudi tako močna čustva poželenja, ljubosumja in zamere, da se hitro sprevrže v destruktivno (tudi samouničevalno) vedenje. Romantična ljubezen je sama po sebi nestabilna in čustveno kaotična. Vendar ni nujno, da je tako, če se razvije onstran svoje obsedenosti s seboj v 'družinsko ljubezen' - to je ljubezen drug do drugega kot (potencialnih) sostaršev. Očitno milijoni ljudi doživijo nekaj takega, razvijajoč se iz hiper-strastne ljubezenske obsedenosti v bolj trezno in zrelo družinsko naklonjenost, ki prinaša nekaj stabilnosti v družbo in pomaga zagotavljati varno vzgojo otrok.

Toda v svojem kasnejšem življenju in delih je Tolstoj postopoma postajal razočaran tudi nad družinsko srečo. Na koncu Vojna in mir (1867) lahko vidimo začetek tega jedkega razočaranja. Osrednje družine knjige so zbrane v intimnem skupnem življenju v tako želenem miru po napoleonskih vojnah; obstajajo pa prepiri, konflikti in ljubosumje, ki motijo ​​harmonijo. Ali Tolstoj nakazuje, da običajna družinska sreča vključuje skrajna obdobja sporov in nesreče? Morda izraža Nietzschejevo idejo, da sta sreča in nesreča sestri, ki vedno potujeta skupaj. Tolstojevo lastno družinsko življenje se je tedaj začelo spuščati proti končni skupni bedi. In celo 'odličen zakon' Nikoleyja in Marye je opisan takole: včasih, zlasti takoj po njunih najsrečnejših obdobjih, sta imela nenaden občutek odtujenosti in antagonizma. Tudi v trenutku največje družinske sreče se Marya zaveda še ene sreče, ki je v tem življenju nedosegljiva.

To vizijo nedosegljive duhovne sreče zasleduje Tolstojeva naslednja knjiga, Ana Karenina (1877), zgodba o sočutni in zapleteni ženski, ki sledi svoji veliki strasti, zapusti hladen zakon in ljubljenega sina za takojšnjo zadovoljitev očarljive romantične ljubezni. Družbeno izobčena njena strast postopoma postane prežeta z ljubosumjem in obupanostjo, kar na koncu privede do njenega samomora pod kolesi parnega vlaka.

Lev Tolstoj
Srečno Tolstoj
Woodrow Cowher 2018. Obiščite woodrawspictures.com

Ozka pot

Knjiga ima kontrastno zgodbo o relativno zdravi ljubezni in sreči. Kitty in Levin premagata nesporazume, ljubosumje, bolezen, potrtost, smrt družinskih članov in dosežeta čudovit zakon. Na koncu knjige imajo vse, kar so si kdaj želeli. Toda Levin – Tolstojev alter ego – je še vedno mučen: srečen v družinskem življenju, zdrav človek, Levin je bil tako blizu samomoru. Tako kot sam Tolstoj sredi petdesetih je bilo treba skriti vrvi in ​​puške. Zakaj? Ne da bi vedel, kaj sem in zakaj sem tukaj, je nemogoče živeti.

Skozi Levinovo eksistencialno stisko se zdi, da Tolstoj kritizira celo družinsko srečo kot cilj: Ali je kratkovidno omejiti dobro celo na dobro lastne družine in prijateljev? Vzgoja otrok ob krmarjenju s kompleksnostjo zakonske ljubezni je lahko obsežna. Toda sčasoma se Levinova muka spremeni v veselje – ne zaradi nove filozofije, ampak tako, da ga kmet spomni na tisto, kar je že vedel: ne živeti za zadovoljevanje lastnih želja, ampak živeti za življenje duše.

Tega 'življenja duše', ki Levina odrešuje samomorilnega obupa, ni mogoče v celoti razkriti z razumom ali besedami, pravi; ampak kot živeti princip zavrača pohlep, vojskovanje, razkošje, hinavščino, sovraštvo in oblastništvo – vse stvari, za katere je Tolstoj videl, da kvarijo človeško življenje. Namesto tega spodbuja velikodušnost, ljubezen, preprostost, mir in odpuščanje. Tolstoj je pozneje to razmišljanje povzel takole: življenjska sreča se ne doseže s prizadevanjem vsakega bitja za svojo osebno srečo, temveč z združenim prizadevanjem vsakega bitja za dobro vseh ostalih. To po njegovem mnenju vključuje odpoved zahtevi po individualni sreči, še posebej našim živalskim željam po fizičnem užitku: Ljubezen je ljubezen samo takrat, ko je žrtvovanje samega sebe. J.S. Mill je situacijo povzel takole: srečni so le tisti, ki so misli osredotočene na nek drug cilj kot na lastno srečo.

Če želite to narediti, sledite 'zakonu dobrega', ki ga razkrivajo vse svetovne religije. Ta vrsta altruizma morda ne prinaša sreče kot take neposredno; lahko pa posamezniku prinese moralni pomen obstoju in pokaže, da življenje ni prazno, temveč napolnjeno z visokim namenom; in en stranski učinek tega je 'dušna sreča' - trajna hvaležnost za dar življenja. Sedanje raziskave v pozitivni psihologiji podpirajo idejo, da so tisti, ki živijo zato, da delajo dobro, srečnejši in bolj zdravi od tistih, ki se preprosto prepustijo: glejte na primer Zakaj se dobrim ljudem dogajajo dobre stvari avtorja Jill Neimark in Stephen Post (2007).

V svojih poznejših letih je Tolstoj pogumno preizkusil to radikalno pot, vendar je priznal stalni osebni neuspeh, deloma zaradi lastnega poželjivega značaja, deloma pa zato, ker je bil grof posestnik. Kot je zapisala njegova dolgotrpeža žena Sophie: Moj ljubljeni mož je v celoti sestavljen iz protislovij.

V svojih zgodnjih osemdesetih letih je Tolstoj še zadnjič poskušal ubežati svojim protislovjem tako, da je sredi noči zapustil dom in družino ter se odpravil v samostan. Toda ob železniški progi je zbolel in umrl. Njegove zadnje besede so bile: Še naprej išči, nikoli ne nehaj iskati. To načelo je brez protislovij živel do samega konca.

Tolstojev ekstremizem

Tako v svojem življenju kot v svojih spisih je Tolstoj raziskoval polarna nasprotja in njihove medsebojne povezave: vojno in mir; hedonizem in odrekanje; revščina in bogastvo; sreča in obup. To je eden od elementov njegove veličine kot romanopisca. Toda v njegovih etičnih naukih ta dualizem pogosto vodi v zmoto lažne dileme: ali nekdo živi s svojimi ponižujočimi živalskimi nagoni (poželenje, pohlep, moč) ali pa se jim popolnoma odpove za samostansko askezo. Večji del svojega življenja je obsedeno nihal med tema dvema skrajnostma. Zdi se, da je spregledal (vsaj v poznejšem življenju) 'srednjo pot', ki so jo učili Aristotel, Konfucij, Buda in številni drugi modri učitelji. Platon, na primer, ne uči niti egoizma niti altruizma, temveč usklajevanje naših želja s krepostjo in razumom. V svoji znameniti metafori v dialogu Protagora , jaz je voz, ki ga vlečeta dva konja, ki delata nasprotno. Temni konj, ki predstavlja fizično željo, se vleče proti belemu konju, ki predstavlja krepost. Toda oboje je potrebno za vleko voza; zato jih kočijaž, ki predstavlja razum, vodi k skupnemu delovanju v smeri dobrega. Ta podoba se izogiba Tolstojevi dihotomiji ali/ali s priznavanjem protislovnih elementov v človeški duši in zagotavljanjem usklajevalnega vodnika. Predpostavlja, da bomo še naprej imeli močne nasprotne nagone (ali privlačnost) želje po hrani, seksu itd. in tudi po družbeni sprejemljivosti; vendar ni nujno, da so ušli izpod nadzora, če jih vodi praktičen razlog, ki lahko gleda naprej in razlikuje med kratkoročnimi in dolgoročnimi cilji. Po drugi strani pa se zdi, da Tolstoju primanjkuje vere v vodilno moč razuma in se muči s svojim kolebanjem med dvema močnima nasprotujočima si človeškima silama, čutnostjo proti duhovnosti. Lahko bi bil srečen, če bi bil drugačen od tega, kar sem, piše. Žalosten vpogled.

Skratka, Tolstoj je natančen vpogled je, da enoumno iskanje lastne sreče prinaša narcisizem in suženjstvo kaotičnim željam, kar pa prinaša disharmonijo, frustracije, konflikte z drugimi; z eno besedo, nesreča. Po drugi strani pa nam prizadevanje za večji moralni pomen, kot so mir, prijaznost, pravičnost ali človeško izboljšanje, daje transcendentni namen v življenju in s tem dolgoročni občutek zadovoljstva. Toda Tolstojev ultimativni nadzor je njegova pogosta ali/ali predpostavka, ki spregleda srednjo pot med skrajnostma egoizma in altruizma ter vključuje nekaj elementov obeh. Kljub lastnemu poželenju Tolstoj postopoma začne obsojati seks, prehranjevanje in druge telesne želje kot nizke 'živalske' dejavnosti. Ta radikalni etični dualizem duha in telesa je še en primer lažne dileme: ali živeti popolnoma v duši ali popolnoma v telesu. Zdi se, da Tolstojeve muke v poznejšem življenju izvirajo iz njegovega nihanja med tema dvema skrajnostma, z malo ali nič počitka na sredini.

Je bil torej Tolstoj končno žrtev lastnega utopičnega dualizma? Morda. Vendar mu ni treba slediti tja.

Vincent Kavaloski je profesor filozofije in integrativnih študij na kolidžu Edgewood v Madisonu v Wisconsinu. Vodi tudi kavarne Socrates Café in javne razprave o miru, pravičnosti in človekovih pravicah.